CC BY
74
ИСЛАМ В СТРАНАХ ДАЛЬНЕГО ЗАРУБЕЖЬЯ
Азимов К.С.,
кандидат исторических наук,
старший преподаватель,
Институт востоковедения (г. Ташкент)
Бибикова О.П.,
кандидат исторических наук,
старший научный сотрудник, ИВ РАН
ШИИТЫ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОМ
ПРОСТРАНСТВЕ СОВРЕМЕННОГО ЛИВАНА
DOI: 10.31249/rimm/2020.04.04
Аннотация. Шииты Ливана стали объектом внимания Тегерана, который пытается втянуть их в планы по укреплению своего влияния в арабских странах.
Ключевые слова: шииты; Муса Садр; Амаль; Ливан; Иран; статья I.
Возникновение шиитской общины в Ливане
Шиизм стал проникать в Ливан в VII в. Считается, что шииты пришли в Ливан вместе с частью йеменского племени Хамадан, которое до этого обосновалось в районе города Куфа (Ирак). Они поддерживали притязания Али, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда и его потомков на халифат. Но после того как к власти пришла династия Омейядов (661-750), обложившая население непосильными налогами, часть племени перебралась в Ливан. Сначала они поселились в Горном Ливане, который несколькими веками позднее превратился в оплот христианства. В Кесруане
© Азимов К.С., Бибикова О.П., 2020
вплоть до начала XIV в. они доминировали, пока христиане-марониты, спасавшиеся от репрессий со стороны суннитов, не вытеснили их. Мусульманские историки утверждают, что в тот период шииты поселились в Хомсе, Дамаске, Алеппо, а также на средиземноморском побережье Сирии. Когда Сирия попала под власть династии Фатимидов (909-1171), исповедовавшей исмаи-лизм1, шииты, почувствовав поддержку, расселились по всему Ливану. В частности, г. Триполи, ныне считающийся суннитской столицей Ливана, в XI в. обладал значительным шиитским населением, о чем писал знаменитый иранский поэт и путешественник XI в. Насир Хосров.
Однако раскол, произошедший в исламе после смерти имама Хусейна (626-680), навсегда разделил мусульман на суннитов и шиитов. Знаменитый арабский полководец Салах-ад-Дин, разгромивший армию крестоносцев в битве под Хиттином (1187), объединив территории Египта, Сирии (включая Ливан) и Ирака, создал айюбидское государство, в котором предпочтение отдавалось суннизму. Представители династии Айюбидов (включая основателя династии Салах-ад-Дина) испытывали недоверие к шиитам. А позднее - в XIV в. - после пламенных речей Ибн Тай-мийи2 (1263-1328), объявившего шиитов «рафидитами» (отступниками), т.е. отрицающими трех первых «праведных» халифов, правивших до Али ибн Абу Талиба, считавшегося I шиитским имамом, многие правители стали считать шиитов людьми «второго сорта».
Когда в 1309 г. армия мамлюков вошла на территорию Ливана, многие шииты перебрались в горы, в долину Бека'а и южный Ливан. Преследование властями шиитов заставило их прибегнуть к практике такыйа, которая предполагала сокрытие своей
1 Исмаилизм - шиитское течение. Исмаилиты верят в единство Бога, а также в завершение божественного откровения с Мухаммедом, которого они считают «последним Пророком и Посланником Бога всему человечеству». Изначально идеология исмаилизма демонстрировала влияние неоплатонизма. Исмаилиты и имамиты почитают одних и тех же имамов. В Х-ХП вв. они создали свое государство - фатимидский халифат. Впоследствии в лоне исмаилизма возникли новые течения. В Ливане последователями исмаилизма считаются друзы, активно демонстрирующие свой отход от первоначальной доктрины.
2 Ибн Таймийа (1263-1328) - арабо-мусульманский теолог, последователь Ахмеда ибн Ханбаля (780-855) иракского правоведа и основателя ханбалитского мазхаба. Был яростным критиком «нововведений» в религии. Впоследствии его идеи были подхвачены М. Абд аль-Ваххабом (1703-1792).
истинной веры1. Позднее некоторые, ради спасения своих близких, были вынуждены принять суннизм.
Тем не менее шиитская община стремилась сохранить свою веру, поддерживала контакты с шиитами других стран, посылала своих детей учиться в шиитские центры.
В XV в. небольшое поселение Карак Нух2 (близ Баальбека) стало центром шиитского просвещения, где трудились шиитские богословы. Среди них Али ибн Абдулла аль-Караки аль-Амили3, разработавший теорию «вилаят аль-факих» (правление законоведа, замещающего 12-го имама в период его сокрытия4) и «нийабат аль-факих» (наместничество). Позднее шейх уехал в Иран по приглашению шаха Исмаила (1487-1524) из династии Сефевидов, где, получив звание «шейх уль-ислам», стал одним из крупнейших пропагандистов идеологии шиизма. Исмаил также пригласил в Иран мусульманских правоведов из Бахрейна и Южного Ирака. Впоследствии они развили учение имамитского шиизма и сделали его доступным для населения, что способствовало его распространению5.
В 1516 г. территория Сирии (включая Ливан) попала под власть Османской империи. Город Триполи, обладавший до османского нашествия значительным шиитским населением, обезлюдел, так как шииты бежали от преследований. На родине аль-Караки - в Ливане - начался геноцид шиитов. В период правления османского султана Селима I (1465-1529) погибли 44 тыс. шиитов в Джебель Амиль и 40 тыс. в Алеппо. Примеру своих хозяев последовал знаменитый своей жестокостью Ахмед Джаззар (1721-
1 Практика сокрытия веры была распространена и в других древних религиях («К^егуайо menyalis» - мысленная оговорка - лат.).
2 Карак Нух - небольшое селение в долине Бека'а. Считается, что здесь находится могила Ноя, что отражено в названии. Нух - по-арабски Ной.
3 Али бин Аль Хусейн бин Али бин Мухаммад бин Абдель Аал, известный как «аль-Караки», родился в деревне Карак Нух, в 865 или 870 г. хиджры (~1492), умер в 940 г (~1492) в г. Наджаф (Ирак). Аль-Караки имеет много титулов, среди них «Зайн ад-Дин» (сокровище религии), полученное им после написания многочисленных трудов. Будучи правоведом, он поддерживал студентов, изучающих мусульманское право, путем создания школ и материального субсидирования студентов, используя для этого собственные средства.
4 В 874 г. последний, 12-й имам Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди (г.р. 868) считается махди (мессией). Его исчезновение считается временным. Шииты уверены, что он вернется, восстановит мир, справедливость, а также установит власть ислама.
5 Roy O. The failure of political Islam, Carol Volk. P. 170.
1804)1, назначенный османами правителем Палестины и значительной части Сирии в 1775-1804 гг., и истребивший десятки тысяч шиитов. Именно после османской оккупации Сирии и Ливана в 1516 г. многие шиитские богословы, ученики и последователи аль-Караки были вынуждены переселиться в Ирак и Иран. Благодаря тому, что османских султанов больше всего интересовало получение налогов с подвластного арабского населения, юрисдикция в Ливане была номинальной. Так, несмотря на власть султана, район Баальбека в XVIII в. находился под контролем шиитов.
В Османской империи шииты не были допущены к военной службе, не имели права служить в административном аппарате. Шиитские хавзы (религиозные семинарии) в Джебаа, Джиззине, Машгара, Аль-Карке, Майсаль Джебель и Шакра, где обучались молодые ливанские шииты, разрабатывались учебные пособия и проводились дискуссии на религиозные темы, были закрыты.
К началу ХХ в. шииты Ливана были сосредоточены в долине Бека'а и Джебель Амиль. В основном это были малоимущие крестьяне и городская беднота, работавшая в услужении у богатых семей. Но постепенно сформировались крупные шиитские кланы, владевшие землей.
После введения французского мандата (1920) вооруженные шииты первыми напали на французские позиции в Южном Ливане. Им же приписывается неудачное покушение на верховного комиссара Франции Анри Гуро2. Их к тому времени уже было 17% населения3.
Французские власти передали семь деревень на юге Ливана, населенные шиитами, под управление британского мандата над Палестиной. Впоследствии эти деревни вошли в состав Израиля. Однако во время войны 1948-1949 гг. деревни обезлюдели, так как населяющие их шииты бежали в Сирию. Впоследствии эти деревни были заселены израильтянами4.
1 Базили К.М. Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношениях. - М., 1962. - С. 14.
2 Верховный комиссар Франции в Сирии и Киликии и главнокомандующий армией Леванта в 1919-1922 гг.
3 Mackey S. Lebanon. A House divided. - N.Y., 2006. - P. 194.
4 Rubinstein D. The Seven Lost Villages Haaretz, 6.08.2006.
Социально-экономическое положение шиитов после получения Ливаном независимости
Шиитов, исповедующих основное шиитское направление -имамизм, - в Ливане называют митауали (от После
получения независимости (1946) в период формирования ливанского государства шиитам не удалось получить долю во властных структурах. Соотношение сил было не в их пользу и, по выражению одного из их лидеров, им досталось лишь «откидное место». Согласно Национальному пакту, переговоры по которому в 1943 г. от имени христиан вел маронит Бишара аль-Хури, а от имени мусульман - суннит Рияд Сольх, шииты оказались на третьем месте в общинной иерархии, основанной на переписи населения 1932 г.
При формировании парламента шиитам было предоставлено место спикера парламента, которое традиционно занимали представители богатых шиитских кланов аль-Асаад, аль-Усайран, аль-Халиль, Хамаде. Действительно, «ключевые позиции в правительстве всегда сохранялись за маронитами, вспомогательные - за суннитами. Так, в 1974 г., накануне гражданской войны, из 85 высших административных постов 43 принадлежали христианам, 22 - суннитам, 14 - шиитам и 6 - друзам»1.
Абсолютное большинство шиитов составляют беднейший слой населения страны. Как отмечал российский востоковед А.И. Александров: «... господство феодальной верхушки блокировало протестные настроения среди шиитов. Оппозиционно настроенные шииты, как правило, пополняли ряды светских левых партий, в частности Коммунистической партии Ливана»2.
По поводу роли Коммунистической партии в пробуждении национального самосознания шиитов надо сказать особо. Действительно, коммунисты работали среди беднейших слоев населения, где имели большое влияние. Благодаря помощи СССР десятки молодых шиитов из Ливана смогли получить среднетехническое и высшее образование. Согласно оценкам, примерно 1/3 руководства ливанской компартии состояла из шиитов. Рене Шамусси (René Chamussy), французский исследователь истории современного
1 Roulot E. Liban: les chiites veulent devenir des citoyens à part entière du pays. Le Monde. P., 12-13.02.1984.
2 Александров А.И. О политической элите Ливана. Часть 3. - http://www. iimes.ru/?p=20499 (дата обращения: 15.10.2020).
Ливана, в своей книге «Хроника одной войны» по поводу ливанской компартии писал, что «половину личного состава партии составляли мусульмане-шииты, 30% - христиане различных конфессий, 20% - сунниты и друзы»1. Позднее, в 1984 г., французский востоковед Эрик Руло привел другие данные на середину 1980-х годов: «Партия на 50% состоит из мусульман, среди которых около половины приходится на долю шиитов»2.
Коммунистом был известный философ и публицист Керим Мруввэ (1910-1987). Выходец из семьи ливанских шиитов, он в 14 лет был отправлен своим отцом в г. Наджаф (Ирак) для постижения исламских наук. Однако в Ираке он прочитал «Коммунистический манифест», написанный Хусейном Мухаммадом аш-Шабиби, одним из основателей Иракской коммунистической партии, после чего заинтересовался марксизмом. Вернувшись на родину, он в 1951 г. вступил в коммунистическую партию3. Х. Мруввэ считается основателем школы критики социалистического реализма в арабском мире. Его основной труд - «Материалистические тенденции в арабо-мусульманской философии» - стал марксистским переосмыслением прочтения традиционных арабских текстов. С 1966 по февраль 1987 г. Мруввэ был редактором журнала «ат-Тарик», а также членом редакционной коллегии журнала «ан-Нахдж», издававшийся Центром изучения социализма в арабских странах. 18.02.1987 г. Х. Мрувве был убит шиитскими экстремистами, считавшими ученого отступником от шиизма.
Распространение марксистского атеистического мировоззрения пришлось не по вкусу именитым шиитам - выходцам из средних классов. В первую очередь это касается религиозных деятелей, которые увидели в нем угрозу сплоченности их общины в момент обострения межконфессиональной напряженности.
Однако под влиянием социалистических идей шииты, глубоко политизированные самими обстоятельствами своего существования, воспитанные на эгалитарной идеологии первых имамов,
1 Chamussy René. Chronique d'une Guerre - Le Liban 1975-1977. Paris, 1978.
Р. 214.
2 Roulot E. Liban: les chiites veulent devenir des citoyens à part entière du pays. Le Monde. P., 12-13.02.1984.
3 С 1948 по 1958 г. это была объединенная коммунистическая партия Ливана и Сирии. Разделение на Сирийскую КП и Ливанскую КП произошло в ноябре 1958 г. после объединения Сирии и Египта в Объединенную Арабскую Республику.
начиная с 1970-х годов начинают вступать в профсоюзы и левые партии.
В 1980-е годы из-за сосредоточения на юге Ливана палестинских подразделений и их почти постоянных вылазок против Израиля, на что израильтяне отвечали артиллерийскими обстрелами, шиитское население этого района стало переселяться в пригороды Бейрута, создав обширный район Дахия в южном пригороде. Оставшиеся чрезвычайно страдали от присутствия палестинских коммандос, которые укрепились здесь после того как они были выдворены из Иордании. В годы гражданской войны в Ливане (1975-1990) шиитская община Ливана была признана конституцией страны одной из 18 конфессий. По численности шиитов традиционно ставили на третье место, поскольку первая перепись, проведенная при формировании государства в 1932 г., установила, что всего в Ливане 20% населения исповедуют шиизм (200 тыс. из 791 700)1. На самом деле уже тогда их было гораздо больше.
Согласно Таифскому соглашению (Саудовская Аравия, 1989 г.), ознаменовавшему окончание гражданской войны в Ливане, шииты получили два места (из 72) в парламенте.
Современная шиитская община в Ливане по-прежнему дискриминируется, хотя есть мнение, что в XXI в. они составляют большинство населения Ливана. Среди них есть представители разных направлений шиизма: имамиты / двунадесятники, алавиты, исмаилиты и друзы. Последние довольно давно откололись от традиционного шиизма, однако традиционно их причисляют к шиитам. Кроме шиитов-имамитов в Ливане также проживают примерно 40 тыс. алавитов. Они поселились здесь еще в XVI в. в районе Джебель Мохсен в Триполи и в 10 деревнях в районе Аккар. С началом войны в Сирии возобновился конфликт между местными суннитами и алавитами. С одной стороны, это сунниты района Баб аль-Таббани, которые поддерживают оппозиционную правительству Сирийскую свободную армию2. С другой стороны, это люди из Джебель Мохсен, района, в котором преобладают алавиты, симпатизирующие своим единоверцам в Сирии. Характерно, что
1 Известно, что эта первая перепись (в силу тогдашней ментальности населения) не смогла охватить все население страны. Например, на вопрос «сколько у вас детей?», отцы семейств называли число мальчиков (по-арабски слово «ауляд» означает «дети», а также «мальчики»), считая, что девочки после замужества уйдут в другие семьи.
2 На самом деле это группа перебежчиков из правительственной армии.
это не единственный пример противостояния жителей двух районов. Аналогичный конфликт имел место после вторжения сирийской армии в Ливан в 1976 г.1
Среди ливанских шиитов ниже уровень образования, чем у христиан или суннитов, высок процент многодетных семей. При отсутствии навыков планирования семьи их численность постоянно увеличивается. По данным на 2005 г., они составляли 32% населения страны2, и это притом что часть шиитов не имеют паспортов и не участвуют в переписях населения. Это можно объяснить безразличием государства к их нуждам, а также стремлением маро-нитской верхушки, долгое время доминирующей во властных структурах, намеренно не возбуждать вопрос о соотношении численности мусульман и христиан в стране. В 2017 г. ЦРУ сообщило, что мусульмане-шииты составляют 25,4% населения Ливана3. Согласно другим источникам, ливанские мусульмане-шииты стали крупнейшей религиозной общиной в Ливане, составив около 40% всего населения.
Подъем самосознания ливанских шиитов в 1960-1970 гг.
В конце 1960-х годов возникло шиитское движение, которое возглавил Муса Садр, выходец из известной в Ливане, Иране и Ираке семьи религиозных деятелей4. Рассказывают, что его предок Салех Шараф ад-Дин, шиит и богослов из Южного Ливана, еще в XVIII в. был приговорен к смерти османскими властями, но сумел избежать казни и нашел убежище в Иране. С тех пор между ливанскими шиитами Джебель Амиля и Ираном установились
1 Сирийское насилие находит свое эхо в Ливане // https://www. mcclatchydc.com/ (дата обращения 15.10.2020).
2 Ливанские мусульмане-шииты // https://ru.qaz.wiki/wiki/Lebanese_Shia_ Muslims. Александров А.И. О политической элите Ливана часть 3 // http://www. iimes.ru/?p=20499 (дата обращения 16.10.2020).
3 2012. «Report on International Religious Freedom - Lebanon». United States Department of State, 20 Mai 2013 // https://2009-2017.state.goV/j/drl/rls/irf/2012/nea/ 208400.htm (дата обращения 16.10.2020).
4 Семья Садр относится к клану Мусави, чье происхождение восходит к 7-му шиитскому имаму Мусе ибн Джафару, и далее через Фатиму, дочь Пророка, жену Али ибн Абу-Талиба, к пророку Мухаммеду.
прочные связи1. Садреддин, отец Мусы Садра, был уроженцем города Тир (Ливан). Матерью Мусы была дочь аятоллы Хусейна Табатабаи Куми2. Желая дать сыну образование, отец отправил сына в город Кум (Иран). Великий аятолла Мухаммед Бакр аль-Хадр - дальний родственник семьи, по некоторым данным, хотел сделать Мусу Садра своим преемником. В 1950-е годы М. Садр вернулся в Ливан. На родине предков он взял на себя миссию объединить своих единоверцев, вывести их из состояния нищеты и помочь им занять достойное место в ливанском обществе. В 19601970-х годах он стал влиятельной фигурой на политической арене Ливана, выступая за равноправие общин, за социальную справедливость и диалог между конфессиями. Он контактировал с лидерами различных партий, выступал на различных политических форумах. В мае 1969 г. он был избран председателем Высшего исламского совета шиитов - первого представительного органа шиитской общины, разрешенного властями. Помимо того, что этот Совет служил центральным религиозным органом, он предоставлял пространство для политических дебатов между различными действующими лицами, включая коммунистов. Теперь для шиитов была создана политико-религиозная основа.
Пытаясь улучшить положение ливанских шиитов, М. Садр «возродил благотворительную организацию Джамиат аль-Бирр валь-Ихсан и собрал деньги для Социального института (аль-Муассаса аль-Иджтимайя), приюта в Тире. В 1963 г. Садр основал швейную школу и детский сад. В том же году он основал Институт исламских исследований (Махад аль-Дирасат аль-Исламия). В 1964 г. Садр основал Технический институт (Бурдж аль-Шимали), финансирование которого было предоставлено шиитскими благотворителями, банковскими кредитами и Министерством образования Ливана. В 1974 г. он вместе с Хусейном эль-Хусейни (его заместителем. - Авт.) основал Движение лишенных наследства, чтобы добиваться лучших экономических и социальных условий для шиитов. Они открыли ряд школ и меди-
1 Муса Садр был женат на дочери аятоллы Азизоллы Халили. Он также находился в родстве с президентом Ирана Мохаммедом Хатами, который женился на племяннице М. Садра. Сын М. Садра женат на внучке аятоллы Хомейни.
2 Муса ас-Садр - Musa as-Sadr // https://ru.qaz.wiki/wiki/Musa_al-Sadr (дата обращения: 18.10.2020).
цинских клиник по всему Южному Ливану, многие из которых работают до сих пор»1.
Муса Садр инициировал исламо-христианский диалог с тем, чтобы добиться от христиан уступки части власти для шиитов, которые долгое время были ее лишены. Для этого он пропагандировал идею сближения христиан и мусульман как залог укрепления основ национального государства. Интересно, что поддержку своим идеям он искал даже за пределами Ливана. В частности, в 1963 г. он был единственным шиитом, присутствовавшим на интронизации Папы Павла VI. В должности главы Верховного шиитского совета он выступил с речью в Бейрутском католическом соборе Св. Людовика (19.02.1975) на церемонии по случаю начала Великого поста. В тот момент это был беспрецедентный поступок, свидетельствующий о стремлении М. Садра сделать свою общину полноправной конфессией.
Известно также, что он дружил с греко-католическим епископом Григорием Хаддадом (1924-2015), прозванным за свои взгляды «красным епископом». Епископ предлагал провести социальное обследование районов Ливана, где проживало наиболее бедное население. В частности, в период правления президента Ф. Шехаба (1958-1964) он предложил проект по мобилизации добровольцев в различных регионах страны для сбора данных, необходимых для подготовки проектов помощи в целях развития регионов. Муса Садр поддержал инициативу епископа. В сборе информации приняли участие соратники и ученики М. Садра. В конце концов эта идея легла в основу проекта создания Министерства для разработки планов развития, основанных на количественных данных о потребностях и возможностях различных районов Ливана2.
В дальнейшем он расширил свое участие в христианских и мусульманских религиозных форумах, пропагандируя мораль как общую цель религий, одновременно информируя свою аудиторию о несправедливости по отношению к шиитам. В 1973 г. Муса Садр (вероятно, по просьбе президента Сирии Х. Асада) издал фетву, признающую алавитов шиитами3. До этого сунниты считали
1 Муса ас-Садр - Musa as-Sadr // https://ru.qaz.wiki/wiki/Musa_al-Sadr (дата обращения: 17.10.2020).
2 Kasparian R. Gregoire Haddad et la demographie libanaise. Orient le jour. В., 31.12.2015.
3 KramerM. Shi'ism. Resistance. L., 1990. Р. 237-253.
алавитов еретиками, оскорбляющими ислам одним свои существованием.
Яркая и харизматичная личность М. Садра внушала глубокое уважение. Он, в отличие от своих коллег - мусульманских правоведов, имея религиозное образование, посещал лекции на факультете права в Тегеранском университете.
В феврале 1974 г. Муса Садр основал движение, которое ставило своей целью борьбу против эксплуататоров, против экспансионистских устремлений Израиля и за устранение конфессиона-лизма в действующей политической системе. Движение стало называться «Движением обездоленных» (Харакат аль-махрумин, с 1974 г. - движение Амаль). Уже скоро Амаль (аббревиатура Афваджу аль-мукавамат аль-Любнанийа - отряды ливанского сопротивления) стала структурой, обладающей военными отрядами, которые часто называют «шиитской милицией»1. Они были созданы для защиты прав и интересов шиитов. Но Муса Садр отказывался от применения силы для решения проблем Ливана и не вовлекал ополчение в боевые действия.
В начале гражданской войны в Ливане (1975-1990) Муса Садр, чтобы остановить кровопролитие в Бейруте, прибегнул к голодовке. Он сделал заявление и закрылся в мечети ас-Сафа. Реакция на его действия была поразительной. Тысячи людей захотели к нему присоединиться. Правительство запретило продавать бензин, так как со всех концов Ливана к мечети ехали люди. Кроме мусульман голодовку объявили многие армяне. В мечети его навещали священники, шейхи и государственные деятели, выражавшие свою солидарность. Узнав, что в Баальбеке в нескольких деревнях были убиты христиане, он сам прервал голодовку и отправился туда с целью прекратить насилие. Позднее стало известно, что убийства были совершены для того, чтобы обвинить в них мусульман.
М. Садр много общался с шиитами разных стран, в том числе посещал страны Западной Африки, где проживает крупная шиитская диаспора. Он встречался с Ж. Шираком, Л. Сенгором, М.А. Насером, Я. Арафатом и многими другими государственными деятелями. В августе 1978 г. Муса Садр отправился в Ливию по приглашению М. Каддафи. Это была его последняя поездка. Он исчез.
1 В Крыму (СССР) были обучены несколько групп Амаль // См.: «Le parti chiite Amal se déclare solidaire du Hezbollah». Le Monde. Р., 19.07.2006.
Было много версий относительно причин его исчезновения. Большинство мнений сходилось на том, что он был замучен по приказу М. Каддафи. Позднее Ливан даже пытался привлечь Каддафи к суду, а в 2000 г. в Ливан доставили его сына Ганнибала, с целью допросить об обстоятельствах пребывания М. Садра в Ливии1.
По нашему мнению, речь идет о том, что Мусу Садра «убрали» сторонники радикального шиитского курса. Напомню, что позднее точно так же был убит ливанский философ Хусейн Мрувве, которого застрелили два незнакомца в его собственном доме. Были еще «недовольные» суннитские шейхи, которые были не согласны с тем, что Садр издал фетву, согласно которой презираемые суннитами алавиты были причислены к шиитам. Однако наиболее популярной была версия, что во время встречи с Каддафи между ними произошла ссора. Рассматривая все версии ретроспективно, можно прийти к выводу, что последняя версия (особенно после смерти Каддафи) «выгодна» всем врагам М. Садра. СМИ писали, что багаж Мусы Садра был обнаружен в итальянской гостинице, но позднее представители ливийских властей сообщили, что Садр не покидал Ливию.
Одна из версий гибели М. Садра - его убийство по заказу иранских спецслужб - подтверждается дальнейшей политикой Ирана в Ливане. По нашему мнению, проводимая М. Садром политика вступила в противоречие с точкой зрения Тегерана на ситуацию в Южном Ливане, которую сторонники Хомейни рассматривали как плацдарм для борьбы с Израилем.
Муса Садр понимал, что иранский радикализм ведет к подрыву относительно стабильной обстановки в Южном Ливане. По просочившимся в то время слухам речь шла о некоем плане «Кер-бела», который, по замыслу иранских стратегов, должен был радикализировать ливанских шиитов и под иранскими революционными знаменами направить против Израиля.
После исчезновения Мусы Садра в Южном Ливане возник политический вакуум, которым воспользовался Иран, давно
1 «Международная амнистия» посвятила имаму Мусе Садру главу в докладе «О насильственном похищении людей» (30.08.2003). В нем утверждалось, что заявления ливийского режима об отъезде Мусы Садра из Ливии «противоречат материалам расследования, проведенного итальянским правительством». См.: Имам Муса Садр (Религия на службе человека) Вилаят аль-Махди // Шр8://ук. сотЛор1с-87156416_33027412?оЙ£е1=20 (дата обращения: 18.10.2020).
наблюдавший за шиитской общиной Ливана. Новая проиранская структура Хизбулла немедленно воспользовалась ослаблением Амаль и начала активно распространять свое влияние среди ливанских шиитов.
Одной из причин ослабления Амаль после гибели Садра называют то, что, несмотря на создание военного крыла, организация не смогла защитить шиитов Южного Ливана от израильтян, вторгавшихся на территорию Ливана в 1978 и 1982 гг. Кроме того, Муса Садр придерживался более толерантного подхода к ситуации в регионе. Он не хотел превращать его в милитаризованный плацдарм даже ради высоких идей исламской революции.
На самом деле соперничество между Амаль и организацией Хизбулла является отражением трений между Сирией и Ираном из-за Ливана. В 1988 г. сирийцы угрожали ввести свои войска в южные пригороды Бейрута с тем, чтобы лишить хомейнистов базы вербовки молодых шиитов, в случае если они будут подрывать стабильность в Ливане. В ответ Тегеран грозил устроить на юге беспорядки, под вывеской партизанского сопротивления, что могло спровоцировать прямое вооруженное вмешательство Израиля с последующим втягиванием в конфликт и сирийцев.
После гибели М. Садра организацию Амаль некоторое время возглавлял Хусейн Хусейни, тогдашний депутат ливанского парламента. Затем его место занял Набих Берри1, который остается главой Амаль до сегодняшнего дня.
В 1985 г. (через семь лет после исчезновения М. Садра) был опубликован программный документ партии Хизбулла, в котором, в частности, говорится: «Мы обращаемся ко всем арабам и мусульманам, чтобы заявить им, что опыт мусульман в исламском Иране доказал, что люди, мотивированные верой, с голой грудью могут с помощью Аллаха разрушить железо и угнетение тиранических режимов... только ислам способен привести к возрождению человечества и осуществлять прогресс»2.
Проиранским элементам удалось укорениться и внутри шиитского движения Амаль. Требования более радикального курса
1 Набих Берри - 1938 г.р. род. в Фритауне, Сьерра-Леоне, по образованию -юрист. В 1970-е годы был юрисконсультом Амаль. Ныне ведущий ливанский политик-шиит, спикер парламента с 1992 г. С 1980 г. возглавляет шиитское движение Амаль.
2 Цит. по: Востоковедение и африканистика. Социальные и гуманитарные науки. РЖ № 2, 2010 (ISSN 0132-7348); С. 92.
в соответствии с призывами хомейнистов внесли раскол в движение. Внутри руководства Амаль разгорелся жаркий спор. Сторонники хомейнистской политики проявили изрядную настойчивость. Но лидер движения Набих Берри вышел из положения, отложив дату предстоящего съезда с тем, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию.
Отметим также, что хомейнисты в Амаль называли свою фракцию «Исправительным движением» (харакат ат-тахассу-сийа - по аналогии с «исправительным движением» в Сирии, которое объявил Х. Асад в ноябре 1970 г.). Через фракцию своих сторонников Тегеран потребовал от руководства Амаль принять следующие условия. 1. Согласиться с принципом «вилаят факих» (т.е. признать руководящую роль аятолл в политике). 2. Согласиться с планами установить в Ливане исламскую республику по иранскому образцу. 3. Организовать новые выборы в Политбюро и Исполкома Амаль с учетом рекомендованных Тегераном лиц. Руководство Амаль эти требования отвергло. (Продолжение в следующем номере.)
Статья предоставлена авторами для публикации в бюллетене «Россия и мусульманский мир»
Кириченко В.П.,
научный сотрудник, ИВ РАН
ИРАН И СИРИЯ: ФАКТОРЫ СБЛИЖЕНИЯ
И СОТРУДНИЧЕСТВА
БОГ 10.31249Мтт/2020.04.05
Аннотация. Статья посвящена отношениям Ирана и Сирии. При шахе Резе Пехлеви (1919-1980) двусторонние отношения между этими странами не были дружескими, несмотря на их потепление в 1970-х годах. После исламской революции (1978-1979) Иран потерял поддержку со стороны США и стал нуждаться в союзниках. Это привело к сближению Ирана с Сирией. Иранское руководство разделяло точку зрения Сирии относительно Израиля. Все это способствовало укреплению двусторонних связей. С началом сирийского кризиса (2011) Иран решительно поддержал режим Б. Асада и оказал Сирии финансовую и военную помощь.
© Кириченко В.П., 2020
