CC BY
73
NUNUEV Said-Hamzat Mahmudovich, Cand.Sci.(Hist.), Associate Professor of the Chair of Theory and History of Social Work, Chechen State University (32, Sheripova St, Groznyi, Chechen Republic, Russia, 364037; nunuev2015@ yandex.ru)
RISKS OF RELIGIOUS EXTREMISM IN THE POLITICAL AND CONFESSIONAL PROCESSES (Tatarstan case)
Abstract. The article reveals the risks of religious extremism in the political and religious processes in the case of the Republic of Tatarstan. Manifestations of alternative trends, namely confessional tolerance and extremism in the Muslim public opinion, are disclosed. The main stages and factors of growth of religious extremism in the region are established. The author determines reasons of inconsistency of the policy of authorities of Tatarstan in the religious sphere. The rise of religious radicalism is caused by objective reasons, such as social stratification, the influx of migrants from Central Asia, Azerbaijan and the North Caucasus, and also the struggle for power within the Ummah in the region. As subjective factors in the growth of radicalism the author calles the growing number of pilgrims to the holy places of Islam and the students of foreign Islamic religious centers, infiltration of foreign radical preachers and adherents of Salafi and syncretic extremist movements. The balance of trends of confessional conflict and the peaceful integration of society in the political and religious processes in Tatarstan since the beginning of the 2000s is developing by negative scenario. It requires a cardinal change of policy to counter religious extremism, needs tactic and consistent support to moderate trends in the Islamic community by federal and regional authorities.
Keywords: political and confessional processes, religious extremism, risks, Tatarstan
ФИЛИН Никита Александрович, к.и.н., доцент кафедры современного Востока Российского государственного гуманитарного университета (125993, Россия, ГСП-3, г. Москва, Миусская пл., 6; [email protected])
ШИИТСКОЕ ОППОЗИЦИОННОЕ ДУХОВЕНСТВО И ПРОТЕСТНОЕ ДВИЖЕНИЕ В ИРАНЕ
Аннотация. После президентских выборов 2009 г. ситуация в Иране резко обострилась. Участниками протестных акций стали в основном сторонники проигравших кандидатов-реформаторов, участвовавших в президентской избирательной кампании. Эта политическая мобилизация получила название «Зеленое движение». Его главное требование заключалось в пересмотре итогов голосования. Значительную поддержку протестным акциям оказали ряд шиитских религиозных авторитетов, что свидетельствовует о расколе в шиитской религиозной элите.
Ключевые слова: шиизм, религиозный авторитет, образец для подражания, Иран, выборы, протестные акции
Л О июня 2009 г. на улицы иранских городов вышли люди, не признавшие чест-13ность состоявшихся выборов; подавляющее большинство из них были уверены в фальсификации их результатов. Они не признавали легитимность переизбранного президента. Протестующих представителей разных социальных и возрастных групп объединила общая цель и сходное представление о происходящих в стране событиях. «Зеленое движение» — такое название закрепилось за участниками протестов 2009 г.
Вопрос о движущих силах и основных составляющих «Зеленого движения» до сих пор является дискуссионным. Мнения специалистов совпадают только в определении тех, кто сыграл главную роль в протестном движении. Она, по их мнению, отводилась среднему классу, который получил достаточное развитие в Иране с середины 1990-х гг.
2015'10
ВЛАСТЬ
157
Дополнительный импульс протестам дала его поддержка оппозиционными лидерами — Мир-Хосейном Мусави и Мехди Кярруби. Это был первый случай в истории ИРИ, когда все проигравшие кандидаты (включая Мохсена Резаи, который, правда, впоследствии согласился с победой Махмуда Ахмадинежада) отказались признавать результаты выборов, что еще больше накалило обстановку.
В поддержку «Зеленого движения» активно выступили также и некоторые представители высшего шиитского духовенства. Они считали, что из-за жестокой и несправедливой реакции властей на требование пересчета голосов Исламская Республика потеряла свою легитимность. Исходя из представлений шиизма джа-фаритского толка, распространенного в Иране, идеальным примером шиитского правления для многих является Али, первый шиитский имам, который, как представляется, основывал свое правление на терпимости к оппозиционным взглядам. Однако Исламская Республика продемонстрировала после выборов, как политические репрессии оправдывались не только именем закона, но и защитой ислама, что абсолютно противоречит принципам правления имама Али и, по мнению части теологов, в корне неверно.
В современных исламских обществах, даже модернизированных, традиционно велик авторитет «учителя», наставника — причем не только в вопросах духовных, но и в мирских. Это наиболее характерно для шиитов: среди последователей этой ветви ислама наставничество не только сильно развито, но и имеет длительную историю и различные формы. Популярная сейчас в Иране современная форма религиозного руководства марджаат возникла в 30-х гг. XIX в. в иракском Неджефе. Ее основателем и первым межнациональным религиозным авторитетом «марджа' ат-таклид» (что на русский язык переводится как «образец для подражания») стал Мохаммад Хасан Наджафи. Он создал обширную попечительскую сеть, через которую стал получать религиозные подати и пожертвования, а также назначать своих религиозных представителей по всему шиитскому миру.
Еще в XVI в. шиитские правоведы разработали теорию, описывающую взаимоотношения между шиитскими религиозными авторитетами и их последователями. Согласно этой теории каждый член шиитской общины должен был либо достичь наивысшего уровня шиитской юриспруденции (иджтихад), либо стать последователем одного из живых авторитетов (марджа'), который достиг такого уровня. Таким образом, наставничество стало правилом, что способствовало его широкому распространению.
В 2009 г. мнение наставников и их высказывания также сыграли немалую роль. Так, великий аятолла Юсеф Санаи, один из ведущих представителей реформаторского крыла в иранском религиозном истеблишменте, стал одним из первых религиозных деятелей, которые поддержали протестующих. На своем сайте Санаи похвалил уличные демонстрации: «Я надеюсь, что дорога иранского народа к продолжению его легального протеста будет открыта»1. Вслед за выборами и последующими массовыми протестами Санаи на своем сайте опубликовал заявление, где призывал режим отказаться от государственных репрессий и убеждал его воздержаться от «греха насилия над гражданскими» правами на мирных демонстра-циях2. В одном из своих замечаний, также выложенных на его сайте, Санаи описал публичный суд над протестующими как «подавляющий» орган тиранического государства.
Великий аятолла Хосейн-Али Монтазери, также весьма влиятельная фигура в шиитском мире, даже опубликовал на своем сайте послание, содержащее жесткую критику режима. 26 августа 2009 г. он заявил, что в свете своего поведения после
1 Санаи Ю. Заявление великого аятоллы Юсефа Санаи относительно текущей ситуации. — Официальный сайт Юсефа Санаи. 15.06.2009. URL: http://saanei.org/?view=01,00,01,00,0#01,01,01,61,70 [на перс. яз.]
2 Санаи Ю. Заявление великого аятоллы Юсефа Санаи относительно текущей ситуации: «Твердость является условием успеха, а не разочарованием в Божьей милости и великим грехом». — Официальный сайт Юсефа Санаи. 03.07.2009. URL: http://saanei.org/?view=01,00,01,00,0#01,00,01,00,60 [на перс. яз.]
выборов Исламская Республика более не является ни республикой, ни правлением исламских юристов; это скорее «правление военных»1.
Высказывания Монтазери относительно милитаризации теократического режима были поддержаны в послании, размещенном на сайте великого аятоллы Асадуллы Байат-Занджани. В нем отмечалось, что Исламская Республика стала больше похожа на политическую систему халифата (известную шиитам по своей жесткой военной силе), чем на режим имамата, основанный на ответственности и справедливости, примером которого был имам Али2.
Более того, в сети Интернет было размещено заявление Ассоциации исследователей и учителей Кума (Маджмайе модаресин ва мохаггагин хоузее эльмие ком) — влиятельной шиитской организации, основанной в мае 1999 г., которая назвала переизбрание бывшего президента нелегитимным и порицала Руководящий совет за его фракционность в электоральном процессе3.
В начале июля 2009 г. в сети появилось анонимное письмо, на 11 страницах которого группа шиитских религиозных деятелей потребовала немедленного смещения со своего поста лидера страны — аятоллы Хаменеи, которого обвиняли в том, что он превратил Исламскую Республику в военное государство, управляемое Корпусом стражей исламской революции Ирана (КСИР) как его личным стражем4.
Среди других представителей шиитского духовенства, поддержавших «Зеленое движение», можно выделить аятоллу Сейеда Джалаледина Тахери и аятоллу Абдолькарима Мусави Ардебили.
Таким образом, «Зеленое движение», кроме культурного прецедента, создало еще и религиозный, когда большая часть представителей шиитского духовенства усомнились в легитимности политической системы, сложившейся после Исламской революции 1978—1979 гг., дав тем самым еще один импульс протестующим для продолжения массовых акций. Раскол иранского общества охватил и шиитскую элиту. Несмотря на то что «Зеленое движение» как политическая сила было подавлено, многое из существовавшего внутри него религиозного дискурса осталось в протест-ной политической культуре страны и, возможно, еще сыграет свою роль.
Статья выполнена при поддержке гранта РГНФ.
Проект 14-03-00656.
FILIN Nikita Aleksandrovich, Cand.Sci.(Hist.), Associate Professor of the Chair of Modern East, Russian State University for the Humanities (6, Miusskaya Sq, Moscow, Russia, 125993; [email protected])
THE SHIITE OPPOSITIONAL CLERGY AND THE PROTEST MOVEMENT IN IRAN
Abstract. After the presidential election of 2009, the situation in Iran has deteriorated. The participants of the protests have become major supporters of the losing reformist candidates participating in the presidential election campaign. This political mobilization has been called «Green Movement». Its main requirement is to revise the results of the voting. Protest actions had a significant support from a number of Shiite religious authorities, indicating a split in the Shiite religious elite. Keywords: Shia Islam, religious authority, role model, Iran, election, protests
1 Монтазери Х.А. Ответ великого аятоллы Хосейна-Али Монтазери на письмо 293 просвещенных мыслителей и интеллектуалов. — Официальный сайт Хосейна-Али Монтазери. 26.08.2009. URL: http:// www.amontazeri.com/farsi/pop_ printer_ friendly.asp?TOPIC_ID=219 [на перс. яз.]
2 Байат-Занджани А. Заявление великого аятоллы Байат-Занджани по поводу ситуации в стране. — Официальный сайт Асадуллы Байат-Занджани. 30.06.2009. URL: http://bayat.info/ [на перс. яз.]
3 Abdo G. Shark Attack: How Iran's Political Crisis Might Only Strengthen the Islamic Republic and Why Rafsanjani Could Be the Election's Real Winner. — Foreign Policy. 08.07.2009. URL: http://www.foreignpolicy. com/articles/2009/07/08/the_qom_ quandary
4 Байат-Занджани А. Заявление великого аятоллы Байат-Занджани по поводу ситуации в стране. — Официальный сайт Асадуллы Байат-Занджани. 30.06.2009. URL: http://bayat.info/ [на перс. яз.]
