Научная статья на тему 'Шаманизм как феномен в религиозной жизни общества'

Шаманизм как феномен в религиозной жизни общества Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
596
117
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Савостьянова В. С.

Статья посвящена уникальному феномену религиозной жизни архаического общества – шаманизму. Важным аспектом в статье, выступает то, какое значение и какие функции возлагались в обществе на шамана, насколько актуален данный феномен.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Шаманизм как феномен в религиозной жизни общества»

тистских мировоззренческих претензий, можно говорить о взаимной дополнительности научного и религиозного отражений действительности.

Список литературы:

1. Льюис Дж. Наука, вера и скептицизм / Дж. Льюис. - М.: Прогресс, 1966. - 232 с.

2. Flew A. God, freedom and immortality. - Buffalo: Prometheus Books, 1984.

3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии / Ю.А. Кимелев - М.: Мысль, 1989. - 285 с.

5. Nielsen K. An introduction to the philosophy of Religion. - L.: Basingstoke, 1982.

6. Nielsen K. Naturalism without foundation. - Buffalo: Prometheus Press, 1996.

7. Nielsen K. An introduction to the philosophy of religion. - L.: Macmillan, 1982. - 218 p.

8. Доусон К.Г. Религия и культура / К.Г. Доусон; пер. с англ., вступ. ст., коммент. К.Я. Кожурина. - Спб: Алетейя, 2000. - 281 с.

9. Вайнгартнер П. Сходство и различие ме^ду научной и религиозной верой // Вопросы философии. - 1996. - № 5. - С. 90-109.

10. Bragg W.H. The world of sand. - L., 1920. - P. 195-196. Цит. по: Социокультурный контекст науки. - М., 1998. - С. 37.

11. Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. - М., 2000. - С.127.

ШАМАНИЗМ КАК ФЕНОМЕН В РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА1

© Савостьянова B.C.*

Региональный открытый социальный институт, г. Курск

Статья посвящена уникальному феномену религиозной жизни архаического общества - шаманизму. Важным аспектом в статье, выступает то, какое значение и какие функции возлагались в обществе на шамана, насколько актуален данный феномен.

Шаманизм - уникальный феномен религиозной жизни архаического общества, возникший в элементарных своих формах достаточно рано. Погребение древнего шамана было обнаружено на Оленьем острове, расположенном на Онежском озере. Могильник относится к каменному веку.

1 Публикация подготовлена при поддержке гранта РГНФ, проект № 09-03-00205а.

* Старший преподаватель.

Некоторые исследователи считают, что шаманизм не является собственно религией; это совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с параллельным, но невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей [1].

Шаманизм - это, прежде всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Именно в этом регионе он был впервые описан путешественниками и учеными-этнологами, а позже зафиксирован в Северной Америке, Индонезии и Океании. В современном религиоведении большинство исследователей считают, что феномен шаманизма в самой полной форме проявился в Центральной и Северной Азии.

Центральная фигура шаманизма - шаман, «мастер экстаза», по определению исследователя Мирча Элиаде. Слово «шаман» эвенкийского происхождения (от саман - «возбужденный, исступленный человек»), но в разных традициях и культурах существуют другие названия: якутское-ойун, удмуртское - туно, монгольское - боге, финское - нойта,, алтайское

— гам, корякское - энъенъялан, эстонское - ныит, саамское - нойда, приморские даяки называли шамана манат, а юкагиры имели даже два термина: а'льма (происходящий от глагола «делать») и и’ркейе (дословно «тот, кто трясет») [1].

В большинстве традиций шаман не исполняет обязанности жреца в полной мере, то есть не занимается принесением жертв и отправлением религиозных обрядов как таковых, они выполняются им только как органичная часть камлания. Хотя бывают исключения: в племенах Южной Америки шаман полностью выполняет жреческую функцию, являясь посредником между людьми, богами и духами.

Безусловно, было бы ошибочно считать, что в первобытном обществе шаман являлся единственным человеком, связанным с мистической стороной бытия. Кроме него, существовали маги, знахари, колдуны, жрецы и прочие служители культа, но уникальность шаманизма и роли шамана заключается в том, что шаман сочетает в себе различные ипостаси - жреца, прорицателя, поэта, музыканта, художника, хранителя традиций и родословной рода, исполнителя важных обрядов, артиста. Многие исследователи отмечали, что камлание обычно имело публичный характер и содержало в себе элементарные формы драмы, то есть было своеобразным театром одного актера), учителя, знахаря, колдуна, личности, владеющей способностью входить в транс, вступать в контакт с духами и совершать мистические путешествия в иные измерения, что незаменимо во время похоронных обрядов, так как шаман сопровождает душу умершего на ее пути в потусторонний мир. О функции знахаря следует сказать особо, ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью шамана, так как причиной заболевания человека может быть или «похищение души», или попадание в тело больного какого-либо магического предмета. В первом

случае целительство сводится к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во втором случае - к извлечению предмета. Бывает также, что заболевание вызвано обеими причинами, то есть похищение души совпадает с проникновением в тело злых духов. Тогда шаман изгоняет демонов и возвращает душу в тело больного. Иногда шаман выступал и в роли акушера. Его приглашали для помощи при тяжелых родах. Не менее важной функцией, чем лечение, для всех шаманов Нижнего Амура было «сохранение» душ детей, то есть сохранение их жизни. В прошлом процент смертности среди детей был весьма высок (особенно в младенчестве). Поэтому родители очень часто обращались к шаманам с просьбой сохранить души родившихся детей.

Шамана нередко приглашали на свадьбы, чтобы он защитил молодоженов от злых духов. Качинцы прибегали к услугам шаманов при перемене места жительства, чтобы зловредные существа не переехали с хозяевами юрты на новое поселение. У алтайцев шаманы приглашались для проведения большинства наиболее важных религиозных обрядов, а в XIX - начале XX в. праздники, относящиеся к культу духов-покровителей рода и промысловому культу, стали достаточно часто совершаться под руководством шаманов.

Шаман способен выполнять функции всех специалистов в области сакрального, но никто из них не в состоянии сделать работу шамана. По словам исследователя Мирчи Элиаде, «шаман является великим специалистом по человеческой душе, только он «видит» ее, поскольку знает ее «форму» и предназначение» [1].

Шаманы составляли интеллектуальную элиту своего народа. При этом, они обычно жили полноценной социальной жизнью, то есть участвовали в общественной деятельности своего народа, а не вели жизнь отшельника или аскета. Авторитет шамана был настолько высок, что к нему обращались по совершенно разным вопросам, не только касающимся его шаманской деятельности, но и просто как за советом мудрого человека. Нанайцы, ульчи и другие народы всегда подчеркивали, что шаманы благодаря своим духам-помощникам знают гораздо больше простых людей.

Удивительно для простого обывателя и то, что шаман способен демонстрировать «факирские» чудеса: укрощать огонь, летать по воздуху, превращаться в различных животных, брать в руки раскаленные угли, тушить босыми ногами костер и так далее. Кроме собственно доказательства шаманской силы, чудеса также применялись во время камлания для большего эмоционального воздействия на зрителей.

Шаманам приписывалась способность распознавать яды, находить воров и предсказывать будущее. Гадание и ясновидение составляли неотъемлемую часть мистических техник шамана, поэтому к нему нередко обращаются, в особенности когда необходимо отыскать заблудившихся в тундре людей или животных. Зачастую в их обязанности входила защита людей от порчи колдунов.

Вокруг шамана, обладавшего сверхъестественными способностями, создавался ореол таинственности, что служило укреплению его влияния на соплеменников.

В некоторых культурах существует своеобразная классификация шаманов. Их разделяли на группы в зависимости от:

- уровня силы (сильные, средние и слабые);

- характера взаимоотношений с духами («черные» и «белые» шаманы);

- морального и нравственного соответствия (злые и добрые шаманы).

В одних культурах это разделение было весьма условным, а в других,

наоборот, существовала строгая иерархия, нарушение которой нередко приводило к так называемым шаманским войнам, когда один шаман сражался с другим.

Чаще всего разделение шаманов на сильных, средних и слабых зависело от того, получили они свои способности по наследству (имеют ли в роду предков-шаманов) или нет. Причем нередко это разделение отраженно в мифах о происхождении шаманов. Считается, что души слабых шаманов рождаются на нижних ветках Мирового Древа, средних - соответственно на средних ветках, а могущественных - на самых высоких, достигающих небес. У якутов уровень силы шамана зависит от того, какой дух-помощник ему служит. У могущественных шаманов это бык, конь, орел, лось или бурый медведь,

У маньчжуров и маньчжурских эвенков разделение существовало и внутри отдельных групп. Так, они разделяют великих шаманов на два класса: тех, кто получил шаманский дар по наследству, и тех, кто достиг величия собственными усилиями, то есть не получил способности от отца или деда.

У нанайцев слабые шаманы назывались мэпи-сама. Обычно такие шаманы не проходили обряда посвящения и могли лечить только себя. Отсюда и их название мэ-пи - «себя лечащие». Таким шаманам помогали слабые духи-помощники, поэтому они не были способны совершать «великие деяния». Во время шаманского пения они отбивали ритм палочкой, стуча ею по полу или ударяя ею по топору. Только некоторые из них имели бубны, и то доставшиеся им от умерших родственников, а не полученные от духов-покровителей.

Средних шаманов нанайцы называли таочини-сама (в переводе с нанайского это слово имеет несколько значений, отражающих суть данной группы шаманов: 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. Оба значения указывают на способность шамана возвращать людей к жизни, то есть исцелять). Они обязательно получали инициацию и могли лечить не только сами себя, но и других людей. В отличие от слабых шаманов, средние уже имели необходимые атрибуты для камлания - бубен с колотушкой и шаманский наряд. Популярность и авторитет такие шаманы завоевывали различными средствами: одни тем, что хорошо пели, были артистичны, и потому их камлания бы-

ли интересны, другие тем, что вылечили кого-то от тяжелой болезни, третьи -демонстрацией «чудес»: глотанием огня, ездой на нартах, запряженных духами (они ехали быстрее обычного), и тому подобное [2, с. 15].

Общепринято разделение шаманов на «белых» и «черных» [3, с. 192-193] в зависимости от того, каких духов они призывают - из Верхних миров («белый» шаман) или Нижних («черный» шаман). Но это различие не носит моральный или нравственный характер, («черный» шаман - это не злой шаман).

Подобное разделение обусловлено тем, что боги и духи «сверху» в большей своей части пассивны и потому почти бесполезны для решения насущных человеческих проблем, чего не скажешь о духах Нижнего мира, тесно связанных с людьми в силу своей природы. Они более деятельны и с ними можно договориться «на взаимовыгодных условиях».

Примечательно, что якуты к духам Нижнего мира причисляют также и некоторых знаменитых в прошлом шаманов, самым известным среди них является «князь шаманов». Ему традиционно приносят в жертву охотничью собаку светло-серого цвета с белыми пятнами.

Между шаманами постоянно шла скрытая борьба за авторитет и аудиторию «зрителей». Считалось, что чем больше на камлании бывает народу, тем приятнее его духам-помощникам, тем активнее они работают. Каждый считал своих духов сильнее, чем у остальных. На этой почве нередко разворачивалась и борьба за духов-помощников. В случае каких-либо неудач шаман жаловался, что такой-то шаман сманил у него самых лучших духов. Происками злого конкурента объяснялись и тяжелые заболевания самих шаманов, а также их внезапные смерти.

Как правило, конфликтные отношения возникали среди представителей различных классов шаманов или между этническими группами.

Страх перед шаманами, особенно перед злыми, в народе был настолько велик, что с ними связывался даже конец света, что к примеру, отражено в одном из сказаний индейцев Южной Америки.

Становление шамана сопровождается так называемой «шаманской болезнью» - психическим кризисом, сопровождающимся различными видениями и заканчивающимся посвящением (инициацией). Из состояния психического кризиса будущего шамана выводит только начало шаманской практики.

Практически во всех культурах верили, что шаманы способны превращаться в животных или отделять душу от тела и путешествовать в образе животного по земле, совершая те или иные поступки.

Самый характерный вид деятельности шамана - камлание, во время которого он посещает Верхние или Нижние миры, сопровождаемый своими духами-помощниками.

При всем своеобразии шаманского феномена, присутствие его в том или ином регионе вовсе не означает, что магико-религиозная жизнь данно-

го народа ограничена только шаманизмом. Напротив, одна из особенностей этого явления - способность адаптироваться и проникать в любое другое мистическое или религиозное течение. Во многих племенах наряду с шаманом существуют также маги, целители, жрецы, и очень редко шаманизм является доминирующей религией какой-либо территории. Безусловно, влияние шаманизма на ту или иную религию порой довольно ощутимо, однако при этом встречается и обратное - привнесение в шаманизм «чужеродных» элементов, как, например, это имеет место в тюркотатарском шаманизме в той форме, в которой он представлен ныне.

Список литературы:

1. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.gumer.info/bogoslov_Buks/ Ке%/ЕИа^Бк1/28.рЬр.

2. Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. - М., 2006. - С. 15.

3. Зубов А.Б. История религий: курс лекций. Кн. 1. Доисторические и внеисторические религии. - М., 2006. - С. 192-193.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.