УДК 130.2+78.01
СЕМАНТИКА ШАМАНСКОГО БУБНА И ЕГО ФУНКЦИИ В ХАКАССКОЙ КУЛЬТУРЕ
Л. Ю. Мазай
Хакасский государственный университет им. Н. Ф. Катанова
Хакасский бубен устанавливает связь со сверхъестественной реальностью, на что указывают анализ места музыки в ритуальном обряде, единство шамана и музыканта, а также легенды о происхождении обрядовых и музыкальных инструментов.
Ключевые слова: шаманизм, обряд, инструмент, звук, традиция, мировоззрение.
Звучание бубна (у хакасов бубен именуется «туур»; в русской огласовке - тюр) связано с ритуальным действом. Без бубна (тюра) не было настоящего шамана. Бубен («укороченная модификация барабана») доносил до духов сообщения людей и позволял принять информацию от жителей сакральных миров.
Л. П. Потапов, говоря о значении бубна, утверждает, что все основные культовые действия шамана были связаны с его использованием [1, с. 159]. Повторяющиеся удары барабана - главное условие работы шамана. Американский учёный М. Харнер монотонный ритм барабанного боя называет несущей в ШСС (шаманское состояние сознания) волной, которая поддерживает его на протяжении всего путешествия [2, с. 43]. Более того, исследования в области шаманских ритуальных танцев показали, что барабанный бой вызывает определённые изменения в центральной нервной системе. Такая ритмическая стимуляция воздействует на активность обычно бездействующих областей мозга. Это частично объяснятся тем, что звук барабана содержит целую гамму звуковых частот и соответственно возбуждает импульсы во многих нервных окончаниях. Кроме того, удары барабана имеют низкую частоту, поэтому они передают в мозг больше энергии, чем высокочастотные инструменты [2, с. 43]. Отметим, что перкуссия бубна или погремушки, используемая неошаманами для перехода в измененные состояния сознания (ИСС), была разработана американским антропологом М. Харнером. Учёный в своих трудах утверждает, что шаманизм в первую очередь - это практика, которой может овладеть любой человек благодаря разработанным последовательным упражнениям. И в этом действе огромную роль играет именно монотонная барабанная дробь в равномерном темпе с интенсивностью 205-220 ударов в минуту. Научные исследования также указывают на то, что повторяющиеся ритмы с определённой частотой ударов вызывают гипнотическое состояние. При этом ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть разной динамики, в зависимости от состояния сознания шамана в опредёленный момент ритуального действа [3, с. 85]. Таким образом, бой шаманского бубна изменяет состояние сознания человека.
Ю. Пентикайнен называет бубен своеобразной «литургической записной книжкой шаманизма». Данное мнение небезосновательно. Ведь шаманский обряд - это многосенсорный комплекс движения, ритма и звуков в обрядовом контексте. Музыка, как отмечает М. Уолкер, более чем другая форма, является прочувствованием знания. По мнению западного исследователя, голос шамана, звуки бубна и других ударных инструментов (например, металлических частичек на одежде шамана) в комбинации с движениями тела шамана производят «ритмический звуковой мост, на котором шаман путешествует в другой мир в поисках знаний, которые привнесёт людям» [4, с. 277-278]. Этот «звуковой мост» является своего рода переносом знаний и силы между мирами и сознанием.
Заметим, что шаманы часто свои обрядовые и музыкальные инструменты, особенно бубен, соотносят с ездовым животным (лошадью, маралом), так как бубен уносит их в путешествие. Бубен и колотушка могли превращаться в руках во время камлания в лошадь, птиц, зайца, лодку [5, с. 46]. При этом у данного инструмента есть и другие функции: звуковой резонатор, показ образа как в зеркале, оружие в форме тарана, щит в непосредственном бою, лодка при погружении в Нижний мир и пр. В птиц же превращались колокольчики на костюме шамана в путешествии служителя культа в сакральной реальности.
Более того, бубен, по мнению А. М. Сагалаева и И. В. Октябрьской, мог выступать и в качестве брачного партнёра и защитника интересов людского сообщества. Как отмечают исследователи, до освящения бубна свою причастность к нему активно демонстрировали мужчины. Женской части коллектива (рода) и детям запрещалось прикасаться к инструменту. С нанесением же ударов (универсально связанных с эротической символикой) бубен получал новое качество, «наполнялся» силой плодородия. Приобретая жизненную силу посредством ритуального «оплодотворения», инструмент, как предполагают А. М. Сагалаев и И. В. Октябрьская, понимался как носитель женского начала. Об этом говорит и Л. Я. Штернберг, считая, что бубен, выступая брачным партнёром шамана, является воплощением женского начала, становясь символом природного лона. Именно поэтому
бубен, как утверждают названные учёные, в последней своей «жизни» мог служить вместилищем «зародышей» (кут), посылаемых божествами людям [6, с. 169].
Следует упомянуть о том, что в тюркском мире, как считают исследователи И. В. Октябрьская и А. М. Сагалаев, шаманами использовались в равной мере как ударные инструменты, так и струнные [7, с. 179]. При камлании шаманы использовали не только бубен, но и чатхан и хомыс. Эти музыкальные инструменты предназначены в первую очередь для созыва духов-помощников в начале обряда, а также «...предвещали приближение кама к тому или иному этапу камлания» [1, с. 164]. Л. П. Потапов также отмечает, что «частотой, силой и звуком ударов кам имитирует или символизирует, например, бег коня, ловлю вышедшего из человека двойника, стрельбу из лука и т. п.» [1, с. 164]. Таким образом, звучание хакасских народных музыкальных инструментов, сопровождавших пение или речитатив камлающего шамана, воспринималось как ритуальный аккомпанемент.
Инструмент мог использоваться и как оберег. Звуки шумовых инструментов - бубенцов, колокольчиков, металлических подвесок, которыми увешан костюм шамана и его ритуальный инструмент бубен, - отгоняли, отпугивали враждебные для человека силы, не позволяли проникнуть в жилище человека. Сам же бубен, как отмечает Л. П. Потапов, ассоциировался и с луком, при помощи которого кам сражался со злыми духами, с враждебными шаманами» [1, с. 160]. По мнению западного исследователя О. Диксона, в ритуальном обряде до бубнов использовались «поющие луки». Действительно, шаман стреляет по враждебным духам из бубна в образе лука. На это указывают наскальные изображения шаманов с бубном в одной руке и с луком в другой, что свидетельствует о равнозначности данных инструментов в ритуальном обряде [8, с. 316].
Отметим, что звук в мировоззрении хакасов понимался как часть мирового единства, как одно из качеств мироздания. Такое единство мирового пространства не только выражалось в пении (песнопениях шамана или сказаниях хайджи), но и изображалось на корпусе музыкального инструмента. Круглая форма бубна символизировала Вселенную. Как отмечает исследователь Олард Диксон, бубен - это отражение всех миров Вселенной, пронизанных Мировым Деревом [8, с. 283-284]. На инструменте отразились вертикальная и горизонтальная структуры мира. Как правило, на мембране бубна изображены духи, их жилища, дороги, по которым к ним можно попасть. По мнению О. Диксона, реже символизируется какое-то одно понятие - солнце, молния, главный дух-покровитель и пр. [8, с. 287].
Устройство шаманского бубна у многих народов чрезвычайно семантично. У хакасов строение бубна, которое дошло до наших дней, представляет круглую форму с двумя перекладинами внутри, «из которых одна (рукоятка) - вертикальная, а вторая - горизонтальная, поперечная» [1], что указывает на отражение в строении данного инструмента представлений о вертикальной и горизонтальной структуре мира. Более того, рисунки на бубне обнаруживают определённое сходство с календарями 12-летнего цикла у алтайцев, а также присутствие элементов мифологической модели Вселенной, в основе которой лежат идеи мирового дерева и трёхчленности мира [7, с. 209].
Игрой на обрядовых и музыкальных инструментах иллюстрировались картины сотворения мира и человека. И. В. Октябрьская и А. М. Сагалаев в алтайских мифах в бубне находят черты Эрлика - духа Нижнего мира, сближающего его с духами-покровителями эпических певцов (у алтайцев кай-ээзи). Заметим, что мифы о происхождении музыкальных инструментов исследователи также связывают с иным миром, а зачастую и нечистой силой, которая могла выступать и носителем музыкальных традиций. Таков, например, персонаж дельбеген -чудовище, имеющее семь голов, одна из которых камлает, другая говорит сказки, третья поёт хаем (каем), четвёртая хохочет.. [7]. Обладание музыкальными инструментами обитателями Нижнего мира И. В. Октябрьская и А. М. Сагалаев объясняют образом жизни этих обитателей (музицированием, весельем, играми) [7, с. 179].
В шаманской практике существуют и обряды, связанные с созданием музыкального инструмента и игрой на нем. Так, при изготовлении первого бубна, как отмечает Л. П. Потапов, собиралось много народа. Гости обязательно приносили с собой угощение, а самому шаману дарили деньги. Когда бубен был обтянут шкурой, его ставили у порога дома шамана и ударяли по натянутой коже прутиками тальника. Происходило гротескное камлание и нанесение рисунков, после чего бубен обретал законченный облик и шаман совершал его освящение [6, с. 168].
Поскольку бубен отражает всю Вселенную, являясь пространством, в него должны поместиться и силы четырёх первоэлементов. Освящение бубна происходит по небесному кругу. Восток - юг - запад - север соотносятся со стихиями огня - воздуха - воды - земли. При этом каждой из сторон света (и первоэлементов) соответствует опредёленный этап обряда: разогрев бубна, очищение, окропление и помазание. Только после этого, по мнению шаманов, музыкальный инструмент пригоден для магических действий [6, с. 288].
Интересный современный обряд освящения бубна описывает канадская исследовательница К. Ван Дузен, который проводился современной хакасской шаманкой Т. Кобежиковой. Посреди треугольника из трёх свечей стояла хозяйка бубна - Алиса Кызласова. Бубен и владелец были окурены дымом можжевельника и других
трав. Далее шаманка долго била в бубен и наблюдала за его владелицей. Т. Кобежикова приводила звуки и духа тюра (бубна) в соответствие с энергетикой нового шамана. Позже А. Кызласова рассказала, что видела духа бубна в образе животного, после чего почувствовала себя в гармонии со звуками тюра.
Итак, исходя из всего сказанного ранее, можно заключить, что функции шаманского бубна в обрядовой культуре хакасского народа многообразны. Шаманский бубен в хакасской культуре выступает в следующих функциях:
- ездовое животное (лошадь, марал);
- звуковой резонатор;
- показ образа как в зеркале;
- оружие в форме тарана;
- щит в непосредственном бою;
- лодка при погружении в Нижний мир;
- изменение состояния сознания;
- брачный партнёр;
- защитник интересов людского сообщества.
Таким образом, хакасский бубен устанавливает связь со сверхъестественной реальностью, на что указывают анализ места музыки в ритуальном обряде, единство шамана и музыканта, а также легенды о происхождении обрядовых и музыкальных инструментов.
В современной хакасской культуре шаманский бубен как символ культуры по-прежнему имеет сакральное значение и является неотъемлемым атрибутом обряда камлания. Звучание инструмента также включено в спектакли, отражающие быт и традиции народа. При этом на сцене он может звучать как музыкальный инструмент, ритмически и тембрально поддерживая музыкальную ткань сценического действия. Шаманский бубен в наше время активно применяется при реконструкции календарных праздников, в церемониях торжественных открытий ключевых для региона форумов и симпозиумов, при кормлении огня в воссоздаваемых народных обрядах.
Библиографический список
1. Потапов, Л. П. Алтайский шаманизм / Л. П. Потапов. - Ленинград: Наука, 1991. - 319 с.
2. Харнер, М. Путь шамана / М. Харнер. - М.: Сфинкс, 1999. - 126 с.
3. Шаманизм (по ту сторону). - Минск: Плопресс, 2002. - 416 с.
4. Walker, M. Music as knowledge in Siberian shamanism / М. Walker // Экология и традиционные религиозно-магические знания: материалы международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума. В 2 ч. Ч. 2.- М.. 2001.- С. 274-275.
5. Тарбанакова, С.Н. Элементы театрального искусства в шаманских мистериях алтайцев. // Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции: тезисы докладов международной научной конференции / отв. ред. А. И. Гоголев. - Якутск, 1992. - С. 46.
6. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Кн. 2. Человек. Общество / А. М. Сагалаев, И. В. Октябрьская, Э. Л. Львова, М. С. Усманова. - Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 1989. - 243 с.
7. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Кн. 3. Знак и ритуал / А. М. Сагалаев, И. В. Октябрьская, Э. Л. Львова, М. С. Усманова. - Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 1990. - 209 с.
8. Диксон, О. Шаманское целительство. - М.: РИПОЛклассик, 2004. -576 с.
Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ (проект № 12-03-003 72) © Мазай Л. Ю., 2013