CC BY
129
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто -рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург, Россия
Институт философии Старший преподаватель, кандидат философских наук
St. Petersburg State University, St. Petersburg, Russia Institute of Philosophy Senior Lecturer, PhD in Religion Studies aihong@mail. ru
САМУРАИ И ХРИСТИАНСТВО: К ВОПРОСУ О СОСЛОВНОЙ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ ЯПОНСКИХ ХРИСТИАН ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА
Во второй половине XIX века в Японию прибыли христианские миссионеры, большая часть из которых была протестантами. Первыми новообращенными и наиболее активными деятелями зарождающегося японского христианского сообщества стали представители самурайского сословия. В статье рассматриваются основные причины такой популярности западной религии среди представителей наиболее традиционалистского класса японского общества, а также характерные особенности ее трактовки самураями. Христианство казалось молодым японцам причиной прогресса западных стран, поэтому они надеялись с его помощью помочь развитию собственной страны, столкнувшейся с угрозой западной колонизации. Конфуцианские моральные принципы, на которых были воспитаны молодые самураи, по сути, не противоречили христианским, а идея почитания единого Бога соотносилась с самурайским принципом служения господину. Со временем, однако, наиболее яркие мыслители самурайского происхождения пришли к выводу о необходимости создания христианства с японской спецификой, которую не учитывали западные миссионеры. Это стремление выразилось в создании ряда специфических местных движений христианского происхождения, совмещавших в себе как христианские принципы, так и элементы воинского кодекса бусидо и традиционных японских вероучений. Эти движения распространяли идею об уникальности культуры Японии, а также о мессианской роли страны в распро-
странении истинного, японского христианства по всему миру.
Ключевые слова: христианство, Япония, протестантизм, самурайское сословие, интеллектуалы, бусидо, традиционные японские религии, синтоизм, буддизм, конфуцианство, местные христианские движения, уникальность японской культуры.
THE SAMURAI AND CHRISTIANITY: ON THE QUESTION OF SOCIAL AFFILIATION OF JAPANESE CHRISTIANS IN THE SECOND HALF OF THE XIX CENTURY
In the second half of the XIX century numerous Christian missionaries, mainly Protestant, came into Japan. First Japanese converts and leaders of the growing Christian community mostly belonged to the samurai warrior class. The main goal of the article is to find out the reasons of popularity of Christianity among representatives of the samurai and to analyze specific features of their reception of Christian faith. Christianity was regarded by young samurai intellectuals as the main reason of the progress of Western countries, so by converting to Christianity they tried to help the development of their own country. Confucian moral principles were not inconsistent with Christianity, and the idea of revering single God was close to the concept of the samurai's serving to the master deriving from Bushido, ethical code of a warrior. However, eventually many samurai Christians came to the idea
132
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто -рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
of creating a variant of Christianity for the Japanese, different from the Western one. As a result, a number of indigenous Christian movements combining Christian principles with the concepts of traditional Japanese religions emerged. The main idea they propagated was the uniqueness of Japanese culture and messianic role of Japan in spreading true Christianity around the world.
Key words: Christianity, Japan, Protestantism, samurai class, intellectuals, bushido, traditional Japanese religions, Shintoism, Buddhism, Confucianism, indigenous Christian movements, uniqueness of Japanese culture.
В истории распространении христианства в Японии наблюдаются три основные волны, отличающиеся количеством прибывавших в страну миссионеров и всплеском числа новообращенных. Первая волна (вторая половина XVI - начало XVII вв.) связана в первую очередь с развитием иезуитской миссии. Несмотря на значительные успехи миссионеров, она закончилась запретом на исповедование христианства в Японии, изгнанием западных проповедников, закрытием страны для окружающего мира и массовыми репрессиями против верующих. Вторая волна миссионеров (вторая половина XIX - начало XX вв.) прибыла в Японию после открытия страны (1854), в крайне непростой для страны период перехода от власти сёгуна к императорскому правлению. Она характеризовалась деятельностью разных христианских конфессий - католиков, протестантов, православных, а также более мелких христианских организаций. Миссионеры третьей волны появились в Японии уже после Второй мировой войны, в середине XX века.
Наиболее сильное влияние на японское общество и культуру оказала вторая волна, которая не только возродила в Японии христианство после долгих лет репрессий, но и характеризовалась появлением самобытных японских христианских мыслителей, действовавших как
в рамках западных конфессий, так и самостоятельно. В связи с этим любопытно рассмотреть причины, по которым наблюдался такой всплеск числа новообращенных, а также проанализировать социальный состав японских верующих в этот период.
Исторический контекст распространения
христианства в Японии 133
В середине XIX века первые христиане, а также выдающиеся деятели японской христианской мысли в своем большинстве принадлежали к самурайскому сословию, казалось бы, весьма консервативному и не склонному к нововведениям, особенно в сфере религиозных предпочтений.
Самурайское сословие на протяжении многих веков считалось общественной элитой. Наиболее привилегированное положение самураи стали занимать при третьем сёгунате (1603-1867), основанном Токугава Иэясу1. Воины-самураи подчинялись особым законам, как на государственном уровне, так и в частной жизни; именно на них опиралась система
1 Тогда была введена строгая система из четырех основных сословий, где на первом месте стояли самураи (си), на втором - крестьяне (но), на третьем - ремесленники (ко), а в самом низу - торговцы (сё).
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
сёгуната как военного правительства. Самураи получали образование в неоконфуцианском духе. Основной добродетелью воина считалась преданность своему господину и постоянная готовность расстаться ради него со своей жизнью. Эти идеалы были закреплены в кодексе самурайской чести бусидо2.
К началу XIX века сёгунат оказался перед лицом серьезного системного кризиса: в стране началось масштабное движение за свержение сёгунской власти и возвращение всех политических полномочий императору, считавшемуся прямым потомком верховной богини синтоистского пантеона Аматэрасу. Недовольство сёгунатом усугубилось после вынужденного открытия страны под давлением американцев и заключения серии неравноправных договоров с Западом, поставивших Японию в крайне невыгодное положение. В результате в 1867 году последний сёгун Току-гава был вынужден подать в отставку и передать власть сторонникам восстановления императорской власти3. В 1868 году в истории страны начался новый период, получивший название «Мэйдзи» («просвещенное правле-
2 Они были изложены в ряде классических произведений XVII - XVIII вв., наиболее известным из которых является «Хагакурэ» («Скрытое в листве»), написанное Ямамото Цунэтомо.
3 Во время сёгунского правления (1192-1867) им-
ператор продолжал сохранять религиозный авторитет, оставаясь главным жрецом синтоизма, но был практически лишен политической власти. Во второй половине эпохи Токугава (1603-1867) стало развиваться движение, выступавшее за возвращение фактической власти императору. Во главе этого движения встали ущемленные сёгунами в правах удельные князья, оказавшиеся не у дел самураи, представители аристократических фамилий и даже чиновники сёгуната.
ние»). Однако далеко не все сторонники императора оказались довольны таким мирным исходом, поэтому в 1868 году между сторонниками сёгуна и императорскими войсками началась война, продлившаяся до 1869 года. В результате сёгунские войска потерпели сокрушительное поражение, владения рода Токугава были конфискованы, а его вассалы, наряду с потерей господина, лишились своих постов и доходов.
Новое правительство Мэйдзи принялось за проведение полномасштабных реформ, кардинально изменивших облик японского общества и направленных на консолидацию всех слоев населения перед лицом угрозы превращения Японии в колонию западных стран.
Среди важнейших преобразований была 134 и сословная реформа, нацеленная на ликвидацию ведущей роли самураев. В 1873 году самурайское сословие лишилось своих привилегий, среди которых было, в частности, разрешение на ношение двух мечей, а с 1876 года оно и вовсе было ликвидировано. Мелкие самураи были объединены с представителями других сословий и получили название хэймин - «простой народ»4. С 1873 года армия стала формироваться на основе рекрутского набора, несмотря на возмущение самураев, ранее считавшихся военными профессионалами, составлявшими ядро вооруженных сил сёгуна и удельных князей. Императорское правительство было нацелено на создание новой армии, в которой основной акцент ставился на использование современного вооружения, в частности, ружей. Самураи же, гордившиеся своими веками складывавшимися военными
4 Средние сформировали сословие сидзоку, а высшие вошли в сословие знати - кадзоку.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
традициями и мастерством обращения с мечом, считали ружья оружием трусов и не были готовы изменить привычный образ поведения. В сложившейся в то время ситуации Япония стояла перед реальной угрозой колонизации со стороны западных держав, и единственным выходом для нее была ускоренная модернизация всех сфер жизни. Самураи же с пренебрежением относились к выходцам из других сословий и неохотно шли на взаимодействие с ними.
В результате краха сёгуната многие самураи лишились своего главного господина, сёгуна, а также предводителей в лице местных удельных князей, так как в стране была введена новая единая административно-территориальная система, а княжества были ликвидированы. Далеко не все из них смогли безболезненно пережить смену собственного статуса и утрату прежних жизненных ориентиров.
Особенности распространения христианства в Японии во второй половине XIX века
Практически сразу после открытия Японии странами Запада (1854) в страну устремились миссионеры различных христианских конфессий. Наиболее долгую историю проповеди в стране, еще с середины XVI века, имели католические миссионеры, однако в XIX веке они уступили лидирующие позиции протестантам, большая часть которых прибывала из США. Первые протестантские миссионеры были глубоко верующими людьми, разделявшими пуританские взгляды, ведущими добропорядочный, аскетический образ жизни. Их отличало в какой-то мере восторженное отношение к вере, возникшее на волне «духов-
ного пробуждения» в американском протестантизме, английского методизма и немецкого пиетизма5. Они были носителями западных научных знаний: многие из них, помимо христианства, учили своих подопечных наукам и философии. На основе созданных ими школ «западной науки» возникли три наиболее известных и самобытных японских христианских объединения (бандо), известные как «группа Йокогама»6, «группа Кумамото»7 и «группа Саппоро»8. Под влиянием преподававших там учителей многие из студентов не только приняли христианство, но стали выдающимися японскими христианскими мыслителями своего времени.
5 135 A History of Japanese Theology. Ed. by Y. Furuya. -
Grand Rapids, Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997. P. 3.
6 «Группа Йокогама» была образована в 1872 году на базе школы иностранных языков, основанной миссионерами Голландской реформатской церкви Дж. Х. Балла и С. Р. Брауном. Из этой группы вышли такие выдающиеся христианские деятели, как Уэмура Масахиса (1858-1925), Окуно Масацуна (1823-1910), Хонда Ёицу (1849-1912), Ибука Кадзуносукэ (1854-1940) и др.
7 «Группа Кумамото» возникла на базе Школы западных наук в Кумамото (Кумамото ёгакко), созданной американским миссионером Л. Л. Джейнзом. Из нее вышли такие известные протестантские лидеры, как Кодзаки Хиромити (1856-1938), Эбина Дандзё (1856-1937), Токутоми Сохо (1863-1957), Ёкои Токио (1857-1927) и др.
8 «Группа Саппоро» сформировалась вокруг Сельскохозяйственного колледжа в Саппоро, основанного в 1875 году американцем У. С. Кларком. Как и миссионеры, образовавшие группы Йокогама и Саппоро, Кларк проводил как занятия по западным наукам, так и по изучению Священного Писания. Из этой группы вышли известные христиане Ути-мура Кандзо (1861-1930) и Нитобэ Инадзо (18621933).
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
Религиовед Р. Ли отмечает, что христианские миссионеры первой и второй волны прежде никогда не сталкивались с народом настолько образованным и высокоразвитым, как японцы, чья культура основывалась на сочетании конфуцианских и буддийских этических представлений9. Во второй половине XIX - начале XX вв. многие проповедники с удивлением отмечали, что даже обычные японцы-миряне из небольших сельских приходов читали и обсуждали серьезную теологическую литературу, которую в других странах разбирали только на специальных занятиях в семинари-ях10.
Поэтому основной опорой миссионеров в Японии, особенно протестантских, стали наиболее образованные слои населения. Это в корне отличалось от того подхода, который использовался в соседних с Японией странах -Китае и Корее, где во второй половине XIX -начале XX вв. проповедь была направлена в первую очередь на простое население11. В Японии же в это время принятие христианства стало гораздо более обдуманным и чаще всего проходило в индивидуальном порядке. При этом, начиная с эпохи Мэйдзи, наиболее активно воспринимали христианство выходцы из
12
самурайского сословия12, становившиеся, как первыми обращенными, так и первыми священниками и пасторами.
9 Lee R. Obstacles to Church Growth // Theology Today. Vol. 23. №1 (April 1966). Р. 79.
10 Ibid.
11 ^rn^rn
(Фуруя Ясуо. Настоящее ли японское христианство?). Токио: Кёбункан, 2011. С. 24.
12 ГВ^Ю^УХЬШ (Фуруя Ясуо.
Японское христианство). Токио: Кёбункан, 2004.
С. 62.
Первыми японскими христианскими проповедниками, главами религиозных организаций и движений стали следующие известные личности самурайского происхождения: Ниидзима Дзё - первый японский протестантский священник, основатель христианского университета Досися; Уэмура Масахиса - протестантский лидер, глава Японской церкви Христа, ведущий теолог японского протестантизма, проповедник, критик и автор множества сочинений13; Утимура Кандзо - христианский теолог, философ, писатель, основатель первого независимого христианского «Нецерковного движения»; Хонда Ёицу - христианский проповедник, глава Японской методистской церкви, политик, просветитель; Эбина Дандзё и Кодзаки Хиромити - проповедники, теологи, одни из руководителей Японской конгрегаци-ональной церкви; Нитобэ Инадзо - христианский деятель образования, правительственный чиновник, философ-этик и т. д. В связи с этим необходимо рассмотреть причины, по которым выходцы из самурайского сословия, воспитанные в конфуцианских традициях, принимали христианство.
Можно заметить, что судьбы выдающихся японцев-протестантов эпохи Мэйдзи во многом схожи. Журналист-христианин периода Мэйдзи Ямадзи Айдзан, размышляя над причиной обращения бывших самураев в христианство во второй половине XIX века, отмечал, что новообращенные часто были детьми представителей военного сословия, постра-
13
>J (Кёгоку Дзюнъити. Уэмура Масахиса: «япо-низация христианства»// 0 ^ Ю
Ш -1
(Японские мыслители-1.). Токио: Асахи симбунся, 1968. С. 320.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
давших от свержения сёгуната и находившихся в состоянии душевного кризиса14. Действительно, все вышеупомянутые деятели были отпрысками самурайских домов, имевших тесную связь с домом Токугава. Так, Ниидзима Дзё был сыном самурая из княжества Аннака, приближенного к князю; Уэмура Масахиса родился в семье непосредственного вассала сёгу-на (хатамото), Хонда Ёицу происходил из семьи фудай-даймё, изначальных сторонников Токугава Иэясу, а Эбина Дандзё и Кодзаки Хиромити были детьми непосредственных вассалов князей севера Кюсю.
Однако христианство принимали не только бывшие сторонники сёгунов Токугава. Немало их было и среди тех, кто изначально поддерживал идею возвращения власти императору. В этом случае выбор новой религии мог быть продиктован резкой сменой привычных устоев, ощущением нестабильности, незащищенности перед стремительными переменами, которым подвергалась в то время Япония: обращение в христианство давало многим опору в жизни и возвращало чувство собственной значимости.
Все японские протестантские деятели получили хорошее конфуцианское образование. Основной добродетелью для них были преданность, исполнение своего долга по отношению к своему господину, воплощение в жизнь принципа сыновней почтительности. Христианство не противоречило основам конфуцианской этики, а лишь подкрепляло их. В условиях же утраты после падения сёгуната своих сюзеренов - сёгуна или удельных князей - юные самураи заменяли преданность им
преданностью Богу15. Поэтому конфуцианское воспитание в случае большинства выходцев из воинского сословия подчас не только не мешало, но и способствовало принятию христианства. Так, представление о Небе как о некой универсальной моральной субстанции, которая обладает способностью высшего суждения о благом и дурном, могло быть соотнесено с идеей единого Бога. Более того, концепция единого и вездесущего Господа стала для молодых самураев одной из наиболее притягательных идей в христианстве. Именно о ней как об основной причине своего обращения в частности говорили выдающиеся японские протестанты Уэмура Масахиса и Утимура Кандзо16.
Для многих самураев христианские заповеди казались проводниками традиционных ценностей. В первую очередь это касалось заповеди о почитании родителей17. Импонировали юным самураям и личности миссионеров, прибывавших в то время в Японию: многие из них были людьми выдающихся моральных и душевных качеств, самоотверженными и ха-ризматичными. Некоторые исследователи называют встречу пуритански настроенных западных проповедников с воспитанными в строгих воинских традициях молодыми япон-
14 A History of Japanese Religion. Ed.by K. Kasahara. Tokyo: Kosei Publishing Co., 2001. Р. 518.
15 Ballhatchet H. J. The Modern Missionary Movement in Japan: Roman Catholic, Protestant, Orthodox // Handbook of Christianity in Japan. Ed. by Mark Mul-lins. Leiden, Boston: Brill, 2003. Р. 45.
16 A History of Japanese Religion. Р. 517.
17 Так, самурай Мацуяма Такаёси обратился в христианство под впечатлением от заповеди «Почитай отца твоего и мать твою», а также словами Иисуса на кресте, призывающими его мать позаботиться об учениках (Ibid.).
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто -рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
цами уникальным стечением обстоятельств18. Более того, некоторые протестантские миссионеры изначально также получали военное образование, как, например, Уильям Кларк, основатель Сельскохозяйственного колледжа в Саппоро (Саппоро ногакко), ставшего базой христианской «группы Саппоро», из которой вышли такие выдающиеся японские христиане, как Утимура Кандзо и Нитобэ Инадзо19.
Христианство привлекало представителей самурайской интеллигенции еще и потому, что оно напрямую ассоциировалось в представлении японцев с научным прогрессом Запада. При поиске причин превосходства западных стран над Японией наиболее наглядной было различие в религиозной сфере. Многие юные самураи приходили к мысли о том, что, приняв западную религию, они смогут интенсифицировать развитие своей страны. Наибольшей популярностью пользовались протестантские направления, делающие акцент на образовательные учреждения и более открытые для прогрессивных научных теорий, нежели другие христианские конфессии.
ГВ^Ю^УХЬШ (Фуруя Ясуо. Японское христианство). С. 62.
19 Под влиянием Кларка студенты колледжа подписали клятву, согласно которой должны были исповедовать христианство, на протяжении всей жизни исполнять свой христианский долг и вечно благодарить Христа за искупительную жертву на кресте. Хотя Утимура Кандзо и Нитобэ Инадзо уже не застали Кларка, их старшие товарищи, находившиеся под огромным впечатлением от личности миссионера, практически заставили их подписать эту клятву (Oshiro G. M. Nitobe Inazo and the Sapporo Band (Reflections on the Dawn of Protestant Christianity in Early Meiji Japan) // Japanese Journal of Religious Studies. 2007. Vol. 34. Iss. 1. P. 104).
Таким образом, как ни парадоксально, но многие самураи принимали христианство в порыве мощного патриотического подъема, надеясь использовать западную религию для развития своей страны. Одним из наиболее любопытных примеров проявления такого патриотизма является жизнь Ниидзимы Дзё, который в 1864 году, непосредственно перед падением сёгуната, тайком отправился в Америку, чтобы выучиться там современным технологиям, наукам и христианству, затем вернуться в Японию и помочь своей стране занять достойное место в мире. Он осуществил свой план: в 1874 году прибыл в Японию уже в статусе пастора и основал первый христианский университет Досися, с которым в дальнейшем так или иначе были связаны многие выдающиеся японцы.
Специфика понимания христианства в кругу представителей воинского сословия
Тот факт, что протестантизм - наиболее влиятельное течение в Японии во второй половине XIX века - опирался преимущественно на выходцев из самурайского сословия, сильно повлиял на облик японского христианства, тенденции его развития и даже на его современное положение в стране.
Большинство наиболее ярких японских проповедников этого периода выросли в одинаковых исторических условиях, получили схожее образование, разделяли моральные принципы своего класса, что не могло не повлиять на восприятие ими христианских доктрин и на понимание того, как должно выглядеть и на что должно опираться христианство в Японии.
138
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто -рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
Юноши, воспитанные в самурайских традициях, пусть и лишенные своего статуса, отличались воспитанной веками гордостью, ощущением превосходства своего сословия и его морали над другими. Поначалу учась у миссионеров, со временем они стремились отделиться, образовать церкви или группы, которые так или иначе были бы независимыми от иностранных держав и пропагандировали не западное, а свое специфическое «японское христианство». Степень стремления к этой независимости у разных лидеров различалась: Утимура Кандзо, Мацумура Кайсэки, Каваи Синсуй предпочли полностью обособиться и основать свои движения, не имеющие прямых западных прототипов, а Уэмура Масахиса, Кодзаки Хиромити, Эбина Дандзё, Нитобэ Инадзо говорили о свободе в рамках существующих деноминаций.
Христианство и бусидо. Одним из важнейших вопросов, обсуждаемых в среде японских протестантов в конце XIX - начале XX вв., была связь христианства с японскими традиционными вероучениями, а в первую очередь - с кодексом самурайской морали бу-сидо, впитавшим в себя элементы конфуцианства, буддизма и синтоизма. При этом проблема соотношения бусидо и христианства в Японии разными группами верующих рассматривалась по-разному, однако все эти группы признавали особую важность бусидо для японской культуры и формирования того, что они с гордостью именовали «дух Ямато» (ямато дама-сий)20.
20 Это сочетание использовалось не только японскими христианами. Оно входило в риторику практически всех направлений японской мысли конца XIX - первой половины XX вв. Так, понятие «дух
Одним из христианских лидеров, наиболее активно воспевавших бусидо, был Утимура Кандзо, основатель движения «Мукё-кай» («Нецерковное движение»). Бусидо он считал не изобретением человека или класса людей, а непосредственным даром Господа, направленным на спасение Японии:
«Я верю в то, что бусидо - это самый большой подарок, который Бог даровал японцам, и пока он у нас есть, мы будем процветать; когда же он исчезнет, Япония падет»21.
В своих многочисленных сочинениях Утимура пропагандировал мысль о необходимости соединения христианства с бусидо:
«Бусидо - это самое лучшее из того, что породила Япония. Однако в бусидо самом по себе нет силы, способной ее спасти. Если к основе в виде бусидо привить христианство, то это единство станет лучшим из того, что когда-либо создавал мир. В этом единстве есть сила, способная спасти не только Японию, но и весь мир... Таким образом, мир спасет христианство. Более того, христианство, соединенное с
бусидо»22.
Ямато» активно применялось в правительственной пропаганде государственного синтоизма. В частности, в качестве лозунга проводимых правительством Мэйдзи реформ в стране использовалось сочетание вакон ёсай («японская душа - западные умения»), подразумевавшее активное заимствование западных технологий при обязательном сохранении японской духовности, называемой «Душа Ямато» (Ямато-дамасий, или вакон). (См. Lee R. Obstacles to Church Growth. Р. 86).
21 40v (Полное собрание сочинений Утимуры Кандзо в 40 томах). Т. 31. Токио: Иванами сётэн, 1981-1984. С. 293.
22 25v (Полное собра-
ние религиозных сочинений Утимуры Кандзо в 25
томах). Т. 23. Токио: Кёбункан, 1962-66. С. 191.
139
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
Бусидо в понимании Утимуры воспринималось как система, которую Господь подарил Японии для обновления и оживления угасающего на Западе христианства. Сама Япония при этом получала практически мессианский статус - вся дальнейшая судьба христианства во всем мире зависела, по мнению Утимуры, именно от нее.
Говоря о таких известных христианах-самураях эпохи Мэйдзи, как например, Ниид-зима Дзё, Хонда Ёицу, Ёкои Токио, Утимура давал им следующую оценку в терминах буси-до: «Их привлек воинский дух Иисуса, и они стали его вассалами... Думаю, что японские самураи станут известны во всем мире как
23
лучшие христиане23»
Товарищ Утимуры по «группе Саппоро», квакер Нитобэ Инадзо, также не мог пройти мимо проблемы взаимоотношения бу-сидо и христианства и даже написал на английском языке ставшую широко известной во всем мире книгу «Бусидо»24. В ней он, с одной стороны, излагал свое представление о кодексе самурайской чести, а с другой - представлял бусидо своего рода японским Ветхим Заветом,
Перевод приводится по Бертова А. Д. Христианство в Японии: опыт историко-религиоведческого анализа. СПб.: Наука, 2017.
23 40v (Полное собрание сочинений Утимуры Кандзо в 40 томах). Т. 31. С .296.
24 Эта книга впервые вышла в 1900 году на английском языке, а затем, в связи с ее ошеломительной популярностью, была неоднократно переведена на японский язык. Сейчас одним из классических ее переводов считается работа христианина Янайхара Тадао (см. ШШ^ЖйШ (Нитобэ Инадзо. Бусидо). Токио: Иванами сётэн, 1994).
подготовившим страну к восприятию Нового Завета, то есть христианства25.
В предисловии к книге «Бусидо» Ни-тобэ отмечал следующее:
«Я верю в ту религию, которой Он [Господь] нас научил и передал нам в Новом Завете, как в закон, написанный в самом моем сердце. Кроме того, я верю, что Бог создал свой завет, который можно назвать «ветхим», для каждого народа и нации - для гоев и евреев, для христиан и язычников»26.
Нитобэ отмечал, что свои моральные принципы он с детства впитал не из религиозного воспитания, а из бусидо, которое дало ему нужные ориентиры, поэтому без понимания бусидо невозможно найти ключ к Япо-
27
нии27.
Само бусидо Нитобэ трактует как «военный путь рыцарства», который должны были соблюдать благородные воины как в обычной жизни, так и в своем призвании28. Самураев Нитобэ на протяжении всей работы называет рыцарями, что указывает на попытку сопоставить японские реалии с европейской средневековой культурой, а также выделить самураев как сословие, отличающееся от других своим благородством. Основными истоками бусидо Нитобэ называет буддизм, из которого
140
25 Исследователь Такэда Киёко назвала такое отношение «прививанием» (цугики) христианства к существующему японскому культурному контексту (ÄHW^
(Такэда Киёко. Индигенизация и отступничество. Традиционный этос и протестанты). Токио: Синкё сюппанся, 1967. С. 13).
26 Nitobe Inazo. Bushido. The Soul of Japan. Tokyo: Teibi Publishing Company, 1908. Pp. VII-VIII.
27 Ibid. Pp. V-VI.
28 Ibid. P. 3.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто -рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
в бусидо передалась спокойная вера в судьбу, принятие неизбежного, стоическое перенесение опасностей и бед, презрение к жизни и
29
тесные отношения со смертью29; синтоизм, из которого были взяты уважение к традициям предков, преданность господину, сыновняя почтительность, преданность долгу и патриотизм30; а также конфуцианство, откуда бусидо заимствовало непосредственно свои этические представления31. Основные особенности японского кодекса воинской чести - это справедливость, честность, смелость, доброта, человеколюбие, милосердие, вежливость, правдивость, честь, преданность долгу, образованность, самоконтроль.
Нитобэ писал: «Тем, чем была Япония, она обязана самураям. Они являются не только
32
цветком, но и корнем ее культуры32», а затем добавлял: «Самураи стали прекрасным идеа-
33
лом для всего народа33».
С одной стороны, Нитобэ, несомненно, идеализировал постулаты бусидо и считал его учением, подготовившим достойную почву для христианства. Однако в последующих сочинениях он, будучи христианином-квакером и сторонником мирного существования своей страны, отмечал, что бусидо олицетворяет собой прошлое Японии, да и самих самураев в стране уже больше нет. Будущее же Японии он видел в «Пути простого народа» (хэйминдо),
29 Nitobe Inazo. Bushido. The Soul of Japan. Tokyo: Teibi Publishing Company, 1908. Pp. VII-VIII. P. 9.
30 Ibid. P. 13.
31 Ibid. P. 14.
32 Ibid. P. 146.
33 Ibid. P. 148.
который должен стать мирным и демократич-
34
ным .
Идею о том, что бусидо является для Японии подаренным ей Господом Ветхим Заветом, выдвигал и гораздо более умеренный в своих суждениях Уэмура Масахиса35. Он отмечал: «Первыми учениками Иисуса в Иудее были рыбаки, крестьяне и сборщики налогов; в Японии же своими первыми учениками он избрал исключительно детей самураев. Выбор Господа действительно неисповедим36».
Сам Уэмура довольно умеренно относился к бусидо, видя как его положительные черты, так и недостатки. Он писал, что бусидо должно измениться, получить крещение, чтобы продолжать существовать в Японии. Кроме того, он считал, что людям, которые получили образование в духе бусидо, действительно проще, чем остальным, понять смысл жертвы Христа на кресте во имя искупления грехов людей всего мира. Людям же, живущим исключительно по расчету и не пекущимся ни о
чем, кроме насущного счастья, принять основ" 37
ную идею христианства крайне тяжело37.
Таким образом, очевидно, что в кругах японских христиан самурайского происхождения велась активная полемика относительно взаимоотношений христианства и бусидо, причем роль бусидо в будущем Японии рассматривалась ими по-разному. Однако все они сходились в мысли, что именно бусидо лежит в основе традиционной японской культуры.
34 ТШШ^ШШ^Ш! (Полное собрание сочинений Нитобэ Инадзо). Т. 5. Токио: Кёбункан, 1970. С. 24-25.
Японское христианство). С. 71.
36 Там же. С. 71.
37 Там же. С. 71-72.
(Фуруя Ясуо.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто -рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
Эта своеобразная зацикленность японских протестантских верующих на самураях, их культуре и военных подвигах, вероятно, стала одной из причин того, что японские христиане в целом поддержали агрессивную экспансионистскую политику властей во время Второй мировой войны. Причиной этого уклона в сторону бусидо, несомненно, стала сословная принадлежность первой волны новообращенных этого периода.
Христианство и элементы традиционных японских религий. Для многих самураев-христиан принятие западной религии не означало полного отказа от японских традиционных воззрений. Если в первое время новообращенные японцы пытались полностью перенять тот образ жизни и те доктрины, которые распространяли западные миссионеры, то со временем они стали более избирательно к ним подходить. Это было связано, в первую очередь, с усилением позиций Японии на мировой арене и укреплением национального самосознания, патриотическим подъемом, растущим чувством гордости собственной культурой и корнями, подкрепленными националистической политикой японского правительства. Ситуация усугублялась презрительным отношением некоторых новоприбывших миссионеров к японским верующим, нежеланием учитывать специфику японского воспитания38, распрями
и соперничеством между представителями различных деноминаций, а также появлением в стране крайне влиятельного течения «либеральной теологии», оспаривавшего наиболее коренные христианские доктрины - о природе Христа, Святой Троицы, искупительной жертве на кресте и пр. Некоторые японские христиане самурайского происхождения разочаровались в миссионерском толковании христианства и даже основали свои христианские направления, в которых акцентировали важность для Японии ее традиционной культуры и воззрений, в том числе и религиозных.
Так, выходец из «группы Кумамото» Эбина Дандзё, формально продолжая оставаться в рамках Японской конгрегациональной церкви, выступал за соединение христианских доктрин с синтоизмом и говорил об уникальной судьбе и миссии Японии, которая должна вести завоевательные войны во имя императора для установления на всей земле Царства Божьего39. Похожего взгляда придерживался и его товарищ по «группе Кумамото», ректор университета Досися Кодзаки Хиромити40.
Те из японских христианских лидеров, кто не смог найти себя в основанных миссионерами организациях, образовали свои христианские движения, базирующиеся на фундаменте японских традиционных религий, которые они считали более подходящими для японского культурного контекста. Интересно, что все
38 Например, основатель «Церкви сердца Христа» Каваи Синсуй, выпускник христианского колледжа, разочаровался в миссионерах и порвал отношения с западными миссиями из-за того, что его направили на пасторскую должность далеко от родного дома, где остался серьезно больной отец, и не позволили ему найти работу где-то ближе к семье (Mullins M. R. Indigenous Christian Movements //
Handbook of Christianity in Japan. Ed. by Mark Mul-lins.Leiden, Boston: Brill, 2003. Р. 149).
39 Подробнее см. Бертова А. Д. Развитие концепции «Царства Божьего» в философской мысли Эбина Дандзё // Вопросы философии. 2018. №3. С. 187196.
40 A History of Japanese Theology. P. 16.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
основатели ранних движений местного происхождения были самураями.
Лидером первого такого движения, известного под названием «Нецерковное движение» («Мукёкай»), стал Утимура Кандзо. Он считал, что нельзя прямо переносить западный вариант христианства на японскую почву, так как Япония обладает своим пониманием христианской веры. Это понимание основано на древних традициях прошлого - как на бусидо, которое он особенно ценил, так и традиционных религиях, поэтому если японцы смогут следовать учению Иисуса, сохраняя при этом свою культуру, то Япония станет ведущей христианской страной мира. В одном из своих высказываний Утимура уподоблял Иисуса Солнцу, а Будду - Луне, Иисуса - отцу, а Будду - матери; при этом философ отмечал, что он одинаково уважает и любит обоих41. Это высказывание не стоит трактовать в том смысле, что он смешивал буддизм и христианство -скорее, буддизм для него имел важнейшую функцию подготовки благодатной почвы для
42
распространения в стране христианства42.
Утимура полагал, что буддизм ни в коей мере не отрицает христианство; наоборот, по своей сути он с христианством един:
41 [ГЙ^М—^Ш! 40у (Полное собрание сочинений Утимуры Кандзо в 40 томах). Т. 3. С. 136.
42 г^
С этой мыслью выступали не только сами японские верующие, но и некоторые миссионеры. В частности, православный миссионер отец Николай (Касаткин), более 50 лет проживший в Японии, писал, что буддизм является самой глубокой из языческих религий, а конфуцианство - высшей из языческих нравственных философий. Синтоизм же также был крайне полезен японцам тем, что не дал им забыть о своей японской специфике, японском духе (Дневники святого Николая Японского. Сост. К. Накамура. Т. I. СПб.: Гиперион, 2004. С. 37).
«Если я верю в христианство, а он - в буддизм, то нельзя говорить, что суть того, во что верю я и во что верит он, различна. Никогда не нужно разделять, что он верит в [будду] Амиду, а я - в нашего Господа. Во многих случаях люди, почитая что-то под разными именами, начинают из-за этого вступать в конфликты, а ведь это верх глупости... »43.
Японское христианство с его спецификой он считал исключительным, способным влить жизнь в мировое христианство:
«Сейчас истинное христианство пребывает не в Англии. Нет его и в Германии. Нет и в Америке. Насколько нам известно, сейчас многое из того, что проводится на Западе под эгидой христианства, стало формальным, обыденным, книжным, а также критическим, разрушительным и холодным... И поэтому мы думаем про себя, а не станет ли Япония, призванная к Господу позже всех, в конце концов, страной, которая предоставит миру самое близкое к истинному христианство, которого все так желают?..»44.
Основатель движения «Путь» («До-кай»), Мацумура Кайсэки, также происходивший из военного сословия, считал, что все религии в мире имеют единое начало и разделяют четыре основных истины (сикорё) - веру (синтэн), самосовершенствование (сютоку), любовь к ближнему (айрин) и веру в вечную жизнь (эйсэй)45. Особое внимание он уделял
43 25у (Полное собрание религиозных сочинений Утимуры Кандзо в 25 томах). Т. 14. С. 74.
44 Там же. Т. 8. С. 220.
45ДрЩШ^
(Като Масао. Идеи религиозного реформатора Ма-цумура Кайсэки). Токио: Киндай бунгэйся, 1996. С. 13.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
самосовершенствованию, имея в виду постоянное улучшение своих моральных качеств, закалку характера и поддержание себя в хорошей физической форме. Священное Писание Мацумура принимал не полностью, оставив только части, соответствующие его концеп-ции46, а также добавил в число канонов, подлежащих обязательному изучению, сочинения неоконфуцианского философа Ван Янмина47.
Основатель движения «Церковь сердца Христа» («Кирисуто синсю кёдан») Каваи Синсуй считал, что Ветхий Завет в случае с Японией должен быть представлен сочинениями таких мудрецов и мыслителей, как Будда, Конфуций, Хонэн (1133-1212, основатель школы Дзёдо), Синран (1173-1263, основатель школы Дзёдо-син), Нитирэн (1222-1282, основатель школы Нитирэн), Догэн (1200-1253, основатель школы Сото) и пр., через которых Господь проявлял себя в Азии еще до прибытия туда миссионеров48. Одним из важнейших моментов для него, как и для Мацумуры, была усиленная работа над собой и совершенствование духа и тела через постоянные трениров-ки49. Он даже разработал особую гимнастику, которая была направлена на усиление концентрации и улучшение постижения религиозных доктрин.
46 Mullins M. R. Christianity Made in Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press, 1998. Р. 51.
47 Именно работы Ван Янмина были в свое время обязательны для освоения самураев в конце периода Токугава ШЩШ^ [T^M^-f^t^ Ю J (Като Масао. Идеи религиозного реформатора Мацумура Кайсэки). C. 46).
48 Бертова А. Д. Христианство в Японии: опыт ис-торико-религиоведческого анализа. С. 253.
49 Mullins M. R. Christianity Made in Japan. Р. 81.
В понимании Каваи священные книги Востока являлись аналогом Ветхого Завета для японского христианства. Наряду со Священным Писанием он советовал своим последователям изучать «Лунь Юй» Конфуция, а также написал несколько сочинений, которые стали каноническими для членов «Церкви сердца Христа»50.
Таким образом, самурайские лидеры христианских движений и организаций защищали свои права на самостоятельную трактовку христианства и не стремились полностью отказаться от своей культуры, особенно после того, как Япония оправилась от шока неожиданного насильственного открытия страны и постепенно стала укреплять свои позиции на международной арене. По этой причине они не считали японские традиционные вероучения противоречащими христианству, воспринимая их как аналог Ветхого Завета для Японии, а также используя их элементы для доказательства особого характера японского христианства, имеющего преимущество над западным.
Отношение самураев-христиан к представителям других сословий. Самурайское сословие, первым воспринявшее христианство во второй половине XIX века, было самым образованным среди всех слоев населения Японии. Этот факт восхищал миссионеров, а также добавлял самим японским верующим чувство превосходства над представителями других народов. Однако с этим были связан и ряд проблем. Среди других сословий, в первую очередь среди простого населения, христианство стало восприниматься как учение теоретическое, оторванное от реальной жизни и до-
Ibid. P. 51.
50
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
ступное только играм умов интеллектуалов. Сами самураи не только не пытались сгладить эту ситуацию, но и всячески подчеркивали свою избранность для восприятия этой религии.
Интересно упомянуть в данном контексте об отношении одного из японских христианских церковных лидеров, Уэмуры Масахи-сы, к представителям рабочего класса. Несмотря на свои демократичные взгляды51, он все же проявлял определенный снобизм потомка известной самурайской семьи. В частности, к представителям рабочего класса он относился с предвзятостью и даже говорил о том, что рабочим лучше не появляться в его церкви. Мотивировал он это возможным недовольством со стороны основных донаторов церкви в лице обеспеченных слоев населения, которые ни в коей мере не разделяют взгляды и вкусы рабочих, а также собственным нежеланием иметь что-либо общее с людьми «с закатанны-
52
ми рукавами»52.
Христианский проповедник и исследователь японского христианства Фуруя Ясуо отмечает, что даже в современном японском языке для обозначения верующих-мирян используется иероглифическое сочетание «хэй-синто» («простой верующий»), которое в японском представлении ассоциируется со словом «хэймин» - «простой народ». Этим словом после революции Мэйдзи стали называться крестьяне, торговцы, ремесленники и люди презираемых профессий (хинин, кавара-моно, эта и пр.) в противовес аристократам и высшим самураям. Само это название подчер-
кивает, что священнослужители, происходившие в своем большинстве из самурайского сословия, стоят на ступень выше «простых ве-рующих»53. Подобный подход к проповеди до сих пор вызывает серьезные сложности для привлечения новых членов в христианские церкви. Христианство обвиняют в узости социальной ориентации, рассмотрении вопросов, которые не затрагивают интересов народа в целом, а концентрируются лишь на проблемах, волнующих представителей интеллектуальной среды54.
С проблемой социальной ориентации христианства в Японии связан также вопрос о роли священнослужителя внутри церкви или группы верующих. Священнослужитель (изначально происходивший чаще всего из сословия самурайской интеллигенции), являясь наставником в вопросах, связанных со Священным Писанием, становится на высшую ступень церковной иерархии, которая по своей структуре напоминает императорскую систему 55 . Однако такая жесткая структура с единым предводителем-священником приводит к тому, что церковь или группа замыкаются в себе, а их члены начинают ощущать моральное давление со стороны церковного руководителя.
51 Например, он стал первым, кто разрешил в Японии посвящение женщин в пасторы.
52 Фуруя Ясуо. Нихон-но кирисуто-кё. С. 75-76.
53 См. Фуруя Ясуо. Нихон-но кирисуто-кё. С. 25.
54 Это представляет яркий контраст с ситуацией в соседней Корее, где христианством охвачены преимущественно народные массы, для которых эта религия, особенно в 1970-е годы, способствовала развитию демократического движения. По некоторым данным, число христиан в Корее насчитывает около 25-30% от общего населения страны, в то время как для Японии этот процент в 10-20 раз меньше и составляет по разным оценкам от 1 до 2% общего населения (Фуруя Ясуо. Нихон-но кирисуто-кё. С. 55).
55 Lee R. Obstacles to the Church Growth. Р.79.
| 4 (33) 2018 |
Анна Дмитриевна БЕРТОВА / Anna BERTOVA
| Самураи и христианство: к вопросу о сословной принадлежности японских христиан вто рой половины XIX века / The Samurai and Christianity: on the Question of Social Affiliation of Japanese Christians in the Second Half of the XIX Century |
Поэтому многие верующие, даже оказавшись привлеченными в церковь, остаются там недолго: средняя продолжительность исповедования христианства в стране составляет всего лишь 2,8 года56.
Заключение
Среди христианских новообращенных второй половины XIX века, особенно принадлежащих к протестантским деноминациям, превалировали представители самурайского сословия. Самураи, воспитанные в традиционном конфуцианском духе, были самым образованным слоем японского населения, стремившимся к знаниям и развитию собственной страны. Они обладали схожими чертами менталитета и характера: сословной гордостью, истовым патриотизмом, традиционными устоями и представлениями о морали, ощущением собственной избранности, желанием доказать представителям Запада собственную значимость. Все эти качества отразились и на облике японского христианства в целом.
Высокая образованность помогала японским верующим обсуждать весьма сложные вопросы теологии, а также развивать собственную трактовку христианской веры, в которую в качестве органического целого включались как элементы традиционных вероучений - буддизма, синтоизма и конфуцианства, так и идея о мессианской роли Японии в сфере распространения в мире истинного христианства.
Вместе с тем, ориентация в первую очередь на представителей наиболее образованных слоев населения, не позволяющая выходцам из других классов свободно чувствовать себя в церкви и христианской общине, а также монополия на занятие руководящих должностей и священнических постов привели замкнутости христианских сообществ и их немногочисленности. Возможно, именно тесная связь христианства с самурайским сословием, насчитывавшим в середине XIX века всего около 5% населения Японии, и обусловила небольшое в процентном отношении число верующих, составляющее в настоящее время всего лишь около 1-2 % от общего населения страны.
146
56-м^т
(Фуруя Ясуо. Настоящее ли японское христианство?). С. 17.
| 4 (33) 2018 |
