CC BY
76
ИСТОРИЯ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ
УДК 37.02
Димитрий Конюхов
Протоиерей, директор Православного центра образования Святителя Николая Чудотворца, докторант общецерковной аспирантуры свв. Кирилла иМефодия, [email protected], Москва
РУССКИЕ ИСИХАСТСКИЕ ШКОЛЫ
Аннотация. Статья посвящена школам, возникшим на Руси в XVIII веке, которые могут быть названы исихастскими в соответствии с принципами их устроения, бытом, внутренним распорядком. Даны примеры школ такого рода на основе всей имеющейся о них информации. Ключевые слова: православие, исихазм, образование, воспитание, школа.
Reverent Dimitry Koniukhov
Principle of the Orthodox Education Center of St. Nicholas, a Church PhD graduate of Sts. Cyril and Methodius, [email protected], Moscow
RUSSIAN HESYCHASTIC SCHOOLS
Abstract. The article is devoted to schools that emerged in Russia in the XVIII century, which may be called hesychastic in accordance with the principles of their dispensation, life, and proceedings. Examples of such schools on the basis of all available information about them are given.
Keywords: Orthodoxy, hesychasm, education, upbringing, school.
Исихазм (от греч. ИеБусЫа - покой, безмолвие) представляет собой корпус идей святоотеческой мысли, отражающий глубинные причины антропологического кризиса и пути его преодоления. Это особое учение и практическое руководство, настраивающее человека на стяжание Святого Духа и обожение души и тела. Цель исихазма - освобождение личности от груза неподлинного и выход в мета-атропологический горизонт: преображение человека по образу Иисуса Христа. В широком смысле исихазм
- это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом, созданное египетскими и синайскими аскетами в 1У-УП вв., среди которых Макарий Египетский, Евагрий Понтийский, Иоанн Лествечник. В более узком толковании под исихазмом понимается религиозно-философское учение византийского богослова Григория Паламы (XIV в.). Метод исихазма основан на внутренней сосредоточенности и созерцательной («умной») молитве. Практика исихазма направлена на очищение тела и души, познание духовных вещей и достижение божественной любви. Признаком обретения истинной любви к Богу является любовь к
ближнему. Непрестанное духовное делание и переживание сопричастности божественной реальности приводит человека к умиротворению и преображению. Из Византии традиция исихазма пришла на Русь, оказывая влияние на многие сферы культурной, церковной и социальной жизни. Русская народная религиозность нашла в исихазме приемлемый вариант христианского мировоззрения. Русское исихастское движение связано с преподобным Паисием Велич-ковским, жившем в конце XVIII века, и его учениками. Способствовало развитию исихазма на Руси создание и распространение славянского «Добротолюбия», переведенного преподобным. Возникли влиятельные духовные очаги исихазма: Оптина, Саров, Валаам и др. Возникло русское старчество, ознаменовавшее собой выход исихазма в мир. Святые Тихон Задонский, Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник - яркие представители русского исихазма XIX века. Они оказывали влияние на педагогическую мысль. Святитель Тихон Задонский так рассуждал о проблемах образования и воспитания: «Многие родители дают детям своим солидное светское
образование, тратят немалые деньги на обучение их разным наукам и языкам, другие стараются обучить их коммерческому делу или другим специальностям; но едва ли кто учит детей своих жить по-христиански. А без этого всякая наука - ни к чему, и всякая мудрость - повод к самомнению. Ибо какая польза христианину знать иностранные языки, но жить безбожно? Что толку быть искусным в торговом деле, но не иметь страха Божия? Такие мудрецы бывают гораздо хуже необразованных простаков. Если юное сердце склонно ко злу, то к нему и стремится, когда не удерживается страхом Божиим и уздой наказания, в особенности же те, кто ум свой погружают в науки и искусства, а злой воли не исправляют. Такие преуспевают во зле, как то показывают многочисленные примеры» [4].
Схожие мысли высказывал святитель Феофан Затворник: «Вот и вся программа воспитания! Напечатлевать истины веры в уме, поставляя их распорядителями всех других познаний и понятий, и вести питомцев неуклонно по указанию попечительной нашей матери - Церкви, и выйдут дети, крепкие умом и добрые сердцем, добрые добротою прочною и непоколебимою. Где в какой-либо отрасли познания допускаются понятия, противные истинам веры, там омрачают ум воспитываемых и обессиливают его примесью лжи, а где сверх того каким-нибудь образом отчуждают от Церкви, там портят и сердце, дозволяя раскрываться в нем и крепнуть противоестественным страстным чувствам и расположениям» [6, с. 788].
Исихазм оказал влияние на педагогическую практику. Стремление научить юношей полагать стремление к единению с Богом главным в своей жизни двигало многими подвижниками на ниве просвещения.
В ходе исследования, направленного на выявление учебных заведений, в которых было заметно влияние исихазма на образовательную и воспитательную деятельность, автор выявил принципы, на которых основывалась эта деятельность.
Еще до перевода «Добротолюбия» на славянский язык преподобным Паисием Ве-личковским при монастырях и по инициативе частных лиц в XVIII веке открывались учебные заведения с полным пансионом, строгим внутренним распорядком, ориентированные на максимальное включение сво-
их воспитанников в церковную богослужебную жизнь. В этих школах образовательный процесс не был отделен от воспитательного. Школы основывались на следующих принципах: молитва (молитвенное молчание (исихия)); следование православным канонам и традициям; память о Страшном Суде; послушание; нестяжание; пост; воздержание (мысли, языка); бдение; исповедь; причащение Святых Христовых Таин; глубокое, осмысленное отношение к слову; внимание; трезвение; труд; творчество, как раскрытие духовных способностей личности.
Учебные заведения такого рода, появившиеся на Руси, можно назвать русскими исихастскими школами, по примеру иси-хастских школ православного Востока. Результаты исследования школ позволили впервые дать определение исихастской школы. Исихастская школа отражает два понятия:
- научное философское направление, занимающееся обоснованием влияния исихазма на образовательную и воспитательную деятельность;
- учебные заведения с систематическим педагогическим процессом, целью которых является создание условий для максимально возможного, с учетом возрастных категорий воспитанников, преображения человеческой личности, ее раскрытия для исполнения божественного замысла.
Используя источники, хранящиеся в Российском Государственном архиве древних актов (РГАДА), возможно определить иси-хастскую направленность некоторых монастырских школ на Руси. могут быть названы исихастскими. К таким школам можно отнести школу для монахов и послушников при Соловецком монастыре, Звенигородское духовное училище, монастырская школа при Николо-Угрешском монастыре.
Школа для монахов и послушников при Соловецком монастыре представляется ярким, но малоизученным примером, в то время как о двух других школах имеется достаточное количество информации.
О.Н. Яшина внесла значительный вклад в исследование Звенигородского училища, И.И. Доценко, Д.Д. Благово - монастырской школы при Николо-Угрешском монастыре.
В рукописях РГАДА в Деле об учении солдатских детей от 1759 г., приводится реестр обретающихся ребят на октябрь 1759 г.
Отмечено, что обучаются дети Часослову, Псалтири. Подобало учить словесности со всяким прилежанием. Приказ адресован старостам, на которых возлагались обязанности учителей. Учить во все дни, кроме воскресных и праздничных дней. Обучались дети письму, чтению, пению, пению, рисованию и прочим художествам. Дети находились на пропитании монастыря.
Из Приказа архимандрита Досифея в Соловецком монастыре в 1767 г.: выявлять способных голосом, учить греческому напеву на четыре голоса, особенно к праздникам Преображения Господня и Успения Божией Матери, чтобы обучены были петь Божественную Литургию. Кроме воскресных и праздничных дней положены публичные работы. В монашеские кельи ходит было запрещено. Нарушителей надлежало строго наказывать. Старосты за учение детей получали вознаграждение от монастыря.
Из Доношения от 24 декабря 1765 г.: дети берутся на обучение до 15 лет отроду. У каждого был свой учитель (староста), то есть отношение «учитель - ученик» было максимально индивидуальным, ответственность учителя более серьезной, исполнялся исихастский принцип послушания.
Будущий наместник Соловецкого монастыря архимандрит Иоанникий (Юсов) преподавал в монастырском училище русский язык и чистописание, возглавив монастырь, он заботился о преобразовании четырехлетнего монастырского училища в восьмиклассную семинарию с правом выпуска священников и педагогов.
Из имеющихся сведений об этой школе можно сделать вывод о том, что в ходе учебно-воспитательного процесса в Соловецкой школе дети приобщались молитве, соблюдению церковных канонов, участвовали в богослужениях, таинствах Церкви. Детей учили словесности «со всяким прилежанием», то есть учили внимательно и вдумчиво относиться к слову. В детях активно развивали творческие способности, обучая их пению, рисованию и прочим художествам. Перечисленные принципы обучения и воспитания позволяют считать эту школу исихастской.
Звенигордское училище (низшая семинария) было создано по указу императрицы Екатерины II в Савино - Сторожевской
обители в 1775 г. , в начале XVIII века было преобразовано в четырехклассное духовное училище.
Максимальное количество воспитанников в 1850-60 гг. доходило до 400 человек.
В училище принимались дети, окончившие трехклассную начальную школу. Обучались дети из семей духовенства и крестьян. Крестьянские дети учились на полном пансионе, бесплатно. Дети из семей духовенства вносили плату за обучение в зависимости от доходов отца.
На приемных экзаменах в 1 класс, дети должны были знать молитвы, тропари, заповеди Божии, события Священной истории. От них требовалось также умение читать по церковно - славянски, то есть подразумевалось, что начальные понятия о Боге, Церкви, человеке, а также навыки молитвы, дети получили в своих семьях.
В спальных комнатах все было опрятно и аккуратно: железные кровати, матрацы, одеяла, всегда заправленное постельное белье. Окончившие успешно училище принимались в семинарии без экзаменов. Преподавателями часто были монахи монастыря. В саму обитель ученики ходили только по необходимости, училище было отделено от монастыря большим каменным забором.
В свободное время дети могли гулять около монастыря, собирать лекарственные травы, часто вместе с преподавателями.
В училище находилась церковь Преображения Господня. По праздникам учащиеся ходили в монастырский храм Рождества Пресвятой Богородицы.
В 1901 г. было создано Братство во имя преподобного Саввы, целью которого была помощь бедным воспитанникам училища, в том числе со стороны бывших учеников.
Дети сильно привязывались к учителям и плакали при расставании. Некоторые преподаватели оставались в обители, приняв монашеский постриг.
Звенигородское духовное училище было закрыто одновременно с закрытием Савино
- Сторожевского монастыря в 1919 г. Велика его роль не только в образовании детей, но, прежде всего, в истинно христианском воспитании. Смотритель училища иеромонах Палладий сказал выпускникам в 1892 г.: «Когда вы будете обуреваться различными страстями, когда искушение будет казаться
вам очень сильным, - вспомните тогда ваши моления у сего святого гроба.. .и вы не захотите предаваться дурным помыслам.При-мер св. Саввы, подвиги которого мы сейчас воспевали во многих песнопениях, да будет у вас всегда перед глазами. Заботьтесь об очищении своего сердца, и Бог поможет вам в этом. Близок Господь к нам, Он всегда готов придти и вселиться в нас, если только мы искренне желаем принять Его в дом свой» [7].
Поскольку в Звенигородском училище обучались юноши более старшего возраста, нежели в Соловецкой школе, то кроме молитвы, участия в богослужениях и таинствах Церкви, воспитывалось послушание наставнику, трезвение, бдение, то есть внимательное отношение к своим помыслам, словам, поступкам, что следует из слов смотрителя училища иеромонаха Палладия. Звенигородское училище можно назвать исихастской школой, она дало Церкви таких известных личностей как архимандрит Никодим (Казанцев), впоследствии епископ Енисейский и Красноярский, выдающийся иерарх Русской Церкви XIX века, стойкий в своих убеждениях, кристально честный, прямой и искренний; епископ Никодим (Белокуров), будущий викарий митрополита Московского и наместник Савино-Сторожевского монастыря; известный историк Николай Фео-дорович Каптерев, профессор Московской духовной академии, автор многих трудов по истории Русской Церкви [1].
Монастырская школа со строгим уставом существовала в Николо - Угрешском монастыре. Особое значение в монастыре стали придавать в монастыре при наместнике архимандрите Пимене (1852-1880 гг.), когда монастырь расцвел после периода оскудения. Этому способствовал переход монастыря на общежительный устав.
Историк монастыря Д.Д. Благово (в монашестве Пимен) писал об исключительной значимости народной школы при монастыре, «принесшее великую честь отцу Пимену и заслужившее ему всегдашнюю, нескончаемую благодарность сотней тысяч людей» [1, с. 195].
В первый же день занятий, 8 апреля 1866 г., в школу пришли шестьдесят воспитанников. В училище преподавали насельники монастыря. Первым преподавателем был послушник Димитрий Григорьевич Байков
(позднее иеромонах Досифей), много сделавший для обустройства школы. Когда училище было преобразовано в двухклассное и передано в ведение Министерства народного просвещения, отцу Досифею монастырь выделил двух помощников.
В училище часто принимались дети из малообеспеченных семей, что давало возможность неимущим обеспечить своих детей образованием.
6 октября 1868 года в присутствии епископа Леонида и архимандрита Никодима, ректора Московской духовной семинарии, состоялся первый экзамен, который проводился на третий год работы школы. Учащиеся выдержали испытание, показав хорошие знания.
Из шестидесяти учеников, поступивших в первый год работы училища, вскоре «осталось менее половины, но в последствии снова все обратились и оставались в нем уже не по принуждению, а по желанию» [2, 204]. Сначала обучалось несколько девочек, но потом это сочли неудобным для монастырской школы. Больше девочек не принимали.
В 1873 г. официально было открыто обновленное училище. Преобразование школы в двухклассное училище и передача ее в ведение Министерства, по мнению Пимена, смогло бы в будущем сохранить ее от забвения.
Он считал, что раз «училище поставлено в ведение Министерства народного просвещения, следовательно, во всяком случае упразднить его никак уже не дозволят» [1, 330]. Для содержания училища Николо
- Угрешский монастырь использовал собственное имущество: дом, смежный с подворьем, и лесную дачу.
С первого года функционирования училища все воспитанники разделялись на четыре категории: находящиеся на полном монастырском пансионе, находящиеся на полупансионе, своекоштные (не находящиеся на монастырском содержании), вольноприходящие.
С течением времени училище все более приобретало монастырский вид, с более строгим уставом, полупансион был отменен, своекоштных больше не принимали на обучение. Количество воспитанников на полном пансионе монастыря увеличилось с пятидесяти до восьмидесяти человек [1, 326].
По окончании училища выпускники успешно поступали в учительскую семинарию, высшие духовные училища, фельдшерскую школу, в Ломоносовскую семинарию при Катковском лицее [2, 208].
Известным преподавателем училища был будущий наместник Угрешской обители архимандрит Макарий (Ятров). Когда в октябре 1988 г. училище было преобразовано в церковно - приходскую школу, Ятров стал преподавателем Закона Божия. С 1899 г. он уже не был штатным законоучителем в училище, но продолжал свое любимое дело, преподавая Закон Божий* .
Преобразование Угрешского училища в церковно - приходскую школу проходило на волне реформ обер - прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева, вследствие образовательной политики которого церковно
- приходские школы вновь стали появляться после их сокращения, начиная с 1874 г.
В 1884 году по инициативе К.П. Победоносцева были изданы «Правила о церковноприходских школах», в которых между прочим отмечалось, что целью этих школ было утверждение в народе православного учения, веры и христианской нравственности. Также там преподавались начальные знания.
Церковно - приходская школа при Угрешском монастыре в качестве народного училища оказывало крайне благотворное влияние на местное население. В 80 - е годы XIX века при училище возникла монастырская школа для послушников. В ней преподавали катехизис, Типикон (Устав Церкви) с объяснением богослужения, церковное пение и чтение. Именно эта монастырская школа, быт которой был устроен практически по монастырскому Уставу, давала своим воспитанникам углубленное и осмысленное объяснение православного катехизиса и Типикона [1, 326], учила молитвенному деланию, посту, воздержанию, трезвению, бдению на всякий час. Молитвы изучались вдумчиво, с объяснением каждого слова, чтобы их чтение оказывалось не механическим и бесполезным, но чтобы каждое слово молитвы проникало в сердце. Приведенные сведения позволяют отнести монастырское училище при Николо — Угрешском монастыре к иси-хастским школам.
* РГАДА, Ф.1201, Опись 2, № 726 (851).
Сам архимандрит Макарий, будучи наместником Угрешской обители, дважды в неделю обучал воспитанников Закону Бо-жию и чтению в Церкви в трапезной монастыря, регент монастырского хора - иеромонах Феодосий, обучал клиросному пению.
Единственный сохранившийся документ, по которому можно судить о положении Угрешской церковно - приходской школы в начале ХХ века - это ведомость о школах, богадельнях и больницах за 1909 год [5]. Законоучителем в то время был священник из села Котельники Московского уезда отец Иоанн (Анееров), выпускник Московской духовной семинарии.
Среди учителей отмечены Алексей Петрович Фивейский, выпускник Вифанской Духовной семинарии, и Сергей Михайлович Соловьев, выпускник Московской семинарии, Иоанн Сергеевич Соколов, выпускник Московской Духовной Семинарии.
Среди преподавателей школы есть ново-мученники и исповедники Российские: священник Сергей Соловьев в 1938 году был расстрелян на Бутовском полигоне и прославлен как на соборе 2000 года, священник Георгий Троицкий принял исповедническую кончину в 1931 году и был прославлен в лике святых.
Старшим учителем школы в течение четырех лет (1897-1901 гг.) был Иоанн Соколов, будущий митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины. Он преставился ко Господу в 1968 году [8].
Из архивных сведений видно, что Николо
- Угрешское монастырское училище смогло подготовить ревностных пастырей Церкви, засвидетельствовавших свою веру исповеданием и мученичеством.
Оригинальность и новизна проведенного исследования влияния учения исихазма на педагогику позволило указать принципы монастырских школ
На примере рассмотренных школ мы видим наличие в сфере русского образования и воспитания монастырских школ, которые были устроены на принципах, которые лежали в основе исихастских школ православного Востока, таких как Тырновская школа, школа на о. Халки, Афониада.
Воспитание страха Божия, послушания своему наставнику, осознанная молитва, глубокое изучение богослужений, практи-
ческое участие в них, что невозможно без изучения церковно - славянского языка и церковного пения, монастырский быт в этих школах и взаимная любовь педагогов и воспитанников - все это позволяет утверждать, что в России, в частности в XVIII веке, существовали исихастские школы.
Библиографический список.
1. Благово Д. Д. Архимандрит Пимен. Биографический очерк настоятеля Свято-Никольского Угрешского монастыря / издательство ставро-пигиального общежительного мужского Свято-Никольского Угрешского монастыря, 1998. - 195 с.
2. Воспоминания архимандрита Пимена / Издательство ставропигиального общежительного мужского Свято-Никольского Угрешского монастыря, 2004. - 203 с.
3. Киреев А., протодиакон. Епархии и архиереи Русской Православной Церкви в 1943-2008 годах. - М., Можайский полиграфический комбинат, 2008. - 375-376 с.
4. Тихон Задонский, святитель. Избранные поучения. ч. II. http://www.netda.ru/belka/text_mil/ tihon_zadonsk_r2.htm#n2
5. Федоров В. А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период. 17001917. - М., Русская панорама, 2003. - 123 с.
6. Феофан Затворник, святитель. Созерцание и Размышление. «Домашняя беседа» - Спб, 1872. - Вып. 35.- С. 788-791.
7. Яшина О. Н., Доценко И. И. Савино - Сто-рожевский монастырь. История. М.: 2000 http:// www.savvastor.ru/pages/6.html
