CC BY
157
12.3. РОССИЙСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ И ПРАВОСЛАВИЕ: ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВОЙ ПОДХОД К ПРОБЛЕМЕ ВЗАИМОСВЯЗИ
Корсакова Любовь Евгеньевна, канд. филол. наук, доцент. Должность: доцент. Место работы: Чебоксарский кооперативный институт. Филиал: Российский университет кооперации. Подразделение: кафедра философии, истории и педагогики. E-mail: [email protected]
Аннотация: Статья посвящена вопросам взаимосвязи российской государственности и православия как исторически государство- и культурообразую-щей религии России.
Актуальность темы обусловлена правовыми, культурными и политическими процессами современного российского общества, требующими определения национальной и гражданской идентичности.
Подробно рассматриваются проблемы закрепления эксклюзивного статуса православия и «русского народа» в правовом поле, в частности Конституции РФ. Комплексно исследована роль православия в истории российской государственности и создании такой уникальной формы политической организации государства, как русское православное самодержавие. Подчеркивается неоднозначность на современном этапе трактовки понятия «русский» в цивили-зационном, государственном, национальном, гражданском и культурном аспектах. Аргументировано отсутствие необходимости закрепления отдельного статуса этнонима «русский народ» в Конституции, поскольку Россия - полиэтническая цивилизаци-ия, скрепленная русским культурным ядром, русской культурной доминантой, носителями которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности.
По результатам исследования автор пришел к выводу о том, что разрушение традиционной религиозности, формировавшейся веками, нарушает права и свободы каждого гражданина страны, в связи с этим необходимо законодательно предоставить статус традиционных религий для православия, ислама, иудаизма и буддизма, выделив особую роль православия.
Полученные в результате исследования выводы могут использоваться в рамках проводимой законодательной работы в области межрелигиозных отношений, в научно-исследовательской работе в сфере юриспруденции, философии, культурологии и религиоведения.
Ключевые слова: Конституция РФ, российская государственность, национальная и культурная самобытность России, православие и православная культура, этноколлективная и гражданская идентичность, этноконфессиональные процессы, конкордат государства с РПЦ, госу-дарствообразующая религия и государствооб-разующий народ.
Annotation: The article is devoted to the questions of interrelation of the Russian state system and Orthodoxy as
religion historically closely connected with national and cultural development of Russia.
Timeliness of the theme under study is caused by the legal, cultural and political processes of modern Russian society demanding determination of national and civil identity.
The problems of legislating of the exclusive status of Orthodoxy and "the Russian people" in a legal framework, particularly in the Constitution of the Russian Federation, are considered in details. The role of Orthodoxy in the history of the Russian state and creation of such unique form of the political organization of the state, as the Russian orthodox autocracy, is overall investigated. Ambiguity of interpretation of the concept "Russian" in civilization, state, national, civil and cultural aspects at the present stage is emphasized. The reasons are done for the lack of need of fixing the separate status of ethnonym "the Russian people" in the Constitution as Russia is a multiethnic civilization, based on the Russian cultural kernel, Russian cultural dominant, which implies not only ethnic Russians, but all possessors of such identity irrespectively of their nationality.
As a result of the research the author comes to the conclusion that destruction of the traditional religiousness which has been formed for centuries, breaches the rights and freedoms of each citizen of the country. Accordingly it is necessary to provide legislative status to the traditional religions such as Orthodoxy, Islam, Judaism and Buddhism, stressing the particular role of Orthodoxy.
The conclusions of the research can be used within the performing legislative work in the field of interreligious relations, in scientific investigations in the sphere of law, philosophy, cultural science and religious studies. Keywords: The Constitution of the Russian Federation, the Russian state system, national and cultural identity of Russia, Orthodoxy and orthodox culture, ethno collective and civil identity, ethno confessional processes, the concordat of the state with ROC, the state-building religion and state-building people.
Православная культура на протяжении тысячелетия так или иначе являлась доминантной в России, поскольку именно православие определяло те идеальные ценности, в результате усвоения которых русский и другие православные народы исторической России приобрели свою уникальную цивилизационную идентичность. Сегодня, в условиях информационного и культурного противостояния в международной сфере, политического, экономического и военного давления на Россию со стороны США, ЕС и НАТО, крайне необходимы культурное, духовное и национальное самоопределение каждого гражданина и всего российского населения в целом. Цивилизованное православное государственничество важно, в первую очередь, для развития солидарности и гражданской ответственности, для преодоления кризиса идентичности и определения стратегических приоритетов развития нашей страны. Так, в ежегодном Послании Президента Федеральному собранию в 2014 году В.В. Путин указал на абсолютную необходимость для сохранения России её реального государственного суверенитета; на православное христианство как «мощную духовную объединяющую силу», создавшую единое централизованное русское государство и сформировавшую «единую русскую нацию»; на неразрывность и «цельность тысячелетнего пути нашего Отечества»; на продолжение независимого политического курса отстаивания национальных интересов России [2].
Закономерно встает серьезный вопрос: может ли на данном этапе исторического развития России православие стать официально распространенной административной доктриной, или по-прежнему будет оставаться в качестве доминанты культурной?
Вопрос не праздный, активно обсуждаемый в научных, политических, светских и церковных культурных кругах. К примеру, 21 ноября 2014 года в Государственной думе на заседании межфракционной депутатской группы в защиту христианских ценностей депутат Елена Мизулина выступила с предложением о возможности внесения в преамбулу Конституции тезиса об особой роли православия как «основы национальной и культурной самобытности России». Примерно в то же время, 25-26 ноября 2014 г., в подмосковном наукограде Дубна на базе Объединенного института ядерных исследований (ОИЯИ) при активном содействии Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, Московской православной духовной академии, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Института научной информации по общественным наукам РАН и других научных и образовательных учреждений России состоялась XVII ежегодная конференция «Наука. Философия. Религия» на тему: «Национально-культурная идентичность в современной России: истоки, особенности, перспективы», где в пункте 8 резолютивной части было высказано предложение: «В целях восстановления исторической справедливости в отношении роли русского народа и Православия в становлении и развитии российского государства необходимо по примеру ряда европейских стран внести изменения в Конституцию РФ. В Преамбулу включить положение о том, что основанное более тысячи лет назад, российское государство зарождалось на постулатах православной христианской веры. В Преамбуле и Статье 3, п.1 вместо термина «многонациональный народ» дать исправленное определение народа Российской Федерации, которое выражает государствообразующую роль русского народа (например, «русский народ и другие народы, составляющие вместе гражданскую нацию Российской Федерации»)» [14].
Активное обсуждение вызвали документы XVIII Всемирного русского народного собора (10-11 ноября 2014 г.) о значении и роли русского народа в истории России и его угнетенном современном положении [3]. Факт немаловажный в связи с тем, что религиозные институты, особенно их члены, являются колоссальной силой и крупным политическим инструментом.
Конституционно-правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений и правоприменительная практика определены в ст. 14 разд. I гл. 1 «Основы конституционного строя» Конституции РФ в формулировках в отношении религий: никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. В гл. 2 «Права и свободы человека и гражданина» есть статьи, регламентирующие свободу выбора индивидом языка, национальной и религиозной принадлежности (ст. 19, 26, 28, 29, 43, 44) [1]. В тексте Конституции Российской Федерации содержатся: 1) статьи, непосредственно посвященные государственно конфессиональным отношениям и свободе совести (ст. 14, 28); 2) статьи, в которых религиозная проблематика упоминается наряду с иной; 3) статьи общего характера, прямо не упоминающие проблемы государственно-конфессиональных отношений, свободы совести и деятельности религиозных объединений, но включающие их как частные аспекты (право на сво-
боду слова и мысли, право на объединение и т. д.). Собственно говоря, статьи первого рода во многом являются частными случаями, конкретизацией положений статей третьего рода. Так, светский характер государства и отсутствие государственной религии, по сути, вытекают из общей нормы ст. 13 об отсутствии государственной идеологии; некоторые важнейшие элементы свободы совести объемлются содержанием свободы мысли, слова, права граждан на создание объединений. По мнению М.О. Шахова, провозглашение государства светским - это, прежде всего, политическая декларация в Конституции о религиозной и идеологической нейтральности государства [20].
Отложив в сторону невозможность практической реализации редакционных предложений, поскольку смена положений об основах конституционного строя по сложности процедуры сопоставима с принятием новой Конституции [10], эксперты все же отмечают существование «большого зазора между практикой, заключающейся в том, что Русская Православная Церковь фактически занимает особое положение, и законодательством, которое не делает различия между ней и другими традиционными религиями, и какой-нибудь причудливой экзотической сектой». Президент Института национальной стратегии Михаил Ремизов уточняет: «К Русской Православной Церкви принадлежит львиная доля населения, и она существует в нашей стране столетия. Этот разрыв нужно устранять. Но не факт, что именно на конституционном уровне: вполне заслуживает рассмотрения вопрос о конкордате государства с Русской Православной Церковью <...> Такие конкордаты не противоречат принципам светского государства и тому, что церковный и государственный аппарат не смешиваются» [15].
Роль православия в истории русской государственности весьма значима. Особенностью русской православной культуры явилось то, что она ярко проявила себя именно на национально-государственном уровне. «В контексте военно-политических потребностей формирующихся в !Х-Х веках на славянских землях властных структур новая религия должна была выступить интегрирующей силой в политике централизации управления, служить идеологическим костяком в формирующемся соционормативном пространстве», - отмечает правовед Ю.В. Бондаренко [4, с.44].
В X веке православие было принято из Византии в качестве государственной и национальной религии, что в итоге повлекло за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни. «Русь приняла крещение от Византии. И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь, - пишет прот. Георгий Фло-ровский, - <...> через Христианство древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром» [19,с.4]. Создание такой уникальной формы политической организации Русского государства, как русское православное самодержавие, явилось логическим завершением политико-правовых начинаний императора Константина I, перенесшего столицу из Рима в Византию и основавшего новое царство, и Юстиниана I, закрепившего его в новой правовой форме, получившей название «Симфония властей». В ходе исторического развития Россия выработала свой тип этнокультурной идентификации, определяемый симфонией Церкви, государства и общества, отличный от западно-европейского (изначальный примат Церкви над государством с последующей передачей этой роли социуму в порядке
«естественных прав») и византийского (симфония Церкви и Царства). В русском варианте симфонии функцией Церкви является хранение истины, а функцией государства (Царства) - внешняя защита и хранение Церкви, которая возрождает в истине членов общества. Власть и элита предназначены служить Церкви и обществу, и только в таком статусе они обладают собственной действенностью и живучестью, а также их поддержкой.
В православном учении, исходя из догмата богово-площения, государь и патриарх символизируют нераздельность и неслиянность божественной и человеческой природы: Царь-самодержец является образом Христа в служении государству, а Патриарх есть образ Христа в служении церкви, при этом оба являются живым образом Бога. Связь политических форм с догматическими предписаниями православного мировиде-ния четко прослеживается в таких известных литературных памятниках, как «Послание к князю Владимиру» митрополита киевского Никифора, «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Киевского Иллариона, «Моление Даниила Заточника» - обращение к переяславско-суздальскому князю Ярославу Всеволодовичу, «Поучение к детям» и «Послание Олегу Черниговскому» Владимира Мономаха.
«Слово о Законе и Благодати» митрополита Иларио-на представляет собой интереснейший памятник отечественной религиозно-философской мысли и свидетельствует о проявлении в XI веке духовного наследия раннего русского христианства [12]. Традиционно в «Слове» выделяют три логические части. В основе первой части, своеобразном философско-историческом введении, лежит рассуждение о соотношении Ветхого и Нового заветов - Закона и Благодати. Здесь мы видим своеобразное продолжение чисто богословского спора между западной, римской Церковью и Церковью восточной, православной. Западное христианство почитало Ветхий завет как собрание разного рода правовых норм, как оправдание свойственных западному миру прагматических устремлений, в то время как на Востоке Ветхому завету придавалось гораздо меньшее значение. Илларион подчеркивает, что следование нормам только лишь Ветхого Завета не приводит людей к спасению души, более того, предпочтение Ветхого завета может привести к иудаизму. Не «первородство» имеет решающее значение, а то, что Господь послал истину людям в заветах Иисуса Христа. Так, в рассуждение Илариона о Сарре и Агари прослеживаются две важнейших идеи. Во-первых, Христова Благодать настолько значительна, что спасает всех людей, принявших Святое Крещение, независимо оттого, когда произошло само крещение. Во-вторых, одного факта крещения достаточно для того, чтобы люди, его принявшие, были достойны спасения.
Во второй части «Слова» Иларион развивает идеи спасения одной Благодатью уже в приложении к Руси. Крещение Руси, совершенное великим князем Владимиром, показало, что Благодать распространилась и в русские пределы. Следовательно, Господь не презрел Русь, а спас ее, приведя к познанию истины. Приняв Русь под свое покровительство, Господь даровал ей и величие. И теперь это не в «худая» и «неведомая» земля, но земля Русская, «яже ведома и слышима есть всеми четырьмиконци» света. Более того, христианская Русь может надеяться на великое и прекрасное будущее, ибо оно предопределено Божиим Промыслом.
Третья часть «Слова» посвящена прославлению великих киевских князей. Прежде всего, речь идет о князе Владимире (в крещении - Василий), которого посетил Сам Всевышний и в сердце которого воссиял свет ведения. Кроме Владимира, славит Иларион князя Ярослава Мудрого (в крещении - Георгий), современником и соратником которого был и сам митрополит. Но интересно, что Иларион прославляет также и язычников Игоря и Святослава, заложивших будущее могущество Русского государства. Более того, в своем сочинении Иларион именует русских князей титулом «каган», который в те времена приравнивался к титулу императора. Самого Владимира Иларион сравнивает с императором Константином.
В целом, богословские рассуждения митрополита Илариона являются основанием для серьезных исто-рико-политических обобщений и выводов. Доказательства в пользу Благодати дают митрополиту Илариону возможность показать место и роль Руси в мировой истории, продемонстрировать величие его Родины, ибо Русь была освящена Благодатью, а не Законом. Многочисленные библейские аналогии, которые наполняют текст «Слова о Законе и Благодати», позволяют автору представить Русь, как государство, вставшее в ряд других христианских государств и занимающее в этом ряду самое достойное место. Но, совершенно сознательное и доказательное предпочтение Нового Завета Ветхому, доказывало и самостоятельность Руси как в сравнении с Западом, так и в сравнении с Востоком.
Владимир Мономах в произведениях «Поучение к детям» и «Послание Олегу Черниговскому» раскрывает взаимоотношения церкви и государства, объем полномочий Великого князя, принципы отправления правосудия в стране. Само предназначение этих трактатов - поучение потомкам - будущим князьям «<...> поступать благочестиво», не допуская в стране «беззакония» и «неправды», правосудие вершить «по правде», «выручайте обижаемого, давайте суд сироте, оправдывайте вдовицу», «ни права, ни крива не убивайте и не повелевайте убить его» [13, с.105].
С определенного времени отношение к монарху в российской культурно-исторической матрице приобретает религиозный характер как утверждение Божественной природы власти [9]. Сакрализованное отношение к верховной власти, сильные харизматические интенции, устойчивые коллективистские ориентации становятся идентифицирующими признаками российской государственности. По словам П.А. Флоренского, «в сознании русского народа самодержавие не есть юридическое право, а есть явленный самим Богом факт, - милость Божия, а не человеческая условность, так что самодержавие Царя относится к числу понятий не правовых, а вероучительных, входит в область веры, а не выводится из внерелигиозных посылок, имеющих в виду общественную или государственную пользу» [18, с.26]. Анализируя святоотеческую традицию В.В. Зеньковский пишет: «Возвеличение <...> царской власти не было просто «утопией», не было, конечно, и выражением «сервилизма» (церковные круги сами ведь создали идеологию о царской власти), а было выражением мистического понимания истории. Есть смысл истории - запредельный (подготовка к Царству Божию), то самый процесс истории хотя и связан с ним, но связан непостижимо для человеческого ума. Царская власть и есть та точка, в которой происходит встреча исторического бытия с волей Бо-жией» [7, с. 199].
В те исторические периоды, когда российский тип идентификации подвергался искажениям и подменам, после некоторого времени накопления культурного дисбаланса и возрастания социального напряжения происходил слом государственного и социального устройства. К примеру, новая псевдосимфония «партия -государство - общество» просуществовала 70 лет и закончилась очередным сломом государства и социально-политического строя. На сегодняшний день православная модель, исключительно при вдумчивой культурно-юридической легитимации, способна выступить как некий консолидирующий фактор, национальная идея общества, в связи с чем возможно юридически признать православие цивилизационно-, культуро-и государство- образующей религией в России.
Доминирующей в России является русская культура, которая в процессе своего развития аккумулировала в себе богатства культур многих народов и сопредельных цивилизаций, однако определяющим фактором ее становления и формирования было православие. Православная культура России - уникальный целостный феномен с конкретным культурно-историческим содержанием [8]. Ментальность и самобытность русской культуры основана на православии не только в плане этико-религиозном, но и в широком культурологическом контексте. По мнению П.А. Сорокина, «с момента возникновения русской нации в IX веке и вплоть до XVIII столетия ее доминирующее сознание и культурная суперсистема (наука, религия, философия, право, искусство, политика и экономика в их идеологических, поведенческих и материальных формах) были идеациональной, или религиозной, основанной на том фундаментальном положении, что истинной реальностью и высшей ценностью является Бог и Царство Бо-жие в том виде, как они «раскрыты» в Библии (особенно в Новом Завете), сформулированы в христианском Символе веры и развиты в учениях великих (особенно восточных) отцов церкви. Основные черты русского сознания и все компоненты русской культуры и социальной организации, а также всей системы основных ценностей представляли собой идеологическое, поведенческое и материальное воплощение этой главной посылки (т.е. христианской религии)» [16, с.483]. Возрождение православия в сегодняшней культурной ситуации можно расценивать как способ самореализации религиозной традиции, своеобразную актуализацию ее социокультурной доминанты.
С правовой точки зрения весьма сложными оказываются вопросы о национальной идентичности и об определении статуса «русского народа» в правовом поле России. Словосочетание «государствообразую-щий народ» несёт в себе два смысла: статус народа в правовом поле и действие или функцию, которую народ исполняет. На наш взгляд, идея по закреплению за русским народом в Конституции РФ статуса «госу-дарствообразующий народ» неудачна. Вместе с тем, следует признать ошибочным употребление в Преамбуле и Статье 3, п.1 Конституции РФ термина «многонациональный народ», который звучит откровенным оксюмороном. Понятие «российский народ» также является произволом над исконным смыслом понятия «народ». Народ уникально единичен в своей этнично-сти, поэтому научно корректно говорить о конкретном народе.
Признавая за православием право государствообра-зующей религии, мы будем вынуждены говорить о конфессиониме (лат. со г^еББ ¡о - исповедание + др.-греч. 6vu|Ja- имя, название) как государствообразую-
щем факторе. Анализируя текст «Новой повести о преславном Российском царстве и великом государстве Московском», который был создан в острейший период войны с Польшей и Великим княжеством Литовским и является репрезентативным, вполне характерным для русской культуры XVII века памятником, М.В. Дмитриев указывает, что ключевыми элементами дискурса «этнического»/«этно-национального» самосознания оказываются царство/государство русское/российское (политоним), Русская земля (топоним), православная вера /христианство/ «православные» (конфессионим), но никак не «русский народ» или «русские». Речь идет о Руси как религиозной, а не этнической общности, о так называемой «протонациональной» идентичности - апелляции к религии, государственности, территории, но не к этносу [6].
Специфическая бинарность русской культуры базируется на том, что исторически «русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе» [21, с. 140].
С одной стороны, православная культура использует принцип церковной рецепции культуры просвещаемого народа через воплощение православных идеалов в народной культуре и обычаях. В проблеме исследования религиозности русского народа С.В. Кузнецов выделяет два аспекта: 1) проявление религиозности, связанное с вероисповедной практикой в храме и вне его (посещение храма и особенности поведения в нем, крестные ходы, моления на источнике, у святого колодца, паломничества к святыням и др.); 2) «центрированность» русской культуры на фундаментальных православных понятиях и ценностях православия, во-площенность норм христианской морали в повседневной (личной, семейной и общественной) жизни русского человека, а также в его массовом сознании [11]. Общественный статус православной веры в этом случае заключается в соборном развитии, духовном опыте и специфическом способе познания.
С другой стороны, само вселенское церковно-историческое предание (не без некоторого опрощения, минимализма) получает местный и национальный колорит. Народная стихия адаптирует его к пестрому разнообразию местных обычаев. Процесс генезиса русской православной культуры к тому же усложнен постепенной ассимиляцией православными ценностями обычаев, традиций, верований племенных культур финно-угорских народов, мордвы, татаро-монгол и многих других малых этносов, христианизация которых отвечала государственным интересам России.
Исторически в России понятие «народ» употреблялось в двух смыслах - этническом и гражданском. В имперской России такая трактовка допускалась как естественное расширение этнически русских начал (в их культурно-цивилизационном аспекте) до гражданских. Этничность брала на себя гражданские функции, поскольку в ней присутствовал не только жесткий каркас этничности (русскости), но и мягкая духовная оболочка православной конфессиональности, которая не позволяла разным этносам внутри империи сталкиваться напрямую друг с другом. Русский народ был реальной почвенной, цивилизационной силой, которая позволяла безболезненно для искажения понятия «народ» дополнять его новым содержанием. Собственно же рус-
ская этничность сформировалась к XVI веку. Решающее значение для её формирования сыграли многочисленные сельские общежительные православные монастыри, насельниками которых становились крестьяне, простонародье. В XVI-XVII века в состав русского государства вошли Казанское и Астраханское ханства, Сибирь, Северный Кавказ, в результате чего стала формироваться русская цивилизационная идентичность, включавшая в себя различные этносы. При рассмотрении этноконфессиональных процессов на примере монастырской истории нельзя не обратить внимания на такие понятия, как «ассимиляция», «обрусение», «русификация», по которым не прекращаются оживленные дискуссии в научной среде. Большинство современных авторов склонно рассматривать обрусение нерусских народов как процесс сложный, противоречивый, требующий учета внутренних механизмов его динамики [17].
Таким образом, вся история российской государственности опровергаетидею построения русского «национального» (моноэтнического) государства. Россия - полиэтническая цивилизации, скрепленная русским культурным ядром, русской культурной доминантой, носителями которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности.
Тем не менее, разрушение традиционной религиозности, формировавшейся веками, нарушает права и свободы каждого гражданина страны. Российское государство вправе оказывать поддержку традиционным религиям и конфессиям: необходимо законодательно предоставить статус традиционных религий для православия, ислама, иудаизма и буддизма; государство может делегировать традиционным религиям ряд привилегий в рамках их уставной деятельности (например, поддержать средствами из государственного бюджета социальное служение религиозных организаций).
Православие - духовная основа всех сфер жизни значительного большинства населения России, поэтому назрела необходимость закрепления в Конституции РФ эксклюзивного статуса православного христианства как конфессии, сыгравшей культурообразующую и государствообразующую роль в историческом становлении России и ее народов.
Список литературы:
1. Конституция Российской Федерации (принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 г.) (с поправками от 30 декабря 2008 г., 5 февраля, 21 июля 2014 г.) // URL: www.garant.ru/doc/constitution/
2.Послание Президента Федеральному Собранию, 4 декабря 2014 г., Москва, Кремль.// URL: http://www.kremlin.ru/news/47173.
3. Декларация о русской идентичности. Соборное слово XVIII Всемирного русского народного собора // URL: http://www.vrns.ru/news/
4. Бондаренко Ю.В. О влиянии византийской культуры на политико-правовое пространство Киевской Руси и Болгарии // Пробелы в российском законодательстве. - 2014. - №6. - С. 44-46.
5. Гриднев А.Н. Роль византийского права в формировании древнерусской государственности // Пробелы в российском законодательстве. - 2009. - №3. - С. 207209.
6. Дмитриев М.В. Конфессиональный фактор в формировании представлений о «русском» в культуре Московской Руси // Религиозные и этнические традиции в
формировании национальных идентичностей в Европе. Средние века - новое время. Под ред. М.В. Дмитриева. - М.: Индрик, 2008. - С. 218-240.
7. Зеньковский В.В. История русской философии. -М.: Академический Проект, Раритет, 2001. - 880 с.
8. Корсакова Л.Е. Методология исследования православной культуры в пространстве этноса: Монография.
- Чебоксары, 2015. - 110 с.
9. Корсакова Л.Е. Парадигма святости власти в российской государственной и культурной традиции //Актуальные проблемы российской государственности и права: Сборник материалов Международной научно-практической конференции (27 ноября 2014 г.) / под общ.ред. д-ра ист. наук, проф. В.В. Андреева, канд. юрид. наук, доц. М.Г. Иванова. - Чебоксары: ЧКИ РУК, 2015. - С.76-80.
10. Костенко Н.И. Конституционные основы механизма защиты прав человека и гражданина // Пробелы в российском законодательстве. - 2015. - №1. - С. 291 -296.
11. Кузнецов С.В. Православный приход в России XIX в. // Православная вера и традиции благочестия у русских в XVII - XX веках: Этнографические материалы и исследования. - М.: Наука, 2002. - С. 156 - 178.
12. Митрополит Иларион. Слово о Законе и Благодати // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д.С. Лихачева, Л.А. Дмитриева, А.А. Алексеева, Н.В. Понырко. - СПб.: Наука, 1997. - Т. 1.: XI-XII века. // URL: http://lib.pushkinskijdom.ru
13. Мономах Владимир. Поучение Владимира Мономаха / Ред. Е.В. Демина. - М.: ОлмаМедиаГрупп, 2014.
- 304 с.
14. Немыченков Владимир. Русская народная линия // URL: http://www.inion.ru/conf.Dubna-2014
15. Ремизов М.В. Проект «Государство-цивилизация» // Конституция России. Новый строй. -М.: Институт национальной стратегии, 2005. - С.55 -70.
16. Сорокин П.А. Основные черты русской нации в двадцатом столетии (пер. с англ. М.А. Маслина) // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья / отв. ред. член-корр. АН СССР Е.М. Чехарин. - М.: Наука, 1990.
- С. 463 - 489.
17. Таймасов Л.А. История первого чувашского православного монастыря: Монография. - Чебоксары, 2011. - 164 с.
18. Флоренский П.А. Около Хомякова: (Критические заметки). - Сергиев Посад, 1916. - 85 с.
19. Флоровский Г.В. , прот. Пути русского богословия. -Paris: YMCA-PRESS, 1983. - 848 с.
20. Шахов М.О. Правовые основы деятельности религиозных объединений в Российской Федерации. - 2-е изд., доп. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2013.
- 528 с.
21. Ельчанинов А.В.,. Флоренский П.А. Православие // Православие: pro et со ntra. Осмысление роли Православия в судьбе России деятелями русской культуры и Церкви. - СПб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 2001.
Рецензия
на статью «Российская государственность и православие: философско-правовой подход к проблеме взаимосвязи»
В статье Л.Е. Корсаковой исследованы актуальные проблемы взаимосвязи российской государственности и православия. Интерес к проблематике, рассматриваемой в данной статье, вполне обоснован: социаль-
но-политическая ситуация, сложившаяся в России в начале XXI века, сопровождается обострением ксенофобии, межнациональными и религиозными конфликтами, террористическими актами, усилением напряженности в социально-этнических отношениях. Статья Л.Е. Корсаковой - научная работа, специально посвященная рассмотрению общих проблем исследования православия как составляющей российской культуры, самоидентифицирующей ее последователей не столько с русской нацией, сколько с российским государством.
Автор в своей статье вполне обоснованно подчеркивает интегрирующее значение православия в контексте государственного строительства, создания определенной общности правового поля, формирования социокультурного пространства России.
Статья имеет научное культурологическое значение и способствует более полному восприятию и всестороннему анализу духовных ценностей православия, объективно значимых для исследования процесса формирования и развития отечественной политико-правовой культуры.
В целом работа Корсаковой Л.Е. является самостоятельным исследованием, представляет практический и научный интерес, отвечает предъявляемым требованиям и рекомендуется к публикации.
Проректор по научной работе Чебоксарского кооперативного института (филиала) Российского университета кооперации, доктор исторических наук, профессор Л.А. Таймасов
