13УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ
СОВРЕМЕННОГО
ИНТЕЛЛИГЕНТОВЕДЕНИЯ
ББК 63.3(2)64-283.2
Л. Г. Сальникова РОЛЬ ГУМАНИЗАЦИИ И ГУМАНИТАРИЗАЦИИ В ФОРМИРОВАНИИ БУДУЩИХ ИНТЕЛЛИГЕНТОВ
После идеализации научно-технического прогресса в середине XX века к началу XXI века появилось более осторожное отношение к науке и разуму. Человечество озабочено масштабностью глобальных потрясений: катастрофы, аварии, несчастные случаи, гибель людей занимают ведущее место в информационных сетях, а значит, и в сознании людей. В рамках постиндустриального общества формируется общество риска. Настоятельная необходимость современности — преодоление технократических тенденций и становление гуманитарного сознания. Теория и практика гуманизма уходят своими корнями в глубь веков. Гуманизм (от лат. «homo» — человек, «humanus» — человеческий, человечный, «humanitas» — человеческая природа) — это сложившееся в эпоху Возрождения, прежде всего в Италии, движение образованных людей, объединенное «интересом к античности», изучением и комментированием памятников древнеклассической литературы. Называя себя мудрецами или ораторами, итальянские гуманисты обозначали свои занятия к познанию таких вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека. Слово «гуманист» появи© Сальникова Л. Г., 2013
Сальникова Людмила Георгиевна - кандидат философских наук, доцент, профессор кафедры гуманитарных наук Ковровской государственной технологической академии имени В. А. Дегтярева. gn-kgta@rambler.ru
лось в конце XV века, а термин «гуманизм» был введен немецким педагогом Ф. Нитхаммером в 1808 г. В XIX веке началось обсуждение исторического содержания и пределов этого понятия.
Центральная идея гуманизма — актуализация через гуманистические занятия возможностей, заложенных в индивиде, всесторонняя культивация его достоинства. Гуманизм — это и особый тип философского мировоззрения, в центре которого — человек с его земными делами, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями. В широком смысле слова гуманизм — доброжелательное отношение к человеку: человек рассматривается как свободное существо, способное творить самого себя, придавать себе ту природу, которую он сам пожелает как субъект познания и деятельности, опирающийся в своих действиях на собственный разум и творческие потенции.
В современной научной литературе под гуманизмом понимается, с одной стороны, совокупность антропологических и гуманитарных наук, с другой — явление духовной жизни.
Гуманитарные науки — это науки о человеке, о его специфике. Они изучают человека через его поступки, намерения, цели, достижения. В гуманитарных науках методом «познания — проникновения» является метод понимания.
В статье ставится задача: рассмотреть интерпретации гуманизма в современной научно-философской литературе и практике, новые подходы к гуманитаризации высшего образования.
Начиная с XIX века наступает кризис гуманизма. Он вызван сомнением в способности человека сохранять позицию свободы и автономности в условиях современного общества. Исторической предпосылкой вытеснения человеческого иным можно посчитать, при желании, всю историю человечества. Ф. Ницше объявил войну всему «слишком человеческому», усмотрел в современности конец христианской культуры и приход в мир «сверхчеловека» с его «волей к власти». Противоядием от «омас-совления» культуры X. Ортега-и-Гассет называл «дегуманизацию искусства». Н. А. Бердяев главным изъяном гуманизма считал отрыв человека от Бога.
В эпоху гуманизма, разума и прогресса люди начали жить не «ради Бога», а ради себя. Мир богател и развивался, мир науки
и техники вел к постоянному облегчению их быта, способа господства. Богатство, комфорт и свобода стали последней целью цивилизации, как отказ от служения какому-либо Абсолюту. В центре цивилизации — Человек. С открытием микро- и мегами-ров, с усилением мощи и самоценности технических средств Человек смещается из центра цивилизации на периферию, перестает быть субъектом происходящих процессов, становится объектом.
Внутри гуманитарного теоретизирования человек перестает быть автором, субъектом, творцом. Наиболее определенно это выразилось в структурализме. Задача науки, по мнению К.-Л. Стросса, не воспроизводить человека, а растворить его. Возникает феномен антигуманизма, вначале «слабого», «теоретического», в виде приема познания, а потом все решительнее — фундаментально-онтологического, концептуально-мировоззренческого. Происшедший в структурализме отказ от объектносубъектной парадигмы означал отказ от признания особого положения человека в мире. Он такой же элемент его функционирования и развития. Он больше не человек, а актор или даже агент1. Безусловно, бессубъектной истории в мире не существует. Но называть причиной катастроф и несчастий вместо человека «человеческий фактор», по крайней мере, некорректно.
«Гуманитарная парадигма» переживает кризис, внутреннее брожение, предсказания о гуманитарной катастрофе. Вместо гуманизма и антропологии предлагается, в частности, разрабатывать гуманологию, в которой человеческий разум уравнивается с техническим разумом, фактически искусственным интеллектом2. Но человеческий разум вряд ли может соревноваться с машинным, да и просто сосуществовать. Выдвигается идея так называемой симметричной антропологии, в которой уравниваются человек и вещи окружающего мира. Это примеры непрестанно умаляющейся роли человека. Не случайно в компьютерных текстах исчезают имена собственные, которые теперь пишутся с маленькой буквы. Вместо антропологии вводится персонология, в которой личность представляется как «сгусток свободного духа». Этот сгусток терминологически совпадает с постструктуралист-ским представлением человека как концепта. Подобные абстракции увенчиваются идеей возникновения «виртуального человека», естественно, более прогрессивного в сравнении со старомод-
ным, телесным. Развертывается целое направление по «конструированию человека», какого — непонятно3.
В последнее время фактов дегуманизации достаточно: освобождение от людей инакомыслящих в сталинские времена, ужасы концлагерей, бомбардировки Ирака, Ливии и т. п. Действительность свидетельствует о том, что постепенно, век за веком, в обществе накапливается инерция гуманизма и прямые проявления ее — изменение отношения к детям, старикам и инвалидам или массовые гуманитарные миссии — антиглобализм, волонтерские движения, «Врачи без границ», деятельность Римского клуба и пр.
Все вышеперечисленное свидетельствует о разложении гуманитарной парадигмы. К началу XXI века это нашло выражение в возникновении трансгуманизма. В основе его идеологии лежит тезис о том, что человек не является последним звеном эволюции, а значит, может изменяться и совершенствоваться без каких-либо ограничений «до бесконечности». «Трансгуманисты хотят “не остаться людьми”, а наоборот — перестать ими быть, став более совершенными существами, т. е. трансхьюманами, или же нелюдями. Трансгуманисты считают, что мы живем в эпоху переходного этапа от обычного человека к постчеловеку...»4
Условием непрерывной эволюции человека является его бессмертие. Трансгуманизм — это почти другое имя имморта-лизма. Поскольку в нем имеется в виду не просто отказ от гуманизма как некой ценности, а преодоление человека как Гомо са-пиенса, то точнее его следовало бы называть трансгоманизмом или трансантропологизмом.
Исторически сложившийся традиционный человек и гуманизм как идеология его самоценности становятся тормозом ускоряющегося технического прогресса, последний требует совершенствования человека. Превратившись в трансгресс, технический прогресс трансформирует человека в элемент, фактор, агента в потоке ускоряющегося новационного развития. Существующий человек — это, по меньшей мере, «недостаточно хорошо», если не совсем плохо, говорит нам новое божество — технология НБИК (нано, био, инфо, когно) — и заказывает, проектирует, моделирует Иное, причем посредством самих людей. Подобные взгляды не фантастика, о чем свидетельствуют потоки сообщений из лабораторий мира о всё новых успехах в манипуляции человеком (с его генами, вживление чипов, чтение мыслей и т. п.).
Выражением кризиса гуманизма в сдвиге «гуманитарной парадигмы» являются ныне процессы появления на нашей планете представителей новых форм сущего. Это: человек-в-компьютере, человек-без-чувств, человек-зомби, интеллагент, гибрид-киборг, гомутер, е-Номо (единицы, но не гипотетические, а в экспериментах), это «небелковый» искусственный интеллект как форма разума, преодолевающего зависимость от человеческого мозга.
Извращение идеи устойчивого развития, разрушение природы и замена ее искусственной средой, вакханалия новациониз-ма — всё это есть проявление деэволюции человеческого бытия. Несмотря на инстинкт самосохранения средствами науки и техники человечество движется к небытию, к возникновению мутантов прогресса.
Современные интерпретации, дискуссии вокруг гуманизма и его судьбы в современном мире указывают как на глубокий кризис (переживаемый не только этим мировоззрением), так и на его непреходящее значение для всей истории человечества.
В настоящее время формируется научная парадигма, объектом исследования которой становятся быстро развивающиеся системы. Главной особенностью этих систем является их «чело-веко-размерность», то есть изучение комплексов, включающих в качестве компонента человека. Человеко-размерная модель предусматривает необходимость соединения когнитивных и ценностных параметров науки и образования. Междисциплинарная, аксиологически ориентированная человеко-размерная картина мира отражает реалии формирующегося общества риска. Отсюда ясно, что антропологический подход должен стать стержнем современного образования.
В литературе нет четкого понимания, что есть гуманитарные науки. Некоторые авторы не выделяют отдельного понятия «гуманизация», «гуманитаризация»5. Под гуманитаризацией сначала понимали, как правило, увеличение дополнительных гуманитарных дисциплин и количества подготовленных специали-стов-гуманитариев, это узкое понимание. Гуманитаризацию следует рассматривать как средство повышения гуманитарной культуры любого вузовского специалиста и как характеристику способа преподавания. Обучение любой дисциплине должно носить гуманитарный (антропоцентристский) характер. Что является объек-
том гуманитарных наук? М. М. Бахтин полагал: «Гуманитарные науки — это науки о человеке, о его специфике, а не о безгласной вещи и естественном явлении... изучают человека через его поступки, намерения, цели, действия. Человек тем или иным образом себя проявляет, говорит о себе, то есть выражает себя...»6
Гуманитаризация образования — это наполнение или дополнение образовательной программы гуманитарным содержанием, т. е. включение в учебный процесс цикла гуманитарных дисциплин. Она связана с учебно-методическим содержанием преподавания в вузе. Гуманитаризация не сводится лишь к задаче расширения информационного содержания гуманитарных дисциплин, но в принципе должна отвечать более высоким целям — привитие молодым людям гуманистических ценностей.
Современные стандарты высшего образования определяют размер гуманитарного блока примерно 25 % от общего начального объема всей учебной нагрузки в вузе. Преподаватели технических дисциплин считают, что этого вполне достаточно, или даже лишку. Главное здесь — эффективно использовать предоставленную возможность. Правомерно возникают два важных вопроса: во-первых, что следует преподавать студентам, т. е. как должна выглядеть дисциплинарная матрица гуманитарного блока, и, во-вторых, как следует преподавать гуманитарные дисциплины?
Министерство образования и науки РФ рекомендует решать вопрос о дисциплинах гуманитарного блока с учетом возможностей и потребностей вуза. Исходить необходимо из состава наук, в центре которых стоит человек, мир культуры, гуманистические идеи и идеалы, концепции социального, политического, правового устройства человеческой жизни, которые получили всемирную известность.
Гуманитарная педагогика, как полагают Ю. Ветров и А. Ивашкин, должна ориентироваться на три основных принципа: плюрализм, репрезентативность, дистанцирование7.
Плюрализм исходит из признания многомерности и многогранности мировой гуманитарной и общественно-политической мысли, многообразия существующих точек зрения.
Принцип репрезентативности нацеливает на трансляцию в учебном процессе тех достижений мировой общественной мысли, которые получили общее признание, стали классикой в соответ-
ствующих направлениях гуманитарных исследований. Репрезентативность предполагает бережное отношение к первоисточникам, к классическому тексту.
Принцип дистанцирования требует от преподавателя сбалансированного, объективного, беспристрастного изложения изучаемых концепций. Он запрещает какую-либо политическую, национальную или классовую ангажированность лектора как ключевой фигуры учебного процесса.
Преподаватель на университетской кафедре не должен брать на себя роль политика, вождя, пророка. С конца ХХ — начала XXI в. гуманитарные науки находятся под влиянием изменений, которые связаны с научной, политической, исследовательскими практиками, ролью творчества, информационно-коммуникационными инфраструктурами, с возникновением глубинных сетевых структур процесса производства знаний и продуктов научного труда. Особенностью гуманитарных наук является деятельность ученых, которые расширяют использование и исследование информационно-коммуникационных технологий. В США были получены данные о том, что 6 % гуманитарных исследований в 2005 г. были проведены с использованием сетевой инфраструктуры и цифровых инструментов. Новые «цифровые практики» подготавливают основу для возникновения инновационных исследовательских технологий, и возможно, для изменений в парадигме гуманитарных наук.
Концепты «гуманизация образования» и «гуманитаризация образования» характеризуют различные векторы в реформировании высшей школы. Если «гуманизация образования» в широком смысле предполагает создание в обществе системы образования, соответствующей гуманистическим идеалам (прежде всего, личной свободе, социальной справедливости, человеческому достоинству), то «гуманитаризация образования» связана с учебнометодическим содержанием преподавания в вузе.
Гуманитарные науки лишь тогда отвечают своей изначальной функции, когда открывают в человеке личность, ее неповторимость, уникальность, высшую самоценность, когда они служат гуманистическим идеалам, формируют интеллигентность, новое поколение интеллигентов.
1 Кутырев В. А. Время Мо1^о // Вопросы философии. 2011. № 7.
2 Эпштейн М. Знак пробела : о будущем гуманитарных наук. М., 2004.
3 Конструирование человека : сб. тр. Всерос. науч. конф. Томск, 2008.
4 Кутырев В. А. Указ. соч.
5 Ветров Ю., Ивашкин А. Гуманизация и гуманитаризация инженерного образования // Высшее образование в России. 2006. № 1.
6 См.: Суслов И. Н. Педагогические основы гуманитаризации образовательного процесса технического вуза. Омск, 1998.
7 Ветров Ю., Ивашкин А. Указ. соч.
ББК 60.524.126
А. В. Кокшаров ПРОГРАММА АДАПТАЦИИ МОЛОДЫХ ПЕДАГОГОВ В ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ
Одной из наиболее острых проблем в образовании России на сегодняшний день является создание условий для успешной социализации и полноценной самореализации молодых кадров. Система образования нуждается в компетентном, ответственном педагоге, действующем в соответствии с государственной политикой и принципами психолого-педагогической науки. Система образования стремительно «стареет», поэтому необходим приток «свежих сил» — молодых, активных и компетентных педагогов. И от того, насколько хорошо они сумеют адаптироваться к своей профессиональной деятельности, а также от того, останутся ли они в профессии, зависит будущее нашей страны.
Работа с молодыми педагогами традиционно является одной из самых важных составляющих методической работы обра-
© Кокшаров А. В., 2013
Кокшаров Александр Валерьевич — кандидат исторических наук, доцент кафедры теории управления Ивановского филиала Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ. a_koksharov@mail.ru
