CC BY
233
© 2012
В. А. Дмитриев
РОГА БАРАНА И КРЫЛЬЯ СОКОЛА: К ВОПРОСУ О РЕЛИГИОЗНОЙ СИМВОЛИКЕ В ОФОРМЛЕНИИ ЦАРСКИХ КОРОН САСАНИДОВ
В сасанидском Иране головные уборы (короны) представителей правящей династии украшались рогами дикого барана и крыльями сокола. Это было связано с древнейшими религиозными представлениями иранских народов о фарре — божественной сущности царской власти, славы, победы, — воплощавшемся, прежде всего, в образе барана и сокола. Однако с этими же представителями животного мира ассоциировалось еще одно из наиболее почитаемых зороастрийских божеств — Веретрагна. Сравнительный анализ различных по происхождению и характеру источников позволяет сделать вывод, что в парадной короне Сасанидов в качестве символа фарра и одновременно Веретрагны использовались соколиные крылья, в боевой царской диадеме — рога барана.
Ключевые слова: Сасаниды, зороастризм, фарр, Веретрагна, символ.
Традиция использования в костюме зооатрибутов — различных частей тела или органов животных — уходит своими корнями в глубокую древность и в ту или иную эпоху была присуща всем этносам, населяющим нашу планету. Более того, сам костюм в современном понимании этого слова (т.е. комплекс одежды, прикрывающей тело человека) первоначально и состоял из шкур добытых во время охоты животных. Иными словами, основополагающий фактор, определивший использование в качестве одежды частей животных, имел производственный характер и был связан с охотой как одной из главных отраслей первобытной экономики.
В то же время, в связи с зарождением религиозных представлений, которые на раннем этапе носили тотемический характер, возникает и постепенно выходит на первое место другой побудительный мотив включения в костюм «звериных» элементов — магический, или ритуальный. Вероятно, путем использования во внешнем облике частей тотемного животного человек стремился поддержать сверхъестественную связь между собой и тотемом — священным предком, символом единства данного человеческого коллектива. Хрестоматийным примером, свидетельствующим об особой роли зооатрибутов в религиозных представлениях уже в мустьерскую эпоху, является находка А. П. Окладниковым неандертальского захоронения в пещере Тешик-Таш на территории Узбекистана (1938 г.), в котором, как известно, тело умершего ребенка было окружено несколькими парами рогов горного козла1.
С появлением древних цивилизаций и формированием развитых религиозных систем тотемизм не исчезает полностью, а (в виде пережитков) проникает в новые религии, становясь неотъемлемым элементом практически всех извест-
Дмитриев Владимир Алексеевич — кандидат исторических наук, доцент кафедры всеобщей истории и регионоведения Псковского государственного педагогического университета им. С. М. Кирова. E-mail: demetrius@rambler.ru
1 Окладников 1967, 25.
ных на сегодняшний день религий, включая мировые. Вместе с пережитками тотемизма сохраняется и традиция использования в костюме частей тела животных.
Не являлось исключением в данном отношении и одно из наиболее могущественных государств Евразии эпохи поздней античности — сасанидский Иран (Ш-У11 вв. н.э.). Будучи наследницей и продолжательницей культуры древних ариев, сасанидская культурная традиция несла в себе элементы древнейших религиозных представлений иранских народов. Это нашло свое отражение в самых разных областях жизни сасанидского Ирана, в том числе — в формировании са-санидского костюма и в частности — головного убора сасанидских царей. Из различных по характеру (письменные, изобразительные) и происхождению (позд-неантичные, среднеперсидские) источников известно о том, что короны членов правящей династии Сасанидов украшались частями тела некоторых представителей животного мира.
Рис. 1. Блюдо «Варахран на охоте». Конец IV — начало V вв. Серебро, позолота.
Уникальным в данном отношении, а потому необычайно ценным по своему содержанию письменным свидетельством использования Сасанидами в качестве элемента головного убора одного из таких зооатрибутов — рогов дикого барана — является описание крупнейшим позднеримским писателем-историком Аммианом Марцеллином (ок. 330 — ок. 400) внешнего облика персидского царя Шапура II (309-379). Сведения Аммиана в данном случае — это сообщение очевидца, поскольку он лично наблюдал Шапура во время осады персами римской крепости Амиды на территории Верхней Месопотамии в 359 г., в которой будущий историк принимал участие как один из организаторов обороны. Аммиан Марцеллин пишет: «Восседая на коне и возвышаясь над другими, сам царь ехал впереди своих полчищ, с украшенной драгоценными камнями золотой бараньей головой вместо диадемы» (insidens autem equo ante alios celsior ipse praeibat agminibus cunctis, aureum capitis arietini figmentum interstinctum lapillis pro diademate gestans) (Amm. Marc. XIX. 1. 3)2.
2 Ammianus Marcellinus 1871, 142.
Словесное описание головного убора Шапура II в сочинении Аммиана Мар-целлина совпадает с некоторыми персидскими изображениями. В частности, на одном из серебряных блюд, хранящихся в Эрмитаже, изображена сцена охоты сасанидского царевича и правителя Кушаншахра3 (кушаншаха) Варахрана II на кабанов. Царевич восседает на коне, а его голова увенчана короной с прикрепленными к ней рогами барана (рис. 1).
Как элемент царской короны бараньи рога присутствуют и на так называемых кушано-сасанидских монетах4, чеканившихся в том же Кушаншахре (рис. 2).
Рис. 2. Медная монета с изображением кушаншаха Пероза III (вторая половина IV в.
н.э.) (Диаметр 13 мм)5.
Культ барана, бараньих рогов был известен в Иране и Средней Азии с глубокой древности, сложившись задолго до сасанидской эпохи6. Баран, согласно зороастрийским верованиям, символизировал фарр (другие названия: фарн, хвар-на, хварно, хварра, хварена) — божество царской власти, могущества, победы, удачи, славы (Яшт. XIV. 23)7. Согласно официальной сасанидской исторической традиции, нашедшей отражение в среднеперсидском сочинении «Книга деяний Арташира, сына Папака»8, фарр в образе горного барана сопутствовал первому Сасаниду — Арташиру I (224-242) — в его победе над последним парфянским царем Артабаном V (213-224)9. Согласно «Книге деяний Арташира», во время погони за будущим основателем сасанидской династии Артабан поинтересовался у местных жителей, не видели ли они всадников, одним из которых был Арта-шир. Те ответили положительно и добавили: «Нам показалось, что с одним из тех всадников на коне сидел очень большой и сильный баран». После этого Артабан спросил у одного из придворных священнослужителей (дастура): «Что означает
3 Кушаншахр — особый пограничный удел сасанидского Ирана на границе со Средней Азией, возникший на завоеванных Сасанидами в III-IV вв. землях бывшего Кушанского царства. Наместниками Кушаншахра являлись сасанидские царевичи, которые носили титул кушаншаха («царя кушан»).
4 Кушано-сасанидские монеты — монеты, чеканившиеся кушаншахами на территории Кушаншахра. Монеты, выпускавшиеся царскими монетными дворами, обозначаются как сасанидские. Подробнее см.: Луконин 1967, 16-33; Зеймаль 1968, 101-104; Gobi 1968; Gobi 1983, 322-339; Album, Bates, Floor 1993, 14-41.
5 Mitchener 1978, 1312 fig.
6 Неразак, Рапопорт 1981, 146; Литвинский 1968, 57, 87-91, 110-111.
7 См. также: Литвинский 1968, 46-58; Литвинский 2002, 206; Ягодин, Ходжайов 1970, 134-136; Gnoli 1999, 312-319.
8 Чунакова 1987.
9 Луконин 1969, 97.
тот баран, который с ними на коне?», — на что дастур ответил: «Фарр Каянидов10 настиг Арташира, и никак нельзя (его) [Арташира. — В.Д.] схватить. Поэтому не утруждайте себя и всадников, не мучайте и не губите коней, а поищите другое средство против Арташира».
Как считал В. Г. Луконин, именно при Шапуре II в Персии изображения барана как символа царского фарра получают широкое распространение11 (напомним, что кушано-сасанидские монеты с портретом кушаншахов в «рогатой» короне также датируются второй половиной IV в. н.э. (см. рис. 2)). Видимо, вызвавшая удивление у Аммиана Марцеллина «диадема» Шапура II была ни чем иным, как царским кулахом — особым головным убором персидских царей, выполнявшим роль инвеститурного знака12. Таким образом, Аммиан в приведенном выше пассаже сообщает, безусловно, достоверную информацию, поскольку она подкрепляется независимыми персидскими источниками13.
При этом необходимо заметить, что баран в зороастрийских религиозных представлениях ассоциировался не только с фарром, но и одним из наиболее почитаемых божеств — небесным воином Веретрагной (другие варианты имени — Вэртрагна, Варахран, Бахрам)14, являясь, согласно так называемому Варахран-Яшту Авесты, одним из его десяти воплощений (Яшт. XIV. 23): Явился Заратуштре Восьмой раз так Вэртрагна, Создание Ахуры: Бараном горным диким, Прекрасным, круторогим...15 Факт тесной связи фарра и Веретрагны, имя которого, кстати, прочно вошло в сасанидскую царскую антропонимику (на персидском троне в разные эпохи находилось шесть правителей, носивших имя «Варахран») неоднократно отмечался в литературе, и на сегодняшний день существует обоснованное мнение, что оба эти божества довольно тесно соотносятся друг с другом16. Изучая зороастрийские тексты, иногда даже трудно развести функции, которыми наделялся, с одной стороны, фарр, а с другой — Веретрагна. Это дало основание выдающемуся французскому лингвисту, исследователю Авесты Э. Бенвенисту прийти к образному, но весьма точному заключению, что фарр — это «знамя богов», которое несет «божественный знаменосец» — Веретрагна17. Как будет показано ниже, баран — не единственный персонаж зороастрийской мифологии, объединяющий фарр и Веретрагну.
10 Каяниды (Кеяниды) — легендарная династия древнейших иранских царей, потомков Кей-Кобада (в Авесте — кави Каваты). Понятие «Кей» («кави») в данном случае выступает как титул правителя. Подробнее см.: Пьянков 2001, 334-348; СЬп81ешеп 1931, 31-35.
11 Луконин 1969, 97; 1966, 79; 1971, 119; 1977, 209-210.
12 Луконин 1961, 12.
13 А. Бивар, однако, выдвинул предположение, что описанный Аммианом как Шапур II правитель на самом деле являлся кушаншахом Варахраном II, поскольку именно он на своих монетах изображался с короной в виде бараньих рогов (см.: Бгуе 1984, 345).
14 ОпоН, ^гаааеИ 1989, 510.
15 Рак 1997, 346.
16 Литвинский 1968, 85-87.
17 См.: Литвинский 1968, 86-87.
В то же время на монетах сасанидских шаханшахов (т.е. собственно саса-нидских монетах) в качестве символизирующего фарр зооатрибута царской ко-роны-кулаха бараньи рога отсутствуют, но зато, начиная с Ормизда II (302-309), в качестве такового часто изображались крылья птицы (рис. 3)18. Исходя из древ-неиранской мифологии, можно сделать вполне обоснованное предположение, что в данном случае мы имеем дело с изображением крыльев хищной птицы, именуемой в Авесте Варегной (Варагном), под которой чаще всего понимают сокола19. Согласно Авесте (Яшт. XIX. 30-38), именно в облике Варегны фарр покинул Йиму — древнейшего правителя ариев, героя древнеиранских эпических сказаний — после того, как тот отступил от праведного пути: Когда первый раз отвернулось Хварно от светлого Йимы, Отлетело Хварно от Йимы В облике птицы Варагн...20 Кроме того, согласно уже упоминавшемуся Варахран-Яшту Авесты (Яшт. XIV. 19-21)21, из всех птиц именно сокол-Варегна являлся одним из десяти воплощений Веретрагны22:
Явился Заратуштре Седьмой раз так Вэртрагна, Создание Ахуры: Летя как птица Варагн, Терзая жертву снизу, Дробящей жертву сверху, Быстрейшей из всех птиц, Скорейшей из пернатых...23 Изображения сокола, соколиные перья или крылья имели в религиозных представлениях персов-зороастрийцев сакральное значение, поскольку обладали фарром24, а также символизировали Веретрагну (Яшт. XIV. 36): Дают нам благо перья И кости сильной птицы, Могучей птицы Варагн, Никто того не может Сразить, повергнуть в бегство, Кому даёт удачу, Кому даёт поддержку Перо той птицы птиц...25 При сравнении данных позднеантичной письменной традиции (сведений Аммиана Марцеллина) и персидской иконографии (изображений на монетах и блюдах) неизбежно возникает вопрос: почему же на монетных изображениях
18 См.: Frye 1983, 135.
19 Soudavar 2003, 19, 22-23 etc; См. однако: Рак 1997, 345, прим. 1.
20 Рак 1997, 404.
21 Рак 1997, 341-360.
22 Gnoli, Jamzadeh 1989, 510-513.
23 Рак 1997, 345.
24 Soudavar 2003, 19-25.
25 Рак 1997, 349.
шаханшахов отсутствует элемент, так ярко и живо описанный Аммианом, присутствующий на произведениях сасанидской торевтики и монетах кушаншахов, являвшихся членами правящей династии, — рога барана?
Объяснением, на наш взгляд, является тот факт, что монеты (точнее, надписи и изображения на их поверхности) во все времена являлись частью официальной идеологии, и сасанидский Иран в этом отношении не был исключением. Как отмечал В. Г. Луконин, уже монета первых Сасанидов — Арташира I (224-242) и Шапура I (242-272) — «прокламировала и в Иране, и в Римской империи, и во всех соседних государствах, что сасанидские владыки — "поклоняющиеся Маз-де... происходящие от богов"»26. В связи с этим изображения царей, выполненные на сасанидских монетах, представляли собой своеобразные парадные портреты, подчиненные определенным канонам, и, судя по всему, элемент короны в виде бараньих рогов выходил за его рамки; украшение же короны крыльями сокола, напротив, соответствовало принятому в персидской царской иконографии канону. Это подтверждается и неоднократно встречающимися изображениям сокола, соколиных крыльев на, пожалуй, самых монументальных памятниках сасанидского официального искусства — царских наскальных рельефах27.
Рис. 3. Серебряные драхмы с изображениями Ормизда II (302-309) (слева; диаметр оригинала — 28 мм)28 и Варахрана IV (388-399) (справа; диаметр оригинала — 25 мм)29.
В то же время обращает на себя внимание тот факт, что и в сцене, описанной Аммианом, и в сюжете, изображенном на упомянутом выше эрмитажном серебряном блюде, Сасаниды, увенчанные короной с закрепленными на ней рогами барана, предстают в облике воина. Та же черта свойственна и портретам на кушано-
26 Луконин 1969, 73.
27 Soudavar 2003, 19-25.
28 Mitchener 1978, 866v fig.
29 Mitchener 1978, 934 fig.
сасанидских монетах — чтобы прийти к такому выводу, достаточно вспомнить об особой роли Кушаншахра в Сасанидском государстве. Дело в том, что захваченные Сасанидами западные области Кушанского царства, которые и вошли в состав сасанидского Кушаншахра («царства кушан»), представляли собой фактически буферную пограничную зону, отделявшую собственно Иран от среднеазиатских областей (Турана) и являвшуюся, прежде всего, передовым военным форпостом на пути частых вторжений кочевников во владения Сасанидов. Таким образом, правители Кушаншахра являлись главным образом военными наместниками и полководцами, основной задачей которых являлось обеспечение безопасности на восточных и северо-восточных границах Ирана.
Исходя из сказанного и с учетом информации, содержащейся в «Книге деяний Арташира», становится ясным, что фарр в облике барана ассоциировался у персов сасанидской эпохи скорее с воинской доблестью, победами над врагами и военной удачей царя, чем с мудростью правителя. Именно по этой причине бараньи рога как символ «фарра Каянидов» и стали атрибутом военного обмундирования Сасанидов, в котором они выступают на страницах сочинения Аммиана Марцеллина (шаханшах Шапур II), изображениях на памятниках персидской торевтики (кушаншах Варахран II) и ряде кушано-сасанидских монет (кушаншах Пероз III), а не их «парадного костюма», нашедшего, в свою очередь, отражение на сасанидских монетах, рельефах и т.д. Кроме того, рассматривая рога барана, закрепленные на царской короне, как символ фарра, нельзя забывать и об отмеченной выше характерной для зороастризма тесной взаимосвязи образов барана и Веретрагны, в связи с чем указанный зооатрибут боевого головного убора царя должен был символизировать не только фарр, но и сакральную связь между правителем-воином и «пробивающим защиту»30 — божественным витязем, непобедимым Веретрагной (Яшт. XIV. 62),
...Который сокрушает, Кромсает войск ряды, Который попирает, Волнует войск ряды; Он вдребезги ломает И режет войск ряды; Вэртрагна побеждает Врагов — людей и дэвов, И ведьм, и колдунов...31
ЛИТЕРАТУРА
Зеймаль Е. В. 1968: Кушанская хронология. (Материалы по проблеме). М.
Литвинский Б. А. 1968: Кангюйско-сарматский фарн. (К историко-культурным связям племен Южной России и Средней Азии). Душанбе.
Литвинский Б. А. 2002: Бактрийцы на охоте // Записки Восточного отделения Российского археологического общества. Новая серия. Т. 1 (26) / В. П. Никоноров (ред.). СПб.
30 Таков буквальный перевод теонима «Веретрагна» с авестийского языка (см.: Рак 1997, 341).
31 Рак 1997, 356.
Луконин В. Г. 1961: Иран в III-IV вв. (Сложение Сасанидского государства и формирование официального стиля в искусстве). Л.
Луконин В. Г. 1966: Картир и Мани // ВДИ. 3, 65-81.
Луконин В. Г. 1967: Кушано-сасанидские монеты // Эпиграфика Востока. 18, 16-33.
Луконин В. Г. 1969: Культура сасанидского Ирана. Иран в III-V вв. Очерки по истории культуры. М.
Луконин В. Г. 1971: Искусство Древнего Ирана (основные этапы) // История Иранского государства и культуры. К 2500-летию Иранского государства / Б. Г. Гафуров (ред.). М., 105-121.
Луконин В. Г. 1977: Искусство Древнего Ирана. М.
Неразик Е. Е. 1981: Городище Топрак-Кала. Раскопки 1965-1975 гг. / Ю. А. Рапопорт (ред.). М.
Окладников А. П. 1967: Утро искусства. Л.
Пьянков И. В. 2001: Древнейшие государственные образования Средней Азии (Опыт исторической реконструкции) // Древние цивилизации Евразии. История и культура. Материалы Международной научной конференции, посвященной 75-летию действительного члена Академии наук Таджикистана, академика РАЕН, доктора исторических наук, профессора Б. А. Литвинского (Москва, 14-16 октября 1998 г.) / А. В. Седов (ред.). М., 334348.
Рак И. В. 1997: Авеста в русских переводах (1861-1996).СПб.
Рак И. В. 1998: Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана (зороастризм). СПб.;
М.
Чунакова О. М. 1987: Книга деяний Ардашира сына Папака / Пер. со среднеперс. О. М. Чунаковой. М.
Ягодин В. Н., Ходжайов Т. К. 1970: Некрополь древнего Миздахкана. Ташкент.
Album S., Bates M. L., Floor W. 1993: Coins and coinage // Encyclopaedia Iranica. / E. Yar-shater (ed.). Vol. 6. Costa Mesa, 14 — 41.
Ammianus Marcellinus 1871 : Ammiani Marcellini Rerum gestarum libri qui supersunt / F. Eyssenhardt (ed.). Berolini.
Christensen A. 1931: Les Kayanides. Kobenhavn.
Frye R. N. 1983: The political history of Iran under Sasanians // The Cambridge History of Iran. Vol. 3 (1). The Seleucid, Parthian and Sasanian periods / E. Yarshater (ed.). Cambridge; New York, 116 — 180.
Frye R. N. 1984: The History of Ancient Iran. München.
Gnoli G. 1999: Farr(ah) // Encyclopaedia Iranica / E. Yarshater (ed.). Vol. 9. Costa Mesa, 312-319.
Gnoli G., Jamzadeh P. 1989: Bahram. I. In Old and Middle Iranian Texts // Encyclopaedia Iranica. Vol. 3 / E. Yarshater (ed.). London; New York, 510-513.
Göbl R. 1968: Sasanidische Numismatik. Braunschweig.
Göbl R. 1983: Sasanian coins // The Cambridge History of Iran. Vol. 3 (1). The Seleucid, Parthian and Sasanian periods / E. Yarshater (ed.). Cambridge; New York, 322-339.
Mitchener M. 1978: Oriental Coins, the Ancient and Classical World. London.
Soudavar A. 2003: The aura of kings. Legitimacy and divine sanction in Iranian kingship. Costa Mesa.
RAM'S HORNS AND FALCON'S WINGS: RELIGIOUS SYMBOLISM IN SASANIAN KINGS' CROWNS
V. A. Dmitriyev
Headgear (crowns) of ruling dynasty members in Sasanian Iran were decorated with ram's horns and falcon's wings. It was connected with Iranian oldest religious notions of farr (divine entity of king's power, glory, and victory) that was first and foremost embodied in a ram and a falcon. Yet, these animals were associated with most revered Zoroastrian deity — Verethraghna. Comparative analysis of sources differing in origin and character makes it possible to conclude that Sasanian ceremonial crown had falcon's wings as a symbol of both farr and Verethraghna. King's battle diadem had ram's horns.
Key words: Sasanians, Zoroastrism, farr, Verethraghna, symbol.
