CC BY
52эссе, лирические миниатюры, новеллы, былинки, байки, притчи, сказки. О творчестве Н. Габышева сказано лишь то, что он был мастером сатирических и юмористических коротких рассказов. Мы считаем, что творчество Николая Алексеевича Габышева стало одним из главных звеньев в связи времен. Изучение его творчества представляет несомненный научный интерес. Исследование его наследия поможет глубже понять процессы, происходившие в якутской литературе в целом и отразившиеся в малом эпическом жанре.
Литература
1. Литература Якутии на современном этапе. 1980-1990-е гг. Якутск, 2001.
2. Молодежь Якутии. 1972. 8 апреля.
3. Новиков В. Ощущение жанра. Роль рассказа в развитии современной прозы // Новый мир. 1987. №3.
4. Новое литературное обозрение. 1999. №4.
5. Тюпа В. Аналитика художественного. Введение в литературоведческий анализ. М., 2001.
6. Русский советский рассказ. Проблемы развития жанра. Л., 1970.
УДК 793.3(571.56)
Ритуальный танец битии в контексте обрядового действа
А.Г. Лукина
В статье освещаются вопросы генезиса ритуального танца битии, в котором отражены религиозные представления саха. Выявлена семантика основных движений танца. Выявляется функциональное значение танцоров-битииситов. А нализируется лексическая и композиционная структура танца. Устанавливается связь танца с обрядовым комплексом саха.
This article cjvers the genesis ’ issues ofBitee ritual dance which reflects religious conception of Sakha people/ The article as well elicits the semantics of basic motions of the dance andfunctional meaning of the dancers - Biteesits. Author analyzes lexical and compositional structure ofthe dance, as well as determines the connection between Bitee dance and ritual ceremonies of the Sakha people.
Ритуальная пляска битии является классическим образцом сакральной пляски и была задействована во всех ключевых обрядах якутов. Би-тиисигы т.е. подпевающие плясуны сопровождали шамана или жреца-благословителя. Шаман имену ет своих плясунов святыми, а саму пляску
— айыыларга анаммыт, т.е. посвященной божествам. В этом прослеживается отголоски древних традиций народов Центральной Азии, у которых существовал культ священных танцоров. Функциональное значение танцоров заключалось в том, что они должны стать посредниками между божествами и шаманом (жрецом-благослави-телем), представляющим интересы людей. Би-тииситы — избранные плясуны, строго соблюдающие все требования и рекомендации шамана. Они проходили строгий отбор, в котором одним
ЛУКИНА Ангелина Григорьевна, кандидат искусствоведения, доцент кафедры фольклора и национальной культуры ЯГУ
из главных условий является девственность, т.е. «чистота» и «непорочность». Древние якуты строго следили за ее соблюдением. Считалось, что только «чистые» и в физическом, и моральном отношении девочки и мальчики могли общаться с богами и могли довести до них просьбы шамана или жреца — алгысчыта.
По существу, эти требования имели традиционные корни и были сформулированы в народе, а шаман их озвучивал. В связи с этим можно предположить, что, возможно, в далеком прошлом существовала целая система обучения би-тииситов. Эта задача возлагалась на шамана, который исподволь, постепенно вводил их в ритуальную практику.
Битии исполнялся под непосредственным руководством шамана. Битииситы — юные плясуны, не только сопровождали шамана в его действиях, но и сами также являлись активными участниками этих действий. В особых случаях битииситы брали на себя его функции. Это говорит о том, что пляска битии возникла в лоне
обрядового действа. Композиционный рисунок и лексика пляски продиктованы и соответствуют требованиям обряда. Ритуальное значение битии огромно. Его исполнение было обязательным в таких обрядах, как ысыах, айыыЬыты тар-дыы (испрашивание души ребенка у богини Ай-ыысыт), ынахсыты тардыы (обращение к богине Ынахсыт — покровительнице скота и приплода), уруу (свадебный обряд), кетодунуу (оживание, восрешение шамана), кут кете§уутэ (поднятие души усопших в погребально-поминальном обряде), кымыс урдэ (обряд освящения кумыса) и Т.д.
В большинстве случаев, например, на ысыа-хе, битииситы танцевали под началом айыы ой-ууна — белого шамана. По данным архивных материалов и сообщениям респондентов, битииситы в некоторых случаях могли сопровождать и черного шамана. Классическая сочетание — девять мальчиков и восемь, иногда семь, девочек в возрасте 12-14 лет.
Существовал ряд требований, нарушение которых исключало возможность стать битииситом.
Как писал А.Е. Кулаковский, «... все они должны быть чисты и непорочны. Чистота и непорочность устанавливаются шаманом перед камланием; шаман видит всякого человека насквозь и безжалостно бракует юношей и девушек, недостойных предстать перед богиней Айыысыт...»
[1]. Также А.Е. Кулаковский писал о том, что шаман к каждому кандидату подходил индивидуально. Он отмечал, что «поступали в битииситы добровольно и с охотой, так как по окончании обряда шаман предсказывал судьбу каждого из них» [2].
Если в традиционном осуохае мог участвовать каждый желающий, кроме «людей, находившихся при покойнике», которые не допускались на праздник в течение года после похорон [3], то в битии — только юноши и девушки, прошедшие строжайший отбор. Они должны были по всем параметрам соответствовать высоким требованиям, предъявляемым им. В сущности, эти требования были морально-этическими нормами, которые формировались в народе, а шаман только их придерживался.
По рассказу респондентов из Сунтарского улуса, учеников талантливого певца-импровизатора С.А. Зверева-Кыыл Уола, который был носителем традиционной культуры якутов, олонхосу-том, битииситы должны быть красивыми девушками и юношами «чистой» наружности, прямой осанки и с «легкими» костями (битиЬиттэр ыра-ас дьу!гуннээх, коно уонна чэпчэки унуохтаах кэрэ кыргыттар уонна уолаттар буолуохтаахтар).
Битииситы — помощники белого шамана, а иногда в особых случаях они исполняли роль
самого шамана. Их называли сыновьями и дочерьми Юрюнг Айыы Тойона, детьми животворящего Солнца [4]. Только непорочные, крис-тально-чистые дети — битииситы могли помогать белому шаману вознестись на невиданную высоту.
В основе происхождения пляски битии лежит вера в то, что благодаря гармонии нравственного и физического начала, их абсолютному слиянию человек может достичь духовной высоты, духовного вознесения. Битииситы своей священной пляской призваны были привлечь внимание божеств — айыы, тем самым донести просьбы жителей Среднего мира, открыть путь, устремленный вверх, т.е. путь к самосовершенствованию, духовному преобразованию. В этом заключается философия одного из самых архаичных танцев саха — битии.
Битии значительно отличался от других традиционных якутских танцев в первую очередь своей импровизационной сущностью, что, собственно, определило его форму как пляски. Несмотря на некоторые канонические черты (ком-позиционно-пространственный рисунок, обязательность основного движения — прит оптывания и т.д.), битии каждого конкретного обряда имел свои неповторимые черты, особенности движений композиционного характера, которые всецело зависели от задач белого шамана и главной цели того или иного обряда.
О битиисигах писали многие исследователи традиционной культуры якутов как в прошлом, так и в наши дни: В .Л. Серошевский, И.А. Худяков, Э.К. Пекарский, Г.В. Ксенофонтов, А.А. Попов, А.А. Саввин, С.И. Боло, Н.А. Алексеев и др. Участие битииситов в старинном ысыахе зафиксировано у В.Л. Серошевского, который отметил, что «девять непорочных юношей, все меньшего возраста и роста, с бокалами все уменьшающейся величины, становились друг за другом лицом на юг. Стоящий (белый шаман. — А.Л.) во главе пел, а они подхватывали и троекратно возносили к небу чороны, затем отливали в жертву кумыс на землю, а оставшийся передавали в круг» [5]. Он писал также, что на этом празднике «освящали в честь “Белого бога”, отца, создателя и покровителя якутов, белого жеребца и белых кобыл, пели айхал и многократно кричали уруй» [5].
Наиболее полное описание битииситов, задействованных в обряде ысыах, дал И.А. Худяков в труде «Краткое описание Верхоянского округа», где зафиксирован почти полный текст ал-гыса — заклинания белого шамана, наиболее точно, ярко сохранен дух пляски битии [4].
Основной пространственный рисунок танца
— клин. Во главе клина стоял шаман. Битииситы
с шаманом уподобляли себя стае птиц, воплощали собой крылья белого шамана, чей путь устремлен в Небо. С правой стороны стояли юноши, представлявшие силу духа, мужественность, устойчивость, основательность и мощь. С левой стороны располагались девушки, олицетворявшие собой добро, красоту, женственность, нежность, положительные эмоции, благотворно влияющие на человека.
В вышеприведенном фрагменте И.А. Худяков описал основное движение битии — поочередные взмахи правой и левой рукой перед лицом. Ладони рук обращены к себе. Исполняя это движение, битииситы как бы притягивали, «загребали» к себе благодать, счатье, ниспосланное божествами — айыы с Неба. Такие попеременные взмахи руками перед собой в далеком прошлом якуты называли уруйдаан ылыы (привлечь, притянуть к себе ниспосланное божествами добро с возгласами «Уруй») [5]. Колебательные, круговые движения руками означали, с одной стороны, просьбу «Уруй», т.е. «Ниспошли, подай!», а с другой, — имитацию получения того, что испрашивается. Примечательно, что другие тюркоязычные народы Сибири также совершают круговые движения перед лицом, чтобы просить у божеств приплода скота [6]. Поочередные взмахи руками — одно из архаичных движений, характерных и для других тюркоязычных народов Центральной Азии, в нем заложена идея привлечения к себе благодати, добра, приплода скота.
Как пишет А.И. Гоголев, «у современных сары уйгуров, связанных с древними уйгурами селен-чинской группы токуз — огузов, С.Е. Малов застал обычай, по которому молодые парни принимали участие в молении и подпевали шаману. Этот древнеуйгурский обрядовый обычай хорошо сохранился у хакасов и якутов; позади шамана становилось 9 непорочных парней и столько же девиц — битии!шттэр “плясунов” (як.)» [7].
В конце алгысов-заклинаний шаман провозглашал, в сущности, главную идею священной пляски битии: «Вот прочитал я молитву восьми святым, стоючи с семью девицами — женщинами, макая к себе руками, стоючи с девятью юношами, призывая телодвижениями (пляской) к себе благодать» [4].
В олонхо «Потомки молочно-белого Юрюнг Айыы Тойона» говорится о том, что у Юрюнг Айыы Тойона и его жены было «девять подобных журавлям сыновей, восемь подобных белым стерхам дочерей». Классическое сочетание чисел 9 и 8 (девять всегда соотносилось с мужским началом, а восемь — с женским) прочно утвердилось в сознании народа. Белый шаман своих битииситов-юношей называл журавлями, а девушек — стерхами.
Все это подтверждает сакральный характер битии. Обязательным моментом было достижение битииситами особого, экстатического состояния. На наш взгляд, именно особое состояние духа (ис турук) и делало битии, по определению Э.К. Пекарского, «священной пляской», которая в прошлом занимала особое место среди других обрядовых якутских танцев [8].
Кроме обряда ысыах, пляска битии исполнялась при проведении испрашивания у богини Ай-ыысыт души ребенка, у богини Ынахсьгг приплода скота, в свадебном обряде и в обрядах посвящения шамана.
В обряде испрашивания души ребенка у богини Айыысыт участвовали по семь непорочных юношей и девушек, которые садились справа и слева от супругов. Шаман совершал путешествие к богине Айыысыт в сопровождении этих битииситов [4]. Этот же обряд так описан у А.Е. Ку-лаковского: «Шаман становился между концами рядов битииситов и зацеплял за себя шнур, обхватывающий всех последних, становился он лицом к востоку, где живет богиня Айыысыт»
[2]. Шаман отправляется на небеса к богине, дарующей дитя, в сопровождении битисиитов. «С течением времени культ черного шамана вытеснил культ белого, исполнение описанных функций возлагалось по необходимости на черных шаманов. Но черных шаманов небесные божества не принимали. Как же выйти из такого положения? И вот находчивость черных шаманов подсказала следующий исход... Дойдя до того места, дальше которого нельзя ступать служителю черного бога, т.е., вероятно, до границы владений богов, черный шаман отправляет дальше своих битииситов, предварительно научив их, как действовать и что говорить.. Таким образом, битииситы исполняли роль белого шамана пред богами» [2].
А.Е. Кулаковский описал также обряд привлечения приплода скота, который совершал белый шаман. «Для испрашивания плодовитости для рогатого скота белый шаман... отправлялся к богине Исэгэй Иэйэхсит хотун, дарующей людям рогатый скот» [2]. При этом с ним следовали и битииситы, которые сопровождали шамана в его путешествии к Кюрюё Джёсёгёю — божеству коневодства. У южных якутов при отправлении к доброй богине Ынахсыт — покровительнице рогатого скота требовалось обязательное участие подпевающих плясунов — битииситов (9 «чистых» юношей, 8 «чистых» девушек). Значимым этапом пляски являлся их спуск (приземление) обратно на землю, в Средний мир. Их путь совершался по вертикали: Земля — Небо — Земля. Только в этом случае пляска приобретала завершенный характер.
Редкий случай участия битииситов в обряде посвящения в шаманы был записан Г.В. Ксено-фонтовым 28 января 1925 г. у Николая Шадрина с острова Хатынг- Арыы: «Когда совершается рассекание тела шамана, он в течение семи дней лежит в обморочном состоянии, ничего не ест и не пьет;... Когда шаман лежит мертвый (еле сыт-та$ына), то его голого, без всякой одежды, кладут на свежесодранную бересту. До того, как умереть, шаман говорит, будто бы (своим): “Когда наступит пора моего воскресения (можно переводить и ‘ оживания”), - собрав чистых, непорочных дев и юношей, заставьте их совершить обряд моего поднятия”» [9]. Битииситы, совершая обряд «поднятия», т.е. воскрешения шамана, должны были своей пляской и пением оживить его. При этом жертвенной веревкой, свитой из конского волоса (айыы ситимэ — божественная нить), обвязывали вокруг пояса лежащего без сознания шамана, а другой конец веревки пршсрепляли к крестовине бубна шамана. Битииситы должны были плясать и петь, держась за эту веревку. Они должны были «оживлять» шамана эмоциональной, экстатической пляской, вызывая его к жизни. Древние якуты называли это кедутэр, т.е. пробуждать охоту к жизни.
Вышеописанный обряд — редкий, вероятно, единственный случай, когда битииситы, обычно сопровождающие белого шамана, были задействованы в основном обряде черного шамана. На наш взгляд, участие битииситов в этом обряде — явление позднее.
Многое в пляске битии связано с анимистическими представлениями якутов. Как известно, якуты боготворили коня. Лошадь, по их воззрениям, имеет божественную сущность. «Несомненно, что только конным скотом владели якуты с древнейших времен; только он искони составлял «счастье — благодать, длинное богатство» (уйгу быйаны, у!тун кэЬиини) якута-человека» [4]. В битии и сам шаман, и его битииситы изображали лошадей. Образ белой лошади — главный в пляске. Об этом говорят основные движения пляски, имитирующие ржание, всхрапывание, возгласы типа Ьай-Ьат! Ьат-Ьат! — традиционные сигналы, которыми гонят рогатый и конный скот [4]. Вся пластика исполнителей битии, одеяния, сшитые из шкуры белого жеребенка, наличие в их руках как обязательного атрибута махалки (дэйбиир) из белых конских волос говорили о том, что битииситы представляли себя в образе божественных лошадей. Светлый тон одежды, обилие белого конского волоса и на одежде, и на атрибутах придавали танцу торжественность и подчеркивали его сакральный характер. В традиционном восприятии конь был «с серебрян-
ными крыльями для полета», имел возможность пересекать все три мира. Как считает Д.С. Дуга-ров, темные пятна на лопатках лошади, именуемые у якутов дьагыл, символизируют крылья коня [10].
Подчеркивая связь Солнца с конем, А.И. Гоголев отмечает, что по материалам олонхо его называли в древности Кюн Джёсёгёй Тойон ‘Солнце Джёсёгёй тойон’, и усматривает «связь этого патрона коневодства с культом солнца» [7]. Уподобление битииситов коням было связано с их стремлением позаимствовать у крылатых коней способность полета к Небесам. Об этом же свидетельствуют все основные элементы танца, манера исполнения, костюмы и атрибутика.
Основное движение танца — мелкие притоптывания — означало топот бегущих лошадей. Об этом говорит и место исполнения пляски битии, детально описанное И.А. Худяковым, где шаман со своими битииситами произносит алгыс-зак-линание в загоне для жеребцов [4].
Е.Н. Романова, анализируя ритуально-мифологические представления о лошади, отмечает, что «связь Солнца с конем прослеживается в этике всех индоевропейских народов. Древнеиндийские ашвины представлялись служителями дочери Солнца, едущей на колеснице» [9]. «... Ашвины же в ведийской и индийской мифологии — братья-близнецы, танцоры. Они самые юные из небесных божеств, они быстрые, ловкие. Главная особенность ашвинов - парность» [11].
Якутских битииситов также называли сыновьями и дочерьми животворящего Солнца, Белого божества Юрюнг Айыы Тойона. Не случайно битииситы уподоблялись прекрасным жеребцам в расцвете сил — айгыр силик.
В материалах очевидцев нет подробного описания движений битииситов, лишь указываются притоптывания и круговые взмахи руками. Вполне вероятно, что многие элементы пляски утрачены. Этому способствовали, по-видимому, сакральный характер битии и то, что смысл некоторых движений был неизвестен или непонятен даже битииситам. Об этом знал только шаман, который не считал нужным объяснять исполняемые элементы пляски. В большинстве случаев битииситы - плясуны подражали шаману. О том, что битииситы копировали слова и движения шамана, писал Э.К. Пекарский [12].
Основное движение битии означает притоптывание ногами. Битииситы “вытаптывали” дорогу для своего путешествия. “Вытаптывание” дороги передано двумя видами движений ног:
- Битигирэтии — притоптывание ступнями обеих ног:
- Тан'алай хаамыы — притоптывание ступнями обеих ног в выворотном положении.
Ход битии является своеобразным символом дороги, устремленной в Верхний мир, по которой можно подняться в сакральную область.
Битииситы являются танцующими путешественниками. Их пляска изображала путь в Верхний мир, где обитают божества. Идея путешествия зиждется на представлении древних якутов о трехчастном строении мира и о космической оси, связывающей эти три сферы Вселенной, между которыми существует медиумная связь. Шаман и битииситы осуществляли эту связь. Танец состоит из трех частей: медленной, средней и быстрой. В пляске битии задействованы два образа: коня и птицы, органично входящие в идеологию и технику экстаза, связанные с идеей путешествия.
Истоки священного танца битии уходят в глубь веков, в ведийскую традицию с ее сакрализацией образа коня. Как видно из вышеизложенного, битииситы были задействованы в ключевых обрядах якутов. В танце битии ярко выражены древние культы якутов — культ Солнца и культ Коня. Юность, расцвет жизненных сил у древних якутов всегда ассоциировались с чистотой, гармонией духа и тела, поэтому безгрешные юноши и девушки привлекались к участию в сакральном танце битии.
В настоящее время танец битии практически не исполняется, но на его элементах базируются современные варианты новых якутских танцев, создаваемых профессиональными и самодеятельными коллективами.
Литература
1. Кулаковский А.Е. Научные труды / Сост. Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов. Якутск: Кн. изд-во, 1979. 99 с.
2. Кулаковский А.Е. Научные труды / Сост. Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов. Якутск: Кн. изд-во, 1979. 483 с.
3. Кулаковский А.Е. Научные труды / Сост. Н.В. Емельянов, ПА. Слепцов. Якутск: Кн. изд-во, 1979. 482 с.
4. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа / Под ред. В.Г. Базанова. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969. 439 с.
5. Архив ЯНЦ СО РАН, ф.5, оп.12, д.51, л.8
6. Сибирский вестник. СПБ., 1818. 7 апр. С. 7.
7. Гоголев А.И. Якуты: Проблемы этногенеза и формирования культуры. Якутск: Изд-во Якут, ун-та, 1993. 200 с.
8. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. Л., 1959. Т. 1-3. 479 с.
9. Ксенофонтов Г. В. Шаманизм: Избр. труды (Публикации 1928-1929 гг.). Якутск: Творческо-произв. фирма «Север-Юг», 1992. 318 с.
10. Дугаров Д.С. Что такое загалмай? (К вопросу о происхождении культа коня у тюрко-монгольских народов) // Тюркология-88: Тез. Докл. и сообщ. V Всесоюз. поркол. конф. Фрунзе, 1988. С. 147-148.
11. Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления. Новосибирск: Наука, 1994. 160 с.
12. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка: В 3 т. М.: Изд-во АН СССР, 1958-1959. Т. 1. Вып. 1-4. 1958. 1280 стлб.; Т. 2. Вып. 5-9. 1959. 2508 стлб.; Т. 3. Вып. 10. 3858 стлб.
