CC BY
34
УДК 811
Gasanova S.N., Doctor of Sciences (Philology), Professor, Dagestan State University (Makhachkala, Russia), E-mail: gsalminat@yandex.ru
Gamidova A.M., MA student, Dagestan State University (Makhachkala, Russia), E-mail: alisa-gamidova@mail.ru
RITUAL CODE OF THE WEDDING TEXT (BASED ON THE MATERIAL OF RUSSIAN AND TABASARAN LANGUAGES). The work presents a comparative analysis of the ritual code of culture based on the material of wedding texts in the Russian and Tabasaran languages. The study shows that, though the stages of a wedding and the set of cultural codes are mostly similar, the specificity is characterized by the internal form and background knowledge associated with the traditions and customs of these ethnic groups. The ritual code of wedding texts and rituals includes food and subject codes. The nuclear components of the food code in both languages are bread, salt and honey. Ethnocultural information is provided by such lexemes as papakha, kerchief, silver and gold jewelry, kalym and rushnik, red ribbon, maiden's braid in the Russian language in the subject code of the Tabasaran language. Comparative analysis of the ritual codes of wedding texts of Tabasaran and Russian languages, the codes allows to conclude that they are informative not only in terms of studying substance codes, but also in terms of deepening their ideas about those characteristics and symbols that are attributed to different ethnic groups to certain subjects, dishes, actions.
Key words: language and culture, wedding text, cultural code, food code, subject code.
С.Н. Гасаноеа, д-р филол. наук, проф., ФГБОУ ВО «Дагестанский государственный университет», г. Махачкала, E-mail: gsalminat@yandex.ru
А.М. Гамидова, магистрант, ФГБОУ ВО «Дагестанский государственный университет», г. Махачкала, E-mail: alisa-gamidova@mail.ru
РИТУАЛЬНЫЙ КОД СВАДЕБНОГО ТЕКСТА
(НА МАТЕРИАЛЕ РУССКОГО И ТАБАСАРАНСКОГО ЯЗЫКОВ)
Статья посвящена сопоставительному анализу ритуального кода культуры на материале свадебных текстов русского и табасаранского языков. Исследование показывает, что хотя этапы свадьбы, состав культурных кодов в основном схожи, специфичностью характеризуются внутренняя форма, фоновые знания, связанные с традициями и обычаями данных этносов. Ритуальный код свадебных текстов и обрядов включает в себя пищевой, цветовой, предметный коды и т.д. Ядерными компонентами пищевого кода в обоих языках являются хлеб, соль, мед. Этнокультурной информативностью обладают в предметном коде табасаранского языка такие лексемы, как папаха, платок, серебряные и золотые украшения, калым и рушник, красная лента, девичья коса в русском языке. Сопоставительный анализ ритуальных кодов свадебных текстов табасаранского и русского языков позволил сделать вывод о том, что они информативны не только с точки зрения изучения субстанциональных кодов, но и с точки зрения углубления своих представлений о тех характеристиках и символах, которые приписывают различные этносы тем или иным предметам, блюдам, действиям.
Ключевые слова: язык и культура, свадебный текст, культурный код, пищевой код, предметный код.
В настоящее время, в эпоху глобализации и интеграции, все более отчетливо ставится вопрос о сохранении индивидуальности и неповторимости отдельных этносов, народов - в первую очередь о сохранении национальных языков и культур, поскольку «язык и культура - вот что характеризует любой этнос, на какой бы стадии эволюции он ни находился» [1, с. 99].
Коды культуры соотносятся с древнейшими архетипическими представлениями человека и занимают центральное положение в национально-культурном пространстве. Сама культура при этом выступает как совокупность различных кодов [2, с. 39].
Проблема взаимосвязи языка и культуры во многом сопряжена с поиском универсального и специфического в восприятии действительности носителями различных лингвокультурных традиций. Одним из аспектов такого исследования является сопоставительный анализ концептов на материале разносистем-ных языков, что не может не способствовать выявлению этнических особенностей менталитета различных народов.
Мы придерживаемся точки зрения, согласно которой при сравнительном изучении языков и культур вскрываются их наиболее существенные особенности. Именно сопоставление родного языка и «своей» культуры с другим языком и «чужой» культурой помогает обратить внимание на их непохожесть или некоторую тождественность, предлагая новое осмысление окружающего мира. Тем самым у человека снимается иллюзия единственно возможного видения мира, обогащается и расширяется его мировидение и мироощущение.
Любой обряд можно описать как «культурный текст, включающий в себя элементы, принадлежащие разным кодам» [3, с. 12]. Различают такие виды кодов, как вербальный, предметный, персональный, темпоральный, музыкальный, пространственный и др.
Ритуальный код является наиболее важным в выявлении значения обряда. Поэтому исследование ритуального кода свадебного обряда в русском и табасаранском языках даёт возможность увидеть те черты оригинальности и самобытности каждого из этих народов, а именно, что их объединяет и что делает неповторимыми и уникальными.
Табасаранская культура (одна из народностей многонационального Дагестана) хранит в себе много неисследованного в области традиционной народной обрядности, в том числе говоров табасаранского языка, лексической системы, отражающей и сам ход обрядов и ритуалов традиционной культуры, и состав участников того или иного обрядового действия, а также сохраняющей наименования сакральных предметов, использовавшихся в традиционной обрядности.
Необходимо отметить, что «в ряду традиционных народных обрядов свадебный обряд занимает одно из главных мест в силу разнообразия элементов, его составляющих, сложной системы включаемой в обряд символики» [4, с. 3]. Изучение народных обрядов на этнографическом материале определенного региона способствует решению глобальной проблемы - реконструкции национальной духовной культуры.
Свадебный ритуал, являясь центральным в цикле семейных обрядов, вобравший в себя комплекс народных представлений об окружающем мире, природе и ее законах, демонстрирует образность и метафоричность народного мировосприятия в выборе языковых средств для обозначения того или иного действия или предмета.
Свадебный обряд, как в русской, так и табасаранском свадебной традиции состоит из досвадебного, свадебного, послесвадебного этапов.
Ключевым моментом досвадебного цикла у табасаранцев считался выбор невесты. В поисках невесты принимали участие родственники жениха. У табасаран возрастом для вступления в брак для девушки считался 15 - 17 лет, а для юноши - 18 - 23 года. «Жениться в табасаранской культуре рекомендуют рано: Биц1идимиди швушв гъахирна геач1нимиди уьл гъип1ур швумап даршул. - «Рано женившийся и рано позавтракавший жалеть не будет» [5, с. 71].
Русская народная мудрость учит, что женить молодых необходимо было в раннем возрасте, «чтобы не забаловали». Благоприятным возрастом для вступления в брак у русских считался для мужчин 18 лет, а для женщин - 16 лет.
Немаловажную роль в выборе невесты у табасаран играли ее корни (родословная), ведь будущая жена должна быть воспитанной, здоровой, физически подготовленной для выполнения домашних дел.
Народная мудрость советует также приглядываться к матери будущей невесты: Бабазлигну, риш гъадагъ, суркьназлигну, ир гъадабгъ. - «Посмотрев на мать, дочь выбирай, посмотрев на края - полотно выбирай». Паремии не советуют также брать в жены соседскую девушку: Гъуншдилан хпир гъахирин юк1в динж даршул. - «У того, кто в жены взял соседку, сердце спокойным не бывает» [5, с. 71].
Когда выбор потенциальной невесты был обсужден на семейном совете, родители будущего жениха выясняли предварительно мнение стороны невесты и только после этого отправляли сватов в дом девушки, так как отказ родителей девушки выдать свою дочь за человека, который сделал предложение, считался позором.
На Руси церемония сватовства была большим и основательно продуманным событием. Значимую роль во всем действе играли свахи - женщины, которые умели договариваться и имели житейский опыт. Они ходили по деревне и присматривались к девушкам, обращая внимание на их манеру поведения, старательность, чистоплотность, красоту, покорность родителям. Наиболее значимые качества невесты (будущей жены) отражены в поговорках русского языка: Умная жена, как нищему сума. Муж жену любит здоровую, а брат сестру богатую. Не учи безделью, а учи рукоделью. Недаром давали оценку невесте по тому, как соткан ковер, насколько чисто постирано белье. Ведь свахи могли зайти в любой двор, где проживала девушка, и проверить, как вышит рисунок на рубахе, как вымыты горшки.
Свадебный обряд табасаран характеризуется ярко выраженным ритуальным, предметным и пищевым кодами.
Предметный код образуют кольцо, платок, отрез ткани на платье невесты, калым.
Одним из символических предметов, который лег в основу наименования досвадебного этапа т1ублан хъап1уб (букв.: «кольцо надевать») является кольцо («т1ублан»).
Наряду с кольцом, обязательным предметом подарков невесте был белый платок - кяляргъя.
Состав предметов, включенных в ритуал данного этапа, отражает также древние обычаи, связанные с платой за невесту. Например, обычай давать деньги родителям во время сватовства - дилпни манат (букв.: «оставить деньги»), существовал почти у всех народов Дагестана и обычай кебин - «плата невесте», размер которой определялся на сельских сходах и отличался в каждом селении. Причем плата родителям (калым) за «девицу» и «вдову» тоже была разной - от 100 до 200 рублей [6].
Особой семантикой, символикой и внутренней формой обладает лексика костюма невесты [7, с. 190].
В табасаранских свадебных текстах внутренней наполненностью обладает вся атрибутика, особое внимание уделяется ее наряду: бархатное платье (гюль мягьмарин гутт) - такое платье обычно шили из дорогой белой ткани, оно украшалось множеством дорогих украшений; на голове белый платок (лизи ягъ-лукъ) и старинный платок с бахромой и крупными цветами (зар ягълукъ). В величальных песнях описывается наряд невесты:
Баккурайи арсран камар. Къизил палат, Суна бажи. Шубуд агъзур арсар али. Алагюзли, Суна-бажи. - «Серебряный бакинский пояс. Платье золотое, Су-на-бажи. Три тысячи серебра на тебе. Любимая, Суна-бажи».
На невесту традиционно накидывали два платка. Первый платок снимает с невесты тетя (швуван баб), которая сопровождала ее в дом жениха, чтобы показать невесту родственникам жениха. А во втором (белом) платке невеста сидела в углу комнаты, пока не сопроводят в ее комнату, и снимается потом женихом. Белый цвет символизирует нравственность, чистоту и свет.
К ритуальному предметному коду относится наряд жениха: Расул-бег ал булахт1ин. Чил бачук1 алди к1улъин. Абдул-беган ластик валжгъну. Уку ран-гнан нур тувура. - «Расул-бег стоит у родника. В дорогой (бараньей) папахе. Шелковый валжаг (верхняя мужская одежда табасаранцев) Абдул-бега переливается синевой».
Как видим, в старинных свадебных песнях присутствует описание традиционного нарядного костюма мужчины, элементов одежды, символизирующих достоинство (папаха), богатство (шелковая черкеска). Большое значение придается не только материалу, из которого шьется наряд, но и его цвету. Магическими функциями обладают в табасаранском свадебном тексте красный, белый, золотой, синий цвета.
Пищевой код свадебных текстов включает в себя, прежде всего, хлеб (уьл). «Лексема хлеб является ключевой, концептуальной доминантой пищевого кода культуры в табасаранской, агульской и рутульской языковых картинах мира. Хлеб является лексемой, выражающей родовое понятие, гиперонимом всех хлебных названий, даже еды в целом» [8].
Халву (аварша), сладкое блюдо из муки, топленого масла и сахара, можно рассматривать как символ благополучия, удовольствия. Ее клали на хлеб (в виде чурека, лепешки).
Хлеб с халвой - обязательные атрибуты пищевого кода - символизировали благополучие, изобилие и богатство. Еще одним обязательным блюдом была ореховая паста (хифарин нит1иф), тоже сладкое блюдо.
Благопожелания и поздравления, завершающие обряд сватовства также отражают представления табасаранец о счастливой, благополучной семье: Му-барак ишри, бахтар хъади к1ули гъягърудар ишри! - «Поздравляем, пусть со счастьем завершаются дела». Гьюрматназ гьюрмат ап1рур ишри! - «Пусть отвечает уважением на уважение». Гъит жигьилар кьаби ишри сат1иди. - «Пусть молодые состарятся вместе». Саб хал, саб никь ибшри. - «Пусть будет один дом, одна могила». Гьарган чиб чпин гъаври шлудар ишри. - «Пусть всегда понимают друг друга». Ургур байна риш ишри. - «Пусть родятся семеро сыновей и одна дочка».
Сватовство (нишаны) устраивалось обычно в четверг, поскольку этот вечер считался жвуми йишв (букв.: «святой вечер»). Четверг у табасаран считается самым удачным и благополучным днем для сватовства.
Во время шествия к дому невесты мужчины стреляли из ружья, чтобы отпугнуть злых духов и возвестить о приходе сватов, а женщины исполняли песни:
Гъюрача, гъюрача, гъавумар, Меъли аварша хурача, гъавумар. Меъли аварша хурача, гъавумар, Учву ширин ап1урча, гъавумар. - «Мы идем, мы идем, сваты, Сладкую халву несем, сваты. Сладкую халву несем, сваты. Чтобы вас слаще делать, сваты».
Несмотря на принадлежность табасаранцев и русских к разным культурам и религии, можно отметить некоторые сходства в свадебных обрядах. Например, и в русском, и табасаранском свадебных обрядах имеют место исполнение величальных, корильных песен и свадебных причитаний. Один из примеров русских свадебных причитаний: «Ой да, вы подруженьки, голубушки, Ой да, не сама собой во замуж пошла, Ой да, не сама собой поизволила, Ой да, спотакнули да люди добрые, Ой да, пропивал кормилец-батюшко, Ой да, со родимою со матушкой, Ой да, на чужу дальну сторонушку, Ой да, за одно вино за зелёное, Ой
да, за удалу за головушку» [3, с. 75]. В табасаранских песнях встречается плач девушки-невесты, которую выдают замуж в чужое село: Вари шубар гъулаз тувну. Узу гъул'ан гьаз адаунва, Жара гъулаъ йиз накьв хьибган, Лизи кафан аьбкъин, дада. - «Всех девушек в село отдали, А меня почему из села отдали. В чужом селе, когда окажусь в могиле, белый кафан (погребальная ткань) принеси, мама»
В отличие от русской свадебной традиции, в табасаранской невеста никакого участия не принимала в исполнении свадебных песен, т.е. не пела сама. Активными исполнителями были подруги невесты. Невеста, как обычно, с укрытым лицом сидела в занавешенной части в углу дома. Это делалось с целью, чтобы защитить невесту от дурного взгляда и нечистой силы.
Отличительной особенностью традиционных русских благопожеланий, высказываемых в свадебных песнях, является описание и восхваление внешности невесты [9, с. 393]. В свадебных песнях табасаранцев невеста сравнивается с горным джейраном (жейрансир ву), поскольку считается, что джейран - это красивое, изящное, грациозное животное, красивого телосложения, длинноногое; с цветком (кюкю): девушка, так же нежна и красива, как цветок; с лампой (шюше лампаси), так как она так же хрупка, как стекло, поэтому ее нужно беречь; с шербетом (шербетси ширин) - сладким напитком.
Традиционный обряд русских, связанный с расплетанием девичьей косы, символизирует окончание прежней свободной жизни девушки. «Прощанье с красной красотой», т.е. с лентами, вплетёнными в косу девушки.
Девичник сопровождался причетами и специальными песнями. Часто причет невесты звучал одновременно с песней, которую пели ее подружки. При этом имело место противопоставление причета песне - причет звучал очень драматично, в то время как сопровождала его весёлая песня подруг: Я любила ходить тут красной девицей, Я любила носить свою красу девичью, Накрасуйся, накрасуйся, краса девичья, Навольнуйся, навольнуйся, воля вольная. Уж недолго мне красоваться красной девушкой.
Сакральным смыслом обладает в свадебной традиции табасаранцев чистая вода, выплескиваемая родней невесты ей вслед, когда выводят невесту из дома, а также бросают ей вслед камень, приговаривая: Жилирин хулаъ гъанси гъузрува. - «Оставайся ты в доме жениха, как этот камень». Этот обряд носит магический характер. Считалось, что от воды насыщается душа невесты от отцовского дома и смывается след для того, чтобы она не нашла обратного пути в родительский дом, камень же служит символом неподвижности, приверженности к одному местоположению.
Особым сакральным смыслом наполнен момент вступления невесты на порог дома жениха. Здесь совершаются два ритуальных обычая: На пороге невеста должна переступить через топор (ек1в) как пожелание здоровья крепкого, как сталь. Свекровь же берет руку невесты и окунает ее в муке, затем помогает ей этой рукой дотянуться до верхней створки дверного порога. Невеста должна на ней оставить отпечаток своей руки, чтобы жизнь ее в этом доме была богатой, благодатной:
Му хизандин берекет кам дарибшри, артукъ ибшри. - «Пусть достаток этого дома не ограничится, а увеличится». Затем свекровь угощает невесту медом Йичвси меэлди ибшрива. - «Как мед, оставайся сладкой».
Обряды, в которых есть что-то похожее на остатки языческого служения, встречаются и в русском свадебном фольклоре. До сих пор сохранился старинный обычай после венчания встречать молодоженов хлебом-солью. Родители жениха, угощая молодых хлебом-солью, благословляют новую семью и принимают невестку в свой дом. Для проведения обряда «хлеб-соль» родителям жениха необходимо было позаботиться о заказе специального каравая. Готов он должен был быть за день до свадьбы. Также нужно было приготовить еще и рушник. Это специальное расшитое орнаментом кухонное полотенце, на которое клался каравай. Так как обряд назывался «хлеб-соль», то не обходилось и без соли. Поэтому нужно было приобрести еще и небольшую открытую солонку, наполнить ее солью и поместить на вершину каравая. Там для этой цели оставлялось специальное углубление.
Когда молодожены подъезжали к дому жениха, то его родители выходили им навстречу. Обычно мать жениха держала в руках рушник, на котором был размещен каравай, а отец жениха держал икону. Родители благословляли молодоженов иконой и встречали их в своем доме хлебом-солью, то есть предлагали им откусить от каравая по куску хлеба и обмакнуть его солью. По поверью, кто откусит больший кусок, тот и будет в доме хозяином. При этом рук использовать нельзя было.
У обоих народов, русского и табасаранского, день свадьбы - основная часть обряда. Само слово «свадьба» - древнерусское, состоящее из трех частей: «сва» - небо, «д» - деяние на земле и «ба» - благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды на Руси.
Сопоставительный анализ ритуальных кодов свадебных текстов табасаранского и русского языков позволил сделать вывод о том, что они информативны не только с точки зрения изучения субстанциональных кодов, но и с точки зрения углубления своих представлений о тех характеристиках и символах, которые приписывают различные этносы тем или иным предметам, блюдам, действиям и т.д.
Библиографический список
1. Смирнов Ю.И. Язык, фольклор и культура. Язык - культура - этнос. Москва: Наука, 1994.
2. Гудков Д.Б. Единицы кодов культуры: проблемы семантики. Available at: http://www.philol.msu.ru/~slavphil/books/jsk_26_04gudkov.pdf
3. Чернобаева О.В Предметный код Орловского свадебного ритуала в его семантическом освещении, 1995. Available at: https://cyberleninka.ru/article/n/predmetnyy-kod-orlovskogo-svadebnogo-rituala-v-ego-semanticheskom-osveschenii
4. Костромичева М.В. Свадебный обряд Орловского края. Орел, 2005.
5. Гасанова М.А. Табасаранские пословицы и поговорки: лингвокультурологический и этнолингвистический аспекты. Диссертация ... доктора филологических наук. Махачкала, 2014.
6. Ведомость о размере кебина и калыма, установленного на сельских сходах и желательнаго для каждаго отдельнаго селен/я Кюринского округа, при выдаче въ замужество девицъ и вдовъ. ГКУ «ЦГА РД» Фонд № ф 2. Опись-№5. Дело № 60. П.п. № 104.
7. Абаева Ф.О. Предметный код собственно свадебного обрядового текста осетин. Наука - обществу: материалы II Региональной междисциплинарной конференции молодых ученых. Владикавказ, 2013.
8. Гасанова М.А., Майорова Г.В. Пищевой код культуры в паремиологической картине мира табасаранского, рутульского и агульского языков. Современные проблемы науки и образования. 2015; № 2-2. Available at: http://science-education.ru/ru/article/view?id=22787
9. Гасанова С.Н., Абдуллаева М.Г. Национально-культурные особенности свадебных благопожеланий (на материале аварского и русского языков). Мир науки, культуры, образования. 2019; № 2 (75): 391 - 394.
References
1. Smirnov Yu.I. Yazyk, fol'klorikul'tura. Yazyk- kul'iura - 'etnos. Moskva: Nauka, 1994.
2. Gudkov D.B. Edinicy kodov kul'tury: problemy semantiki. Available at: http://www.philol.msu.ru/~slavphil/books/jsk_26_04gudkov.pdf
3. Chernobaeva O.V Predmetnyj kod Orlovskogo svadebnogo rituala v ego semanticheskom osveschenii, 1995. Available at: https://cyberleninka.ru/article/n/predmetnyy-kod-orlovskogo-svadebnogo-rituala-v-ego-semanticheskom-osveschenii
4. Kostromicheva M.V. Svadebnyj obryad Orlovskogo kraya. Orel, 2005.
5. Gasanova M.A. Tabasaranskieposlovicy ipogovorki: lingvokul'turologicheskiji 'etnolingvisticheskij aspekiy. Dissertaciya ... doktora filologicheskih nauk. Mahachkala, 2014.
6. Vedomost' o razmere kebina i kalyma, ustanovlennogo na sel'skih shodah i zhelatel'nago dlya kazhdago otdel'nago seleniya Kyurinskogo okruga, pri vydache v' zamuzhestvo devic i vdov'. GKU «CGA RD» Fond № f 2. Opis'-№5. Delo № 60. Pp. № 104.
7. Abaeva F.O. Predmetnyj kod sobstvenno svadebnogo obryadovogo teksta osetin. Nauka - obschestvu: materialy II Regional'noj mezhdisciplinarnoj konferencii molodyh uchenyh. Vladikavkaz, 2013.
8. Gasanova M.A., Majorova G.V. Pischevoj kod kul'tury v paremiologicheskoj kartine mira tabasaranskogo, rutul'skogo i agul'skogo yazykov. Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya. 2015; № 2-2. Available at: http://science-education.ru/ru/article/view?id=22787
9. Gasanova S.N., Abdullaeva M.G. Nacional'no-kul'turnye osobennosti svadebnyh blagopozhelanij (na materiale avarskogo i russkogo yazykov). Mir nauki, kul'tury, obrazovaniya. 2019; № 2 (75): 391 - 394.
Статья поступила в редакцию 08.04.20
УДК 811.581.11
Akbash V.A., senior teacher, Pacific National University (Khabarovsk, Russia), E-mail: vanite@mail.ru
COMPARATIVE ANALYSIS OF THE NATIONAL-CULTURAL FEATURES OF THE ORIGIN AND FUNCTIONING OF EUFEMISMS IN CHINESE AND RUSSIAN LANGUAGES. The article studies national sociocultural characteristics ofthe origin and functioning of Chinese and Russian euphemisms, such as acceptability, belonging to a certain historical era, national color expressed through realities, territorial relevance of some euphemisms (due to the presence of dialects in the Chinese language). Not all features appear in both languages in the same way. The differences highlighted in this article, the most significant of which should be considered the ultimate communicative goal of using euphemisms in speech (to show good manners in Russian language and make the conversation pleasant for the interlocutor in Chinese), should certainly be taken into account for a successful intercultural communicative act, since they reflect national ethical and moral ideas.
Key words: euphemism, taboo, ethics, intercultural communication, Chinese, Russian.
В.А. Акбаш, ст. преп., Тихоокеанский государственный университет, г. Хабаровск, E-mail: vanite@mail.ru
СОПОСТАВИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ОСОБЕННОСТЕЙ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ ЭВФЕМИЗМОВ В КИТАЙСКОМ И РУССКОМ ЯЗЫКАХ
В данной статье были рассмотрены национальные социокультурные особенности происхождения и функционирования китайских и русских эвфемизмов, такие как приемлемость, принадлежность к определенной исторической эпохе, национальный колорит, выражаемый посредством реалий, территориальная отнесенность некоторых эвфемизмов, обусловленная наличием диалектов в китайском языке. Не все из вышеперечисленных особенностей проявляются в обоих языках одинаковым образом. Выделенные в данной статье различия, самым значительным из которых следует считать конечную коммуникативную цель употребления эвфемизмов в речи (проявить благовоспитанность у носителей русского языка и сделать беседу приятной для собеседника в китайском), следует непременно учитывать для успешного межкультурного коммуникативного акта, поскольку они отражают национальные этико-моральные представления.
Ключевые слова: эвфемизм, табу, этика, межкультурная коммуникация, китайский язык, русский язык.
В процессе межкультурной коммуникации происходит столкновение двух языковых картин мира: в то время как в одних языковых культурах ценится прямота и откровенность, в других на первый план выходят соображения вежливости, которые заставляют говорящих прибегать к иносказаниям, уклончивым оборотам, разного рода смягчениям, используемым для маскировки неприятных явлений действительности. Такие обороты получили название «эвфемизмы» в русском языке и ^Шв wëiwanyй букв.: 'тактичная речь' - в китайском.
Эвфемия представляет собой разнородное по своей структуре и весьма значимое в лексической системе языка лингвистическое явление. Существует немало работ, посвященных эвфемизмам непосредственно или каким-либо образом затрагивающих эту проблему. Начало исследованию эвфемии положили такие видные ученые, как Г Пауль, С. Видлак, И.Р. Гальперин, Б.А. Ларин. Развитию данной проблематики посвятили свои работы также А.М. Кацев, Б. Купер, К. Сильвер, отечественные исследователи Л.П. Крысин, Е.И. Шейгал, В.И. Забот-кина, В.П. Москвин и др.
Несмотря на достаточно обширное число работ, обращающихся к явлению эвфемии, в научной литературе отсутствует единое понимание данного явления. Динамичность и многоаспектная природа эвфемизмов являются причиной большого разнообразия их лексико-грамматических форм, вариативности эвфемистического потенциала. Все это проявляется как в рамках одного языка, так и при сопоставлении его с другим, в особенности неродственным языком (как например, в языковой паре китайский - русский, рассмотренной в данной статье), поскольку эвфемизмы напрямую отражают разницу в картинах мира, особенности национального речевого этикета, которые необходимо знать и учитывать, поскольку они качественно влияют на успех межкультурного коммуникативного акта, что и обусловливает актуальность выбранной темы.
Явление эвфемии восходит к глубокой древности. Оно прослеживается во многих языках и на ранних ступенях развития общества непосредственно связано с религиозными табу - запретом на употребление названий богов, духов и демонов, упоминание смерти, болезней, огня, солнца, луны, частей человеческого тела, имен умерших родственников и так далее. Таким образом, еще на
