CC BY
301
Серия «Политология. Религиоведение»
И З В Е С Т И Я
2020. Т. 33. С. 122-129
Иркутского государственного университета
Онлайн-доступ к журналу: http://izvestiapolit.isu.ru/ru
УДК 008
Б01 https://doi.org/10.26516/2073-3380.2020.33.122
Ревизия пантеона древних славян
С. А. Исайчев
Санкт-Петербургская духовная академия, г. Санкт-Петербург, Российская Федерация
Аннотация. Целью настоящего исследования явилась реконструкция «славянского олимпа» на основании дошедших до нас источников. Анализируются мнения ученых, а также мнения идеологов современного язычества касательно славянского пантеона. Кроме того, указывается на наиболее значимые трудности по воссозданию «славянской религии». В заключение отмечается, что информация о дохристианской славянской духовности скудна и фрагментарна и уместно говорить о парциальной славянской принадлежности локальных языческих богов в отечественном пантеоне.
Ключевые слова: язычество, пантеон, олимп, боги, неоязычники, идол, культ.
Для цитирования: Исайчев С. А. Ревизия пантеона древних славян // Известия Иркутского государственного университета. Серия Политология. Религиоведение. 2020. Т. 33. С. 122-129. https://doi.org/10.26516/2073-3380.2020.33.122
Постановка проблемы и актуальность. Существование пантеона у русских славян не подлежит сомнению, но сведения о нем очень скудны. Из различных источников нам известны имена некоторых славянских богов. Мы можем судить о них из договоров с Византией, жития князя Владимира, где говорится о пантеоне, который он поставил на холме, памятника «Слово о полку Игореве», а также археологических находок, из которых самая крупная - это так называемый Збручский идол. Неоязычники постоянно употребляют термины «родные боги» или «славянские боги». Однако на неоязыческих сайтах царит широчайший разброс мнений относительно того, кого включать в пантеон древних славян. Вместе с тем одни считают богов личностями, другие - проявлениями единого бога или просто обожествленными предками. В то же время в трудах многих, в первую очередь немецких, исследователей высказывалось мнение, что все местные русские боги (либо часть их) были богами иноземными, прежде всего иранскими либо греческими и германскими.
О пантеоне князя Владимира мы узнаем из Повести временных лет. Однако перечень богов князя Владимира считали то домыслом летописца, то позднейшей вставкой, то сводом своих и чужих богов, то суммой выписок из разных полемических сочинений, а иной раз даже ошибались в счете богов и писали о каком-то «семичленном пантеоне» [18, с. 415], хотя в летописи упомянуто шесть имен. Эти обстоятельства были учтены автором в данной статье, что обусловливает ее новизну и актуальность.
Анализ славянского пантеона. Проанализируем пантеон князя Владимира согласно его реформе, которая состоялась около 980 г. «На холме перед своим двором в Киеве князь поставил Перуна деревянного, а голова серебряная, ус золотой; Хорса, Даждьбога, Стрибога, Волоса, Симаргла, Мокошь» [17].
Первый бог в пантеоне князя Владимира - Перун, он же и самый главный. Олицетворял Перун грозное небо с громом и молнией. По свидетельству Прокопия, в VI в. славяне признавали одного бога - творца молний Перуна. Что касается этимологии слова «перун», то мнения ученых расходятся. Одни считают, что слово «перун» происходит от индоевропейского корня Park, Spark [10, c. 7], другие предполагают, что это старогерманский Perkunos [16, c. 285], третьи говорят, что слово происходит от скандинавского Fiorgun [10, c. 7]. Культ Перуна был распространен как среди восточных славян, так и южных. У южных славян даже встречается название цветка «перуника». Изображение Перуна висело перед княжеским дворцом [6, с. 288]. Перун хоть и имеет славянское происхождение, однако такой же бог был и у балтов (Перкунас). Кто у кого его заимствовал, сказать трудно, но ясно одно - этот бог не был чисто славянским [13, с. 118].
Интересно отметить, что, по мнению идеолога неоязычества Добросла-ва (А. А. Добровольский), Перун и другие антропоморфные божества были выдуманы и искусственно выдвинуты лишь в IX-X вв. Это сравнительно поздние культы (точно так же считали Е. В Аничков и Б. А. Рыбаков), которые не наложили, на взгляд Доброслава, глубокого отпечатка на народную душу [8, с. 23-24]. Однако в глубоком смысле все языческие боги - люди [20, с. 29].
Хорс стоит вторым после Перуна. Имя Хорс имеет индоиранские корни и означает «солнце» (с иран. Xorsed - солнце). Многие считают, что Хорс и Даждьбог неспроста поставлены рядом: летописец, или древнейший списа-тель, иностранное или устаревшее и малопонятное слово «хорс» заменил русским Дажьбог, во многих книгах Хорс и Даждьбог пишутся через дефис: «На холме перед своим двором в Киеве князь поставил Перуна... Хорса-Даждьбога...» [6, с. 7]. Из первоисточников не совсем очевидно, два это бога или один. Отношение Хорса к Даждьбогу довольно точно определяется аналогией с Гелиосом и Аполлоном. С именем Хорс связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно». Для современных язычников Хорс - это «божество, которое хранит божественную мудрость, в ночи олицетворяется месяцем» [3, с. 224]. В подлинности бога Хорса сомневался академик Финляндской академии наук В. Й. Мансикка, про последнего ученый писал следующее: «Какой бы ни была этимология слова, ясно, что Хорс не был славянским богом, а что это имя относилось к какому-то иноязычному мифологическому образу» [16, с. 297]. Скорее всего, Хорс иранского происхождения.
Следующим богом является Даждьбог. Он упоминается в Повести временных лет, в пантеоне Владимира и в Слове о полку Игореве. Наименование Даждьбога означает бога, дающего благосостояние, изобилие, богатство, т. е. бог дающий, бог-податель. Аналогом Даждьбога является антич-
ный Аполлон. По происхождению имя Даждьбог не славянское. Есть основание полагать, что славяне приняли это божество от своих южных и восточных иранских соседей [16, с. 294].
Стрибог упоминается в Повести временных лет и Слове о полку Игоре-ве. Стрибог наряду с Даждьбогом встречается еще в Слове Иоанна Златоуста. «Имя и функции этого бога остаются загадочными» [11, с. 244]. Летописи не дают указаний на то, кем славяне считали Стрибога, но в силу того, что в Слове о полку Игореве ветры называются его внуками: «Се ветри, Стрибожи внуци, веють в моря стрелами» [19], делается вывод, что Стрибог есть родоначальник ветров, т. е. их бог. Но если Стрибог - дед ветров, то кто же их отец? По функциям, как отмечает Б. А. Рыбаков, Стрибог близок к греческому Зевсу и скифскому Папаю.
Следующим богом пантеона является Велес. Этот бог был известен всем народам балто-славянской общности. Он упоминается и в Повести временных лет, и в Слове о полку Игореве, и в договорах с Византией. Русские дружинники клянутся именами своих богов - Перуна и Волоса [7, с. 435]. В древнечешских памятниках Велес выступает как бес или черт [Там же, с. 334].
Волос (или Велес) является покровителем скотоводства, это бог, охраняющий стада. Аналогом Велеса считаются скандинавский Один, кельтский Мананнан. Велеса также можно отождествить и с индуистским Шивой. Есть основание в славянском Велесе видеть и солярное божество [Там же, с. 334].
У восточных славян Велес именовался «скотьим богом», т. е. богом богатства, благосостояния, материальных благ человека. Строго научные, академические источники говорят о связи бога Велеса с загробным миром. Считалось, что Велес переносит души умерших в небытие [14, с. 21]. Любопытно, что фольклорист Е. В. Аничков представляет языческого бога Велеса вовсе не богом, а человеком, который по ошибке попал в пантеон. Вот что он пишет по этому поводу: «Но Волос вовсе не бог какой-то, и не демон, как думали еще недавно "новые люди" из принявших христианство на Руси; это - знаменитый человек, по неразумению возведенный в боги» [2, с. 337].
Симаргл - самый загадочный бог. Славянское происхождение данного бога довольно сомнительно. В чем заключалось значение и какова была сущность этого бога, определенно сказать нельзя. М. А. Васильев, доктор исторических наук, утверждает, что Симаргл - это божество иранского происхождения [4, с. 286].
Мокошь (или Макошь) - единственный женский образ у восточных славян. Нам не известна не только этимология этого слова, но и орфография. Одни соотносят ее с финикийско-сирийской Астартой (аналог греческой Афродиты), другие считают ее богиней ветров и воды. Об этом божестве нам ничего не известно, мы можем судить о ней только по фольклорным данным. В фольклоре северных великороссов сохранился домашний дух женского пола Макоша, или Мокуша, напоминающий Мокошь. По сообщению из Череповца Новгородской (ныне - Вологодской) губернии: «Мокоша, у которой большая голова и длинные руки, имеет обыкновение прясть ночью лен, подготовленный для прядения, оставленный без благословения» [7, с. 296].
Другой тип памятников, содержащих сообщение о восточнославянских богах, - договоры с Византией. В 907, 945 и 947 гг. константинопольские императоры заключали с князьями торжественные мировые акты, тексты которых в византийских источниках не найдены, но вписаны в нашу летопись [2, с. 308]. Тексты этих договоров сообщают о произнесенных с обеих сторон клятвах, которые и составляют важнейший источник наших сведений о богах славян. Князья и их дружина приносили присягу соблюдать мир на оружии и на золоте и в завершение клялись богами «Перуном и Волосом» [15, с. 432].
Арконский Световит и Збручский идол. Из того, что мы могли бы считать языческими археологическими памятниками славян, сохранилось немного. Наиболее известным памятником такого рода является так называемый Збручский идол, который относится к роду Световит, найден у с. Гусятин в р. Збруч, хранится теперь в Краковском археологическом музее.
Необходимо сказать несколько слов про идола Световит: он аналогичен Збручскому идолу, находился в храме Аркона на острове Рюген в Балтийском море близ побережья Германии. Этого идола описал средневековый историк Саксон Грамматик: «В храме стоял большой... кумир с четырьмя головами... из которых две выходили к груди, и две к хребту. Одна голова смотрела направо, другая налево... В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца, для гадания... Левая рука, которою кумир опирался в бок, подо-билась луку. Более всего поражал меч огромной величины.» [14, с. 84].
В 1848 г. в р. Збруч было обнаружено каменное изваяние весом около тонны, получившее название «Збручский идол». Данный идол - один из немногих сохранившихся сложных по композиции славянских идолов. Изваяние сделано из известняка; это четырехгранный столб, выполненный в виде лингама. В верхнем ярусе находятся изображения богов. Средний ярус содержит изображение людей, как бы ведущих обрядовый хоровод. Наконец, на нижнем ярусе изображен усатый мужчина, поддерживающий весь средний ярус, стоя на коленях.
Б. А. Рыбаков обозначил все изображения Збручского идола именами богов:
A. Женщина с рогом - Макошь.
B. Женщина с кольцом - Лада.
C. Перун.
Б. Даждьбог [18, с. 243].
Однако современный язычник А. И. Асов идентифицирует женщину с рогом не с Макошью, а с Ярилой [5, с. 135].
Нижний ярус Збручского идола представляет собой нижний мир и содержит изображение некоего хтонического божества. Памятник Збручскому идолу сегодня можно обнаружить в Киеве недалеко от собора Святой Софии.
Збручский идол показал нам целый пантеон славянских божеств IX в. Он близок с тем, который получил наименование пантеона князя Владимира, но есть у них и отличия. Любопытно, что среди некоторых неоязычников
встречаются люди, которые сомневались в славянской принадлежности Збручского идола. Например, Доброслав (А. А. Добровольский) не признавал его славянского происхождения: «Мрачный каменный идол неизвестного божества вряд ли славянский» [9, с. 45].
За рамками перечисленных божеств стоит Сварог, он не упоминается ни в пантеоне князя Владимира, ни в Збручском идоле, ни в других летописях или договорах. Происхождение имени Сварога неясное. «По всей видимости, это слово - не славянского происхождения, а иноязычное, и в этом соответствии Сварог не является местным славянским божеством» [16, с. 296]. Среди южных славян Сварог не найден, в то же время его имя встречается у полаб-ских племен. Так называемая Велесова книга называет Сварога «нашим» (т. е. славянским) богом. Впрочем, Велесова книга является псевдоисторическим источником, который отвергают не только ученые [5, с. 167], но и некоторые неоязычники (например, движение «Круг языческих традиций»).
В данной статье мы не стали касаться кабинетно выдуманных богов, таких как Род, Коляда, Ярило, Лель, Огонь (Агни) и др., в которых верят современные язычники, потому что сведения о них довольно скудны и сами боги являются весьма мнимыми1. Скажем лишь про бога Род, так как он весьма популярен у современных язычников. Термин «род» является одним из ключевых понятий современных неоязыческих движений, именно от этого слова происходит название «родноверие». По мнению одних родноверов, Род был древнеславянским богом. Хотя большинство общин сосредоточено на реверсировании либо Перуну, либо Велесу, главой пантеона обычно является Род. Например, А. Абрашкин пишет, что Род - это одновременно и отец, и мать всех богов [1, с. 201]. Другие утверждают, что Род - это не конкретный Бог и не этническая категория, а более общее духовное понятие, которое можно объяснить, например, как «жизненную силу» или «общность верующих». А вот что пишет про бога Рода профессор, доктор исторических наук Лев Клейн: «Рыбаков заимствовал у ранних исследователей представление о Роде как о главном и чуть ли не единственном боге восточных славян. Остальные боги - Перун, Велес и др. - лишь его ипостаси. Между тем такой бог ни в одном источнике прямо не упоминается, и само имя возникло из неправильного прочтения поздних греческих рукописей о гадании по звездам - «генеалогии» (в славянском переводе "родословии")» [12]. В другом месте Л. Клейн писал: «Очень почитаются (у неоязычников. - С. И.) труды академика Рыбакова, а по его выводам, верховным богом славянских язычников признается Род, но вот насчет приравнения его к фаллосу (как у Рыбакова) не слышно. Другие боги - Сварог, Перун и Велес - объединяются в Триглав (почти как в Збручском идоле, правда, там главы четыре)» [11, с. 115]. Итак, бог Род - это, безусловно, выдуманный бог, его мы не находим
1 Ознакомиться с ними, а также получить более подробную информацию о подобных богах вместе со всеми необходимыми ссылками на конкретные научные работы можно, обратившись к статье «Кто и зачем придумывал древних славянских богов?». URL: https://arzamas.academy/materials/521 (дата обращения: 15.01.2020).
ни в сообщениях русской летописи, ни в договорах князя Олега с Византией, ни в пантеоне князя Владимира, ни в пословицах и поговорках.
Выводы. Изучение славянского язычества весьма интересно. Однако, если отбросить мнимые и недостоверные известия и изучить дошедшие до нас источники и памятники, картина меняется, и сужается область «славянского олимпа». В целом информация о дохристианской славянской духовности скудна и фрагментарна. Итак, если согласиться с мнением профессора Льва Клейна относительно бога Рода, а также с мнением фольклориста Е. В. Аничкова, который считал, что бог Велес не бог, а человек, по ошибке попавший в пантеон (по ошибке попал в пантеон и бог Хорс, как писал об этом академик В. Й. Мансинка), то получается, что славянский пантеон значительно беден без вышеперечисленных богов. Если опираться чисто на научные труды, то, пожалуй, один лишь Перун является исконно славянским богом. Однако, по мнению А. А. Добровольского (Доброслава) касательно Перуна и других антропоморфных божеств и в том числе Збручского идола, во-первых, нам практически ничего не известно о древних богах, в которых верили наши предки-славяне; во-вторых, боги, которых мы перечислили, не славянского, а чужеземного происхождения. Поэтому лозунг современных язычников «назад к родным богам» не имеет права на существование.
Список литературы
1. Абрашкин А. Арийские корни Руси. Предки русских в Древнем мире. М. : Яуза ; Эксмо, 2009. 480 с.
2. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. М. : Индрик, 2003. 440 с.
3. Богумир М. Заветы Сварога. Ведическая мудрость Предков. М. : Центрополи-граф, 2010. 254 с.
4. Васильев М. А. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М. : Индрик, 1999. 328 с.
5. Велесова книга / пер. и коммент. А. И. Асова. Изд. 2-е испр. М. : Менеджер. 1995. 320 с.
6. Всеобщая история религий / ред. Н. Дубенюк. М. : Изд. ЭКСМО, 2007. 734 с.
7. Державин Н. С., Происхождение русского народа. Минск : Изд-во Беларусской православной церкви, 2009. 432 с.
8. Доброслав. Об идолах и Идеалах. [Б. м.] : Новая Земля. 2007. 89 с.
9. Доброслав. Язычество: Закат и Рассвет. 2-е изд., перераб. и доп. М. : Русская Правда, 2005. 80 с.
10. Иванов И. Культ Перуна у южных славян. М. : Ладога-100, 2005. 48 с.
11. Клейн Л. В. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб. : Евразия, 2004. 480 с.
12. Клейн Л. В. Об академике Рыбакове [Электронный ресурс] URL: http://trv-science.ru/2011/03/01/akademik-rybakov-i-partijnaya-liniya (дата обращения: 20.05.2020).
13. Кузнецов М. Н. Российское неоязычество. История, идеи и мифы. Рязань : Зёр-на-Слово, 2018. 176 с.
14. Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. СПб. : Лексикон. 2001.
256 с.
15. Литаврин Г. Г. Византия и Славяне. СПб. : Алтейя, 2001. 608 с.
16. Мансинка В. Й. Религия восточных славян. М. : ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. 368 с.
17. Нестор Летописец. Повесть временных лет [Электронный ресурс]. URL: www.lib.rus.ec/b/149931/read (дата обращения: 20.05.2020).
18. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М. : Наука, 1987. 782 с.
19. Слово о полку Игореве [Электронный ресурс] URL: www.vehi.net/oldrussian/ opolku.html (дата обращения: 20.05.2020).
20. York M. Pagan Theology: Paganism as a World Religion. New York : New York University Press, 2003. 299 p.
Revision of the Pantheon of Ancient Slavs
S. A. Isaichev
Saint-Petersburg Theological Academy, Saint-Petersburg, Russian Federation
Abstract. Today in Russia there is a large number of organizations, associations, groups that can be classified as neo-pagan. Neo-pagan institutions claim to renew pagan culture and faith of the ancient Slavs. Although remnants of the pre-Christian beliefs and rituals are preserved mainly in the most remote parts of the Russian area, urban intellectuals are primarily involved in recreating the "Slavic religion" cut off from its rural roots. Is it still possible to revive the ancient paganism, that existed before the Baptism of Rus, today? The purpose of this study is to reconstruct the "Slavic Olympus" based on extant sources. The author has analyzed the opinion of scientists and ideologists studying modern paganism regarding the Slavic Pantheon. The article indicates the most significant difficulties in recreating the "Slavic religion". The author has come to a conclusion that the information about pre-Christian Slavic spirituality is sparse and fragmentary. It is appropriate to speak about partial Slavic belonging of local pagan gods in the domestic Pantheon.
Keywords: paganism, pantheon, Olympus, gods, neo-pagans, idol, cult.
For citation: Isaichev S.A. Revision of the Pantheon of Ancient Slavs. The Bulletin of Irkutsk State University. Series Political Science and Religion Studies, 2020, vol. 33, pp. 122-129. https://doi.org/10.26516/2073-3380.2020.33.122 (in Russian)
References
1. Abrashkin A. Arijskie korni Rusi. Predki russkih v Drevnem mire [Aryan roots of Russia. Russian ancestors in the Ancient world]. Moscow, Yauza Publ., Eksmo Publ, 2009, 480 p. (in Russian)
2. Anichkov E.V. YAzychestvo i Drevnyaya Rus' [Paganism and Ancient Rus]. Moscow, Indrik Publ, 2003, 440 p. (in Russian)
3. Bogumir M. Zavety Svaroga. Vedicheskaya mudrost Predkov [Testaments of Svarog. Vedic wisdom of the Ancestors]. Moscow, Tsentrpoligraf Publ, 2010, 254 p. (in Russian)
4. Vasiliev M.A. Religiozno-mifologicheskoe vzaimodejstvie s iranskim mirom. YAzy-cheskaya reforma knyazya Vladimira [Religious and mythological interaction with the Iranian world. Pagan reform of Prince Vladimir]. Moscow, Indrik Publ, 1999, 328 p. (in Russian)
5. Asov A.I. Velesova kniga [Translation and comments. The book of Veles]. 2nd ed. Moscow, Manager Publ, 1995, 320 p. (in Russian)
6. Dubenyuk N. (ed.) Vseobshchaya istoriya religij [Universal history of religions]. Moscow, EKSMO Publishing house, 2007, 734 p. (in Russian)
7. Derzhavin N.S. Proiskhozhdenie russkogo naroda [Origin of the Russian people]. Minsk, Byelorussian Orthodox church Publ, 2009. 432 p. (in Russian)
8. Dobroslav. Ob idolah iIdealah [About idols and Ideals]. Novaya Zemlya Publ., 2007, 89 p. (in Russian)
9. Dobroslav. YAzychestvo: Zakat i Rassvet [Paganism: Sunset and Dawn]. 2nd ed. Moscow, Russian Truth Publ, 2005, 80 p. (in Russian)
10. Ivanov I. Kult Peruna u yuzhnyh slavyan [The Cult of Perun among the southern Slavs]. Moscow, Ladoga-100 Publ, 2005, 48 p. (in Russian)
11. Klein L.V. Voskreshenie Peruna. K rekonstrukcii vostochnoslavyanskogo yazychest-va [The Resurrection of Perun. Towards the reconstruction of East Slavic paganism]. St. Petersburg, Eurasia Publ, 2004, 480 p. (in Russian)
12. Klein L.V. O akademike Rybakove [About academician Rybakov]. Available at: http://trv-science.ru/2011/03/01/akademik-rybakov-i-partijnaya-liniya (date of access: 20.05.2020). (in Russian)
13. Kuznetsov M.N. Rossijskoe neoyazychestvo. Istoriya, idei i mify [Russian neo-paganism. History, ideas, and myths]. Ryazan, Grain is the Word Publ., 2018, 176 p. (in Russian)
14. Kulikov A.A. Kosmicheskaya mifologiya drevnih slavyan [Cosmic mythology of the ancient Slavs]. Saint Petersburg. Lexicon Publ, 2001. 256 p. (in Russian)
15. Litavrin G.G. Vizantiya i Slavyane [Byzantium and the Slavs]. Saint Petersburg, Al-eteia Publ, 2001. 608 p. (in Russian)
16. Mansikka V.Y. Religiya vostochnyh slavyan [Religion of the Eastern Slavs]. Moscow, Gorky IMLI publishing house, RAS, 2005, 368 p. (in Russian)
17. Nestor the Chronicler. Povest vremennyh let [The story of time years]. Avaliable at: www.lib.rus.ec/b/149931/read (date of access: 20.05.2020). (in Russian)
18. Rybakov B.A. Yazychestvo drevnej Rusi [Paganism of ancient Russia]. Moscow, Nauka Publ, 1987, 782 p. (in Russian)
19. Slovo o polku Igoreve [The word about Igor's regiment]. Avaliable at: www.vehi.net/oldrussian/opolku.html (date of access: 20.05.2020). (in Russian)
20. York M. Pagan Theology: Paganism as a World Religion. New York, New York University Press, 2003, 299 p.
Исайчев Сергей Андреевич
магистр богословия, дьякон, соискатель, кафедра богословия,
Санкт-Петербургская духовная академия Российская Федерация, 191167, г. Санкт-Петербург, наб. Обводного канала, 17 e-mail: [email protected]
Isaichev Sergei Andreevich
Master of Theology, Deacon, Science Degree Seeker, Department of Theology Saint-Petersburg Theological Academy, 17, Obvodnoy kanal emb., Saint-Petersburg, 191167, Russian Federation e-mail: [email protected]
Дата поступления: 20.05.2020 Received: May, 20, 2020
