CC BY
10
логического осмысления» говорится, что во время Галилея «с космологией Аристотеля никак не сочетался опытно доказанный факт движения Земли» (с. 10. Курсив мой. — Р.С.). Тем не менее, история науки нам говорит, что теоретическое основание факта вращения Земли было предложено только в 1729 году астрономом Джеймсом Бредли, а опытно доказан этот факт был только в 1851 году Леоном Фуко, создавшим известный маятник. В этой же статье автор пишет, не ссылаясь ни на один источник, что якобы в Средние века атеистов «в культуре не существовало» (с. 12), что не согласуется с работами многих историков, хотя бы с работой М. Блоха «Феодальное общество».
Издание в целом создает впечатление некоей на скорую руку сделанной отписки для грантодателей, что весьма печально. В принципе, качество статей данного сборника при должной проработке материала могло бы быть выше, а содержание, если не научнее, то интереснее.
Сафронов Р.О.
Рецензия на: Феноменолопя i релтя: Щорiчник Украшського феномено-лопчного товариства, 2008. К.: ППС-2002, 2009. 180 с.
Ежегодник Украинского феноменологического общества за 2008 год был посвящен рассмотрению феноменологической перспективы в исследовании религии. Этот номер получил название «Феноменология и религия». Основу размещенных статей составили материалы Международной научной конференции «Феноменология и религия», которая состоялась 9-11 октября 2008 года на базе двух университетов: Киевского национального университета им. Тараса Шевченко и Национального педагогического университета им. М.П. Драгоманова. Помимо Украинского феноменологического общества в организации конференции принимали участие Молодежная ассоциация религиоведов, Центр международной коммуникации Национального университета «Киево-Могилянская академия», Философский факультет Киевского национального университета им. Тараса Шевченко, Институт философского образования и науки Национального педагогического университета им. М.П.Драгоманова, Институт религиозных наук св. Фомы Аквинского в Киеве. Конференция проходила при финансовой поддержке Польского института и Международного фонда «Возрождение».
В рамках конференции проходила работа двух секций: первая секция называлась «Религиозные мотивы в феноменологической философии», вторая — «Феноменологический подход в исследовании религии». Названия секций были положены в основу деления ежегодника на две части с одноименными названиями. В первом разделе собраны статьи профессиональных философов, которые анализировали религию, точнее, некоторые аспекты религии с позиции философской феноменологии. Во втором разделе размещены статьи, которые рассматривают религии с позиции феноменологии религии, главным образом с религиоведческой перспективы.
Материалы ежегодника очерчивают круг проблем, в который вовлечены исследователи, привлекающие в своих научных изысканиях исследования религии феноменологический инструментарий.
Первая статья сборника принадлежит Петру Ав^устиняку, и посвящена анализу радикализации феноменологии М. Хайдеггера через призму понятия «Мистическое» Мейстера Экхарта. П. Августиняк привлекает обильный аппарат цитирования для обоснования своей концепции, но его статью можно охарактеризовать как введение в данную проблематику.
Следующая статья сборника, автором которой является Андрей Богачёв, посвящена анализу воображения в контексте религии, искусства и науки. Следует, однако, отметить, что осуществлённый анализ актуален исключительно по отношению к христианству, оставляя без внимания другие религиозные традиции
Заслуживает внимания исследование Андрея Дахния, который показал трансформацию религиозных идей Серена Кьеркегора в экзистенциально-феноменологической философии Мартина Хайдеггера.
Статья Андрея Гнатива посвящена истории и причинам богословского поворота во французской феноменологии и создает впечатление завершенного историко-философского очерка проблемы.
Нелли Иванова-Георгиевская осуществила в своей работе попытку показать религиозные мотивы феноменологии. Особенно интересен ее вывод: феноменологию можно считать неконфессиональным путем в постижении Бога.
Интересным и перспективным в религиоведческом анализе мистики может быть направление, которое в своей статье предлагает Вахтанг Кебу-ладзе: он проблематизирует понятие интенциональности в контексте феноменологии мистического опыта.
Анализу феноменологии религии Гео Виденгрена, а также его влиянию на становление феноменологии религии в целом посвящена статья польского профессора Хенрика Хоффманна.
Исследование Олега Киселева посвящено выдающемуся религиоведу Иоахиму Ваху, а точнее, предложенному им феноменологическому подходу в изучении религии. Статья не дает полного представления о феноменологии религии И. Ваха, но обозначает основные ориентиры в дальнейшем изучении этого вопроса.
Заслуживает внимания статья Марека Киты, в которой он анализирует феноменологические аспекты философии религии Романо Гвардини. Не ставя под сомнение труд, проделанный М. Китой в исследовании данной проблемы, все-таки следует указать на то, что автор не достаточно очертил перспективы применения идей Р. Гвардини в академическом исследовании религии.
Статья Максима Коденева дает очень хорошую историческую ретроспективу становления феноменологии религии. Ценным является анализ некоторых противоречий феноменологии религии и обоснование некоторой неоднозначности в использовании её в религиоведении.
Денис Кондак в своей статье показал, каким образом используется феноменологическая методология в евангельской герменевтике: как феноменология может быть использована при анализе священного.
Александр Сарапин в своей статье предлагает поразмышлять о том, возможно ли преодолеть методологическую неопределенность феноменологии религии. Автор приходит к выводу, что есть разные феноменологии религии, которые исследуют отличающиеся друг от друга феномены.
Статья итальянского профессора Массимо Серретти посвящена проблеме того, возможен ли, и, если возможен, то как, феноменологический подход в изучении религии в целом и христианства в частности.
Завершает ежегодник статья Сергея Шевцова, в которой он рассматривает возможные перспективы в применении феноменологии при анализе доказательств бытия Бога. Статья является своеобразным экскурсом в проблему.
В целом следует отметить, что статьи, которые размещены на станицах ежегодника, являются очень хорошими попытками выделить и заострить некоторые аспекты либо исследования религий, либо же истории исследований религий с феноменологической перспективы. Разумеется, читателю не следует надеяться на то, что этот сборник материалов даст ему исчерпывающие ответы на все или большинство вопросов, которые связаны с исследованиями религий при помощи феноменологии. Ежегодник «Феноменология и религия» представляет, скорее, сборник авторских очерков по той или иной проблеме, и является одной из первой попыток показать возможные сферы взаимодействия двух дисциплин. Возможно, именно этот факт обусловил отсутствие логического порядка в размещении текстов: статьи расположены в алфавитном порядке. К сожалению, также отсутствует как предисловие, так и послесловие к изданию, где редакторы обозначали бы цели данного номера, или же предоставили обоснование, почему именно эти статьи вошли в ежегодник. В целом, данное издание будет интересно студентам, аспирантам, преподавателям, исследователям, занимающимся проблемами осмысления религии с точки зрения феноменологии как дисциплины и методологии.
В.Л. Хромец
Рецензия на: Христофорова О.Б. Колдуны и жертвы: Антропология колдовства в современной России/ Ольга Христофорова. — М.: ОГИ, РГГУ, 2010. — 432 с.
Современная антропологическая и этнографическая литература незаслуженно слабо известна религиоведческому читателю. И книгу «Колдуны и жертвы» можно посоветовать прочесть всем интересующимся современной российской религиозностью для исправления этого досадного упущения.
На первый взгляд, книга эта узкоспециальна и является результатом полевых исследований автора в Верхокамье, Калужской и Кировской областях, а также Москве и Подмосковье. С другой стороны, тема привлечет и далекого от науки читателя. Несмотря на обширный научный аппарат, язык сочинения вполне позволяет такое знакомство; кроме того, книга на-
