CC BY
169
УДК 21
М. Н. Кокаревич РЕЛИГИЯ В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ И ЦИВИЛИЗАЦИИ
Показывается, что построение культурно-цивилизационной модели религии возможно в рамках методологии, рассматривающей культуру как объективацию бытийных характеристик человека, представляющих единство цивилизационных (в самосохранении, безопасности и т. п.) и культурных (в красоте, трансцендировании и т. п.) потребностей. Рассматриваются культурные и цивилизационные аспекты в функционировании церкви, монашества, монастырей, христианской морали.
Ключевые слова: религия, церковь, культура, цивилизация, мораль, человеческая природа.
Исследование религии в контексте культуры и цивилизации предполагает экспликацию методологических оснований данной тематизации в силу того, что культурфилософское осмысление того или иного феномена представляет собой реконструирование, интерпретацию, понимание, которое осуществляется в аспекте принятых аксиоматических принципов, в перспективе определенной горизонтности. Главные парадигмальные положения, определяющие построение культурци-вилизационной модели религии, воплощают понимание культуры как объективации человеческой природы.
Под человеческой природой понимаются имманентно присущие человеку составляющие, тождественные понятию человека, воплощающие его бытийные характеристики. В теории и философии культуры существует множество конкретных моделей человеческой природы. Построение таких концептуальных моделей обусловлено решаемой проблемой, субъективным опытом автора, ментальными доминантами культурной эпохи, в которую вписан исследователь. Анализ эволюции философских реконструкций человеческой природы или бытий-ности человека позволяет осуществить поворот к пониманию человеческой природы, человеческого бытия как протокультурной сущности, как единства собственно культурных и цивилизационных компонент [1].
Действительно, с одной стороны, человек по своей природе представляет собой совокупность биологических потребностей: в пище, в тепле, в безопасности, в продолжении рода. Данная концептуализация человека свойственна Б. Малиновскому, З. Фрейду, ряду других философов и культурологов. Вместе с тем без привлечения протокультурного аспекта человеческой сущности остается необъяснимым, в частности, генезис производных потребностей у Б. Малиновского. Способность к трансценденции, к созиданию культуры возможна, по З. Фрейду, при наличии свойства сублимации как протокультурной составляющей бытийности человека. Тем самым, постулируя протокультурность человеческой природы, можно вы-
делить две ее структурные составляющие - цивилизационную и культурную.
Первичные биологические потребности выступают всегда в социализированной форме, в форме цивилизационных потребностей в ведении и организации хозяйства, в освоении жизненного пространства, в благосостоянии и благополучии, в браке, семье, в форме упорядоченных отношений между полами, в заботе о потомстве, в социальной, впоследствии политической организации. Реализуя данные потребности, человек строит цивилизацию как систему всех тех средств, социальных институтов и феноменов, которые позволяют человеку прочно стоять «на Земле», чувствовать себя безопасно и уверенно смотреть в будущее.
С другой стороны, человек по своей природе представляет собой совокупность собственно культурных, духовных потребностей: в красоте, в вере, в общении, в осмыслении своих отношений с миром, в познании. Реализуя эти потребности, человек создает культуру, все то, что вырывает человека из цивилизационного состояния, помещает его в сферу трансцендирования, в сферу служения Красоте, Истине, Богу. Тем самым реализация человеком своей культурной сущности приподнимает его над обыденным существованием, заставляя его служить идеалу, идее, зачастую пренебрегая при этом всем, что свойственно его цивилизационной ипостаси, а именно безопасностью, благополучием, социальным статусом. Более того, в совокупности культурных потребностей стремление к Богу можно рассматривать как основополагающую, поскольку с определенного момента Бог выступает как совокупность всех духовных совершенств, поэтому Красота, Добро и Истина могут быть рассмотрены как атрибуты божественного.
Разделение культуры на собственно культуру и цивилизацию представляется тем самым естественным и обусловленным структурой человеческой бытийности. Соответственно, каждый феномен культуры, каждая сфера культуры (наука, искусство, религия и т. п.) представляет собой единство культурного и цивилизационного аспектов.
Культурцивилизационный подход к пониманию
специфики культурных феноменов дополняет другие подходы. В частности, в рамках деятельностного подхода культура представляет собой множество сегментов, определяемых специфическим видом деятельности, таких как строительство, образование, религия, наука и многие другие. Каждый сегмент представляет собой единство трех элементов: деятельности, поведения; институтов, в рамках которых осуществляется эта деятельность, поведение; результатов деятельности, которые могут носить как предметный, так и идеально-нормативный характер. При этом каждый сегмент культуры, культурный феномен представляет собой единство культурного и цивилизационного аспектов.
В случае религии в данном единстве превалирует культурная составляющая. Понимание этого свойственно многим авторам. Н. Я. Данилевский, выстраивая иерархию, в нашей терминологии культурных и цивилизационных ценностей высшую ступень отдает культурным - идее Бога, Церкви, затем идее славянского единства и уже потом цивилизационным (научным, техническим и т. п.) достижениям человека. Он утверждает, что «для всякого славянина... после Бога и Его святой Церкви, - идея славянства должна быть. выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого земного блага» [2, с. 127]. Более того, «религия имеет, без сомнения, несравненно большую важность, нежели все остальное, что мы разумеем под именем цивилизации, и не объемлется цивилизацией, потому что по самой сущности своей выходит за пределы земного [2, с. 129].
Действительно, церковь как форма существования религии представляет собой единство культурных и цивилизационных компонент. С одной стороны, церковь представляет собой актуализацию веры, воплощение идеи Бога, экспликацию сакрального, а с другой стороны, церковь - это земной институт, экспликация секулярного.
Цивилизационная составляющая церкви проявляется в осуществлении ею социальных и политических функций. Во многих культурах церковь функционирует как государство. Таковой она становится в шумерской, египетской и ряде других культур. Повсеместно в них церковь в лице жреца, жреческой касты, божества, наместника божества осуществляет функции правителя, государственных чиновников. Единство сакрального и секуляр-но-политического становится с накоплением эмпирического этнографического материала настолько явным, что многие выдающиеся культурологи утверждают нераздельность церкви и государства. Л. Уайт даже выстраивает конструкт «Государство - Церковь» [3, с. 285-313], акцентируя внимание именно на единстве составляющих этого образования. Вместе с тем в данной целостности осущест-
вление государственных, цивилизационных функций оказывается возможным в силу того, что церковь прежде всего актуализация божественного.
Действительно, египетский фараон в одном лице и верховный судья, и военачальник, и организатор производства, и законодатель, и глава исполнительной власти. Вместе с тем возможность осуществления перечисленных функций определялась божественным происхождением фараона. Божественность фараона предопределяла его право на осуществление власти, правильность его приказов и распоряжений. Его статус сына Бога, точность исполнения им ритуалов, забота о процветании храмов и святилищ были главными условиями изобилия и порядка в обществе. Когда эти условия не выполнялись, «все шло прахом» [4, с. 192]. Таким образом, главной обязанностью фараона было выражение признательности богам, что являлось залогом политического процветания.
Единство культурной и цивилизационной составляющих в деятельности Русской православной церкви является культурно-историческим фактом. Несомненная роль православной церкви заключалась в том, что православие стало основой формирования единого православного великоросского этноса и, соответственно, единого государства. В частности, В. О. Ключевский, отмечая роль церкви в становлении этнического и государственного единства, приводит в качестве обоснования данного положения множество конкретных культурно-исторических событий. Рассматривая период укрепления Русского государства в XIV в., он отмечает деятельность митрополита Алексия, который «шел боевым политическим путем, был преемственно главным советником трех великих князей», дело христианской проповеди св. Стефана в Пермском крае и дело нравственного воспитания народа, формирования «настроения нравственной сосредоточенности и общественного братства», осуществляемого Сергием Радонежским [5, с. 68-71].
Церковь была занята и накоплением собственности, необходимой для упрочения земного, цивилизационного положения. При этом церковь всегда старалась привести в соответствие культурной цивилизационную составляющую. Легитимность последней либо постулировалась априори, как в египетской культуре, либо, как в протестантской и католической культурах, утверждалась путем приведения права заниматься хозяйственно-экономической деятельностью, богатеть в соответствие религиозным догматам. Иллюстрацией этого служит длительная дискуссия о бедности между францисканским орденом и представителями папского престола. Суть ее в доказательстве и опровержении положения об отказе права собственности
католической церкви в силу того, что ни Христос, ни апостолы, основатели церкви, никогда не имели в собственности никаких вещей, т. е. не обладали ими как владельцы и как управители. Этапы этой дискуссии были воплощены в решении Перуджий-ского капитула, доказавшем необходимость отказа от права собственности на любые вещи, в папских буллах Ad conditorem canonum (8 декабря 1322 г.) и Cum inter nonnullos (12 ноября 1323 г.), утверждавших, что и францисканцы обладают правом собственности, и в конце концов отказе францисканцев от прежних убеждений.
Образование - одно из главнейших направлений в деятельности церкви. Обучая, церковь преследует двоякую цель: в главном - убеждение и утверждение веры в Бога, познание божественной истины, во второстепенном - дать положительное, рациональное, цивилизационное знание, обучить инженерному искусству, медицине и другим практическим знаниям и навыкам.
Таким образом, церковь функционирует как цивилизационно-культурное образование. Выполнение любой цивилизационной функции, в частности политической, хозяйственно-экономической, образовательной и ряда других, освящено, легитимируется выполнением культурных функций: осуществление связи с Божеством через систему культов, ритуалов, сохранение духа религиозного идеала.
Соответствующей относительной самостоятельности культурных и цивилизационных функций складывается структура церкви. В западноевропейской средневековой культуре выделяли два подразделения в церковной организации. Одно -священники, епископы, секулярные клирики -должно было управлять земными делами, другое -монашество - небесными. Папа Пий 1Х объявил обязательным для верующих католиков признание за римским епископом светской власти. Вместе с тем единство культурных и цивилизационных компонент проявляется в их неразрывности и в функционировании секулярного клира, и в функционировании монастырей. Представляется, что доминиканский орден в большей степени осуществлял культурные функции, ревностно занимаясь богословием, церковной проповедью, осуществляя инквизиционные судилища. Согласно уставу монахам бенедиктинского ордена вменялся в обязанность труд, как физический (земледелие), так и умственный (воспитание и образование послушников, перевод, толкование, изготовление и собирание книг). Благодаря монахам этого ордена сохранились многие шедевры античной и средневековой литературы.
Если сравнить православные и католические монастыри в целом, то очевидно, что в деятельности православных монастырей превалирует куль-
турная составляющая, а в деятельности католических монастырей - цивилизационная. Православные монастыри «по первоначальной своей задаче вовсе не имели в виду какого-нибудь служения человеческим обществам, они, напротив, старались как можно дальше убежать от них» [6, с. 234]. Они были воплощением полного отказа от мира, аскетизма. Символами православного монашества стали великие старцы - пустынники, столпники, молчальники, пещерники, постники, принявшие на себя подвиг мученичества, юродства. Католические монастыри в большей степени были заняты цивилизационной деятельностью - политической, хозяйственно-экономической, научным познанием. Великие богословы, изобретатели, ученые стали символами католического монашества.
В православных монастырях просветительство остановилось на уровне обучения грамоте. Католические монахи подняли просветительство до уровня университетского образования, поскольку в западных монастырях, начиная с бенедиктинских, книжность, просвещение были объявлены одним из прямых аскетических подвигов. К Х^ в. доминиканский орден открыл университеты во многих городах Западной Европы, в Париже, Оксфорде, Кельне, Болонье, Тулузе и т. д.
Монастыри давали образцы мирской, светской жизни. В православных монастырях учили, что спасение души возможно лишь через любовь к людям, сострадание, отречение от мира. Мирская жизнь греховна, так как в ней невозможен аскетизм монастырского толка, поэтому все люди -грешники. Прощение грехов - милость Бога, значительный грех в земной жизни не прощается. Прощение можно попытаться заслужить любовью, страданием, отказом от земных радостей, превращением своей жизни в жизнь, полную лишений. Данная крайняя позиция, свойственная православию, им же и преодолевалась путем защиты социального достоинства человека.
Другой образец мирской жизни утвердился в западном мире. Формы поведения определяла и практика продажи индульгенций. Впоследствии в ходе реформационного и контрреформационного движения продажа индульгенций была признана безнравственной, несовместимой с христианским идеалом. Стали учить, что прощение грехов всегда можно заслужить добрыми делами, подаяниями в пользу бедных и церкви. Мирская жизнь, наполненная трудом и добрыми делами, - одно из условия спасения души. Именно такая жизнь является образцовой для христианина.
Акцентирование на культурной функции православных монастырей и цивилизационном аспекте деятельности католических монастырей коррелирует с общепринятым образом соответст-
вующих культур западноевропейской как западной цивилизации, русской как русской культурой, а не русской цивилизации. Вместе с тем православные монастыри также выполняли цивилизационные, социальные функции.
Со времени своего становления православные монастыри стали не только образцами аскетических подвигов, но и центрами помощи всем нуждающимся. При Печерском монастыре и впоследствии при всех монастырях были устроены богадельни. Когда в конце XI в. вследствие политических осложнений был приостановлен ввоз соли из Галиции, когда киевские купцы подняли неимоверно цены на этот необходимый каждому товар, Печерский монастырь открыл для дешевой продажи свои запасы соли и тем самым сбил цену. Впоследствии монастыри не раз не только продавали, но и просто раздавали свои запасы в годы тяжелых испытаний. Из Печерского монастыря каждую субботу отправляли заключенным воз печеного хлеба. Именно в монастырь приходили обиженные светской властью люди искать защиты от ее несправедливости.
Насколько было возможно, церковь боролась с рабством. Например, древнерусские поучения и духовнические наставления были полны резких порицаний ростовщиков и рабовладельцев. Крупную победу церковь одержала в борьбе за разложение сословия холопов в киевский период своего существования. Историки отмечают, что холопская неволя таяла под действием церковной исповеди, владелец холопов добровольно, ради спасения души проявлял человеколюбие, которое потом облекалось в юридические нормы. Право заключало в себе ряд норм дарового отпуска холопов на волю: свободный человек, совершивший насилие над чужой рабой, был обязан выкупить ее на волю; холоп или раба, которым было причинено увечье по вине господина, выходили на волю; раба, имеющая детей от своего господина, освобождалась после его смерти вместе с детьми, наследуя часть имущества.
По указу Петра I отставные чины должны были получать жалованье из доходов монастырей. «Все монастыри были приютами овдовевших священно-и церковнослужителей, неимущих отставных офи-
церов и чиновников, солдат, безродных и увечных» [7, с. 196]. Несомненно значительное место в функционировании православных монастырей занимала хозяйственно-экономическая и другие виды цивилизационной деятельности.
В культурном аспекте христианской морали человек уважается постольку, поскольку в нем уважается Бог. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга».
Специфика цивилизационного аспекта морали заключается в том, что моральные ценности включены в систему земных ценностей. Именно поэтому они не всегда, но могут носить ситуативный характер, могут измеряться практической целесообразностью (нравственно то, что выгодно и полезно каждому). Человек становится мерой моральности, в другом он видит себе подобного и относится к нему в аспекте этого подобия, отражения себя. «Люби ближнего как самого себя». «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Однако христианская мораль в своем евангелическом образце есть гармоническое единство культурного и цивилизационного аспектов. Процитированные выше цивилизационные нормы из Евангелия от Матфея нельзя рассматривать вне моральных ценностей в их культурном аспекте. «И так будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». В целом христианская мораль есть единство культурных и цивилизационных составляющих. Принципы христианской морали можно свести к трем, формулы которых отражают это единство. Во-первых, любить человека ради него самого, чтобы его спасти. Во-вторых, любить человека ради благоволения Бога к себе, чтобы спасти себя. В-третьих, любить в человеке Бога. Последняя формула - воплощение культурного аспекта морали.
Итак, каждая культурная форма, каждый религиозный феномен (в частности, церковь, монастыри, монашество, мораль) есть объективация человеческой природы, ее культурной и цивилизицион-ных составляющих и, соответственно, представляет собой единство культурного и цивилизационного аспектов.
Список литературы
1. Кокаревич М. Н. Философский эссенциализм и его современные модификации // Вестн. Томского гос. пед. ун-та (Tomsk State Pedagogical University Bulletin). 2012. Вып. 2 (117). С. 211-215.
2. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. 574 с.
3. Государство-Церковь: его формы и функции // Антология исследований культуры. СПб.: Университетская книга, 1997. С. 536-558.
4. Монтэ П. Египет Рамсесов. М.: Наука, 1989. 376 с.
5. Ключевский В. О. Исторические портреты. М.: Правда, 1991. 624 с.
6. Карташов А. В. Очерки по истории русской церкви: в 2 т. М.: Терра, 1992. Т. 1. 686 с.
7. Костомаров Н. И. Русская история в жизнеописаниях ее главных деятелей. М.: Мысль, 1993. 431 с.
Кокаревич М. Н., доктор философских наук, профессор.
Томский архитектурно-строительный университет.
Пл. Соляная, 2, Томск, Россия, 634003.
E-mail: [email protected]
Материал поступил в редакцию 31.12.2013.
M. N. Kokarevich RELIGION IN THE CONTEXT OF CULTURE AND CIVILIZATION
Aim of the research: to creat the image of religion as cultural and civilizational phenomenon.
Methods of research: multidisciplinary approach, method of historical and philosophical analysis, hermeneutical method, comparative methodology, methodology of reconstruction of cultural and historical reality, based on the picture of culture as coexistence of unified cultural and historical types, where every element is determined by the system of mental dominants.
Results: in the paper it is showed that the creating of cultural and civilizational model of religion is possible in the methodology, which considers culture as the objectification of human existential characteristics, representing the unity of civilization (for self-preservation, security, etc.) and cultural (in beauty, transcendence, etc.) needs. Cultural and civilizational aspects are considered in functioning of the Church, monasticism, monasteries, Christian morality. It is showed, that the civilizational component dominates in the activities of Western European Church and Catholic monasteries, but the cultural component dominates in the activities of the Russian Church and Orthodox Monasteries.
Key words: religion, church, culture, civilization, morality, human nature.
References
1. Kokarevich M. N. Philosophical essentialism and its modern updatings. Tomsk State Pedagogical University Bulletin, 2012, no. 2 (117), pp. 211— 215 (in Russian).
2. Danilevskiy N. Ya. Russia and Europe. Moscow, Kniga Publ., 1991. 574 p. (in Russian).
3. White L. State-Church: its forms and functions. Anthology of Cultural Studies. Saint Petersburg, Univiersitetskaya kniga Publ., 1997. Pp. 536-558
(in Russian).
4. Monte P. Egypt of Ramesses. Moscow, Nauka Publ., 1989. 376 p. (in Russian).
5. Klyuchevskiy V. O. Historical portraits. Moscow, Pravda Publ., 1991. 624 p. (in Russian).
6. Kartashow A. V. Essays on the history of the Russian Church. In 2 volumes, Moscow, Terra Publ., 1992. Vol. 1. 686 p. (in Russian).
7. Kostomarov N. I. Russian history in biographies of its major figures. Moscow, Mysl' Publ., 1993. 431 p. (in Russian).
Tomsk State University of Architecture and Building.
Pl. Solyanaya, 2, Tomsk, Russia, 634003.
E-mail: [email protected]
