CC BY
469
3. Живенок Н. В. Региональное социальное пространство: проблемы конструирования и трансформации (на примере Калининградской области) / Н. В. Живенок. - СПб.: Наука, 2005.
4. Крылов М. Региональная идентичность в Европейской России: автореф. дис. ... д-ра геогр. наук / М. Крылов.
5. Крылов М. П. Теоретические проблемы региональной идентичности в Европейской России / М. П. Крылов // Гуманитарная география. Науч. и культ.-просв. альманах. Вып. 3 / сост., отв. ред. Д. Н. Замятин. - М.: Институт наследия, 2006.
6. Лазарев А. И. Тип уральца в изображении русских писателей / А. И. Лазарев // Вестник Челяб. Ун-та. Сер.: Филология. - 1997. - № 1 (5).
7. Орачева О. И. Региональная идентичность: миф или реальность? // Региональное самосознание как фактор формирования политической культуры в России: матер. семинара. -М.: Моск. общ. науч. фонд, 1999.
8. Прохоров М. М. Человеческая доминанта регионального самосознания / М. М. Прохоров // Региональное самосознание как фактор формирования политической культуры в России: мат. семинара. - М.: Моск. общ. науч. фонд, ООО «Издат. центр науч. и учеб. программ», 1999. - Вып. 90.
9. ПыпинА. Сибирь и исследования ее / А. Пыпин // Вестник Европы. Кн. 4-я. -1999 (апрель).
10. См., например: Давыдова Н. М. Региональная специфика сознания россиян / Н. М. -Давыдова // Общественные науки и современность. - 1997. - № 4. - С. 12-24.
11. Смирнягин Л. В. Общественная география. Федерализм. Регионализм / Л. В. Смир-нягин: Публикации 1989-2005 гг. - М.: КомКнига, 2005.
12. Смирнягин Л. В. Территориальная морфология российского общества как отражение регионального чувства в русской культуре / Л. В. Смирнягин // Региональное самосознание как фактор формирования политической культуры в России: матер. семинара. - М.: Моск. общ. науч. фонд, 1999.
Ж. В. Латышева
РЕЛИГИЯ, НАУКА И ИСКУССТВО: ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК И РАЗЛИЧИЕ ПОДХОДОВ
Статья посвящена теме взаимоотношений искусства, науки и религии. Указывается на наличие различных взглядов по поводу их происхождения, природы и взаимодействия. Основное внимание уделяется поиску точек соприкосновения рассматриваемых феноменов культуры, выявляются общие понятия, процессы, характерные для них. Исследуется феномен веры в художественном, научном и религиозном преломлении. Ключевые слова: теория культуры, искусство, наука, религия, вера, интуиция.
The theme of the article is relation between art, science and religion. The author shows different views to their origin, nature and interaction. We pay the main attention to searching ofthe common character of these phenomena of culture; we reveal common ideas, processes which are typical for them. The author investigates the phenomenon ofbeliefin artistic, scientific and religious aspects. Key words: theory of culture, art, science, religion, faith, intuition.
Современный мир, наполненный разнородными конфликтами, социально-культурными противоречиями, насыщенный мозаикой постмодернистских влияний, как никогда остро нуждается в спасительном и очищающем действии духовной культуры. Вмещая огромный позитивный человеческий опыт, духов-
ная культура, тем не менее, вырастает на прочном фундаменте основных своих форм - языка, мифологии, истории, философии, морали, политики и др. Особое значение среди форм культуры имеют религия, наука и искусство. Данные феномены со времени своего появления на арене мировой истории выра-
жают главнейшие интенции человеческого существования — стремление к Абсолютному бытию (в религии), Абсолютной истине (в науке), Абсолютной красоте (в искусстве). Другими словами, они демонстрируют в концентрированном виде важнейшую характеристику человека - трансцендирование, т.е. стремление выйти, вырваться за пределы своей самости, стремление увидеть, как говорил Н. А. Бердяев, «новое небо и новую землю». Поэтому интерес к данным формам культуры как носителям глубинных человеческих исканий не угасает, а, напротив, становится все более и более явным.
Цель настоящей статьи - проанализировать специфику и взаимоотношения религии, науки и искусства и выявить, при всех различиях в подходах, их внутреннее сущностное единство. Данный ракурс исследования направлен на объединение усилий религии, науки и искусства с целью возрождения утраченных или же сильно искаженных духовных (нравственных, эстетических, гносеологических) идеалов и ценностей современного утилитаристско-технократи-ческого общественного мировоззрения.
В философской, эстетической, религиозно-философской литературе сосуществуют различные точки зрения относительно близости или расхождения путей и назначения науки, религии и искусства. Они простираются от идеи возникновения форм общественного сознания - философии, религии, политики, науки, искусства и др. на основе определенного экономического базиса, от противопоставления науки и религии, науки и искусства, религии и искусства в марксистской философии до позиций, усматривающих близость рассматриваемых феноменов. Последней точки зрения придерживаются Ф. Шеллинг, П. Б. Шелли и др. романтики, символисты Ш. Морис, Ж. Ванор, А. Белый, Вяч. Иванов, А. Блок, Л. Л. Кобылинский. Кроме упомянутых мыслителей и поэтов, общность исследуемых феноменов подчеркивают: выразитель реалистической тенденции в искусстве О. де Бальзак,
считавший, что наука и искусство имеют единый источник, Э. Дюркгейм, писавший об общем источнике науки и религии, и многие другие. Существуют научные теории, согласующиеся с Библией (научный креационизм У. Леммертса, Г. Морриса, Д. Уиткомба и др.; учения В. И. Вернадского, П. Тейяра де Шарде-на), а также богословские теории (неоправославие, неотомизм, неоавгустини-анство), сближающие религию, науку и искусство, связывающие предназначение науки и искусства с религиозными целями.
В системе культуры рассматриваемые феномены выступают как её подсистемы. Однако в общем культурном поле они выполняют различные задачи и функции, оперируют различными методами и подходами, мировоззрения их отличаются разной степенью мобильности.
В чем же состоит специфика рассматриваемых феноменов?
Религия характеризуется наибольшей стабильностью и постоянством, предлагая однозначное и неизменное понимание «вечных» вопросов бытия. Долгие века религиозное мировоззрение довлело над другими формами мировоззрения (в том числе, над научным и художественным) и окрашивало картину мира в тона трансцендентных идей и ценностей.
Цели и задачи религии - стремление к Богу, поддержание порядка, устойчивости и гармонии мира и человека. Методы религии - объяснение, интерпретация и оценка мира в целом и процессов, происходящих в нем, трансцендирова-ние как стремление «прорваться» за пределы ограниченного бытия, методы объективной и психологической компенсации всех несовершенств жизненных реалий и т.д. В религии необходимо присутствует противопоставление логического и алогического, повседневно-прозаического и чудесного.
Наука, в отличие от религии, более мобильна, она выступает как процесс развития и приумножения знания. Её цели и задачи - движение к истине, формирование преимущественно рацио-
нальных моделей представлений человека о мире, построение систематически-объективных и практически эффективных знаний о нем. Методами науки являются рефлексия, идеализация, формализация, математическое моделирование, наблюдение, эксперимент и многие другие. В науке ни одно суждение, даже интуитивное, не должно противоречить логике и позитивному знанию. Однако важно, что современная наука достаточно быстро меняется, меняются её задачи, методы, понимание научной рациональности и истинности. В частности, на смену ценностям позитивизма и прагматизма приходят идеалы холизма и гуманизма (6).
Лэндон Гилки, американский богослов, сравнивая науку и религию, отмечает такие черты науки, как объяснение доступных и повторяющихся данных, авторитет логических связей и точности наблюдений, формулирование объективных вопросов. К особенностям религии он относит внимание к порядку и красоте мира, внутреннему опыту людей, задавание личностных вопросов о смысле жизни, судьбе, авторитет Бога и Его пророков, символический язык.
Искусство - целостное постижение человеком мира, предполагающее индивидуально-личностную детерминанту этого постижения. Мы согласны с В. С. Жидковым и К. Б. Соколовым, которые считают, что «искусство как подсистема культуры занимает в ней ключевое положение, являясь тем центром, той результирующей, которая фиксирует совокупное влияние на человека всех прочих сторон и аспектов его жизнедеятельности» (3, с. 44).
Цели и задачи искусства - стремление к прекрасному, счастье, полноценная жизнь человека, развитие духовного потенциала и социализация личности, формирование индивидуальности. Искусство - это зеркало, самосознание культуры, это целостное выражение многогранной природы и сущности человека. Метод мышления в искусстве -художественный образ - «идея, ставшая персонажем» (О. де Бальзак), выраже-
ние общего в единичном. По мнению академика Е. Л. Фейнберга, основное назначение метода искусства - «утверждение авторитета интуитивного суждения в противовес (т.е. уравновешивая его) дискурсии, логике. Это необходимо человечеству, ибо только совместное использование обоих методов может обеспечить полноту познания и выбор решения в необозримом множестве проблем во всех сферах человеческой деятельности» (7).
В ХХ веке искусство меняет свой социально-культурный статус. В связи с утратой религией своего лидирующего мировоззренческого предназначения и с отказом от рациональной картины мира, «... искусство оказалось способным не отвергать, а напротив, вместить в себя предшествующий опыт мировидения и опыт мировидения других культур. Именно в искусстве стало возможным сосуществование различных точек зрения, позиций, ценностей, которые воплотились в плюрализме художественных методов, маргинальности жанров, нивелировке стилей. Поэтому искусство может быть расценено как модель неповторимого бытия, творчески представляющая нам чувственно-рациональное постижение мира» (2, с. 294).
История взаимоотношений искусства, науки и религии предстает, в основном, в виде периодов временного преобладания какой-либо одной из рассматриваемых картин мира. Современная наука объясняет данный феномен наличием двух основных типов процессов высшей нервной деятельности, функционирующих в левом и правом полушариях головного мозга.
Левополушарные процессы реализуют «аналитический подход» в постижении мира. Они характеризуются последовательностью, логичностью, дифференциацией. Правополушарные процессы - это «синтетический подход», функционирующий посредством чувственности, воображения, интуиции. Данные процессы циклично сменяют друг друга, проявляясь как в деятельности отдельного человека, так
общества и культуры в целом.
Из рассматриваемых способов постижения мира к левополушарным процессам тяготеет наука, а к правополу-шарным - искусство и религия. Однако в науке есть черты эмоционально-личностного отношения к действительности, также как и в искусстве и религии присутствуют компоненты рациональности.
Исследуемые картины мира имеют немало общих понятий: гармония, совершенство, благо, красота, творчество, единство, вера, опыт, интуиция, транс-цендирование, целесообразность, ритм, технология и др. Сам термин «картина мира» несет как научную, так и художественно-религиозную смысловую нагрузку.
Среди вышеуказанных понятий необходимо, по нашему мнению, выделить веру, выступающую глубинным основанием религиозной, научной, художественной деятельности. И особенно велико значение интуиции - одной из форм веры.
Интуиция - это путь познания, напрямую мало связанный с разнообразием чувственного опыта и обширными знаниями. Это некая «мистическая эм-патия» (В. Дильтей), позволяющая достичь опыта непосредственной очевидности, непосредственного усмотрения смысла. Чем к более глубоким истинам устремляется художник, ученый, верующий, тем больше интуитивная составляющая их исканий.
Очевидно, что наиболее ярко и полно она проявляется в религии, однако без веры и интуиции нельзя представить и творчество ученого, и творчество художника, да и творчество любого человека. Ученый всегда имеет веру, убеждение в истинности своих предположений, веру в существование объективных законов природы и возможности их познания, а кто-то даже веру в существование Абсолюта. Например, Альберт Эйнштейн говорил о себе, что он верит в Бога как в Личность, и никогда не был атеистом.
А. Ф. Лосев в работе «Диалектика мифа» рассматривает мифологический
аспект веры, функционирующий как особое субъективное сознание. Мыслитель утверждает, что выдающиеся достижения в области философии и науки (например, рационализм и механицизм Декарта, априоризм Канта, механика Ньютона и др.) имеют в своих истоках нечто недоказуемое и самоочевидное, принимаемое на веру как собственная мифология. «Механика Ньютона построена на гипотезе однородного и бесконечного пространства... Неимоверной скукой веет от такого мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод междупланетных пространств. Что это как не черная дыра, даже не могила и даже не баня с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и теплее и все-таки говорит о чем-то человеческом. Ясно, что это не вывод науки, а мифология, которую наука взяла как вероучение и догмат» (4, с. 45). Продолжая данную мысль, А. Ф. Лосев далее пишет: «.выбор между Эйнштейном и Ньютоном есть вопрос веры, а не научного знания самого по себе. Одним хочется распылить Вселенную в холодное и черное чудовище, в необъятное и неизмеримое ничто; другим же хочется собрать Вселенную в некий конечный и выразительный лик с рельефными складками и чертами, с живыми и умными энергиями (хотя чаще всего ни те, ни другие совсем не понимают и не осознают своих интимных инту-иций, заставляющих их рассуждать так, а не иначе)» (4, с. 48).
Очень близкой точки зрения придерживается академик Е. Л. Фейнберг. Он утверждает, что в науке дискурсивное и интуитивное начала четко разделены, причем, как дискурс, так и интуиция являются основанием науки. Рассматривая фундирующую роль интуиции в науке, Фейнберг подчеркивает интуитивную природу аксиом, а также суждений о достаточности неизбежно ограниченного опыта (7).
Правомерно, как мы считаем, употребление понятия веры и применительно к искусству. Художественная вера -важнейший фактор самостоятельной
позиции автора, его индивидуального художественного выбора, своеобразный гарант яркого и убедительного воплощения заинтересовавшего художника предмета. История искусства знает немало примеров того, как какая-либо идея, образ «звучали» у разных авторов с различной силой выразительности и убедительности (например, «Давид» у Донателло, Верроккио и Микеланджело и др.). Часто художник не верит в соответствие заинтересовавшей его темы своей индивидуальности (вспомним, как великий А. С. Пушкин подарил сюжет «Ревизора» Н. В. Гоголю, лучше которого, по мнению гениального поэта, никто бы с данным сюжетом не справился). Кроме того, в основе интерпретации художественного произведения также лежит вера, художественная интуиция, а не конкретное знание.
Произведение искусства полисемич-но, то есть имеет множество смыслов. Тайну, сокрытую в художественном произведении, пытаются разгадать различные интерпретации, в основе которых лежит все-таки вера, точнее - художественная интуиция, а не конкретное знание. Т. В. Адорно по этому поводу писал, что «музыкант, понимающий текст исполняемой им нотной записи, передает все его тончайшие нюансы и, тем не менее, в известном смысле слова не знает, что же такое он играет, с актером происходит то же самое.» (1, с. 184). Критерием идентичности художественного произведения (то есть соответствия его трактовки замыслу творца) не может считаться, при всей её интерсубъективности, наиболее типичная в конкретную культурно-социальную эпоху трактовка произведения. Лишь частичным критерием может быть художественный текст, нотная партитура (в этом мы согласны с крупнейшим польским феноменологом Р. Ингарде-ном). Следовательно, художественная вера, интуиция всегда будут располагаться в основании понимания творений искусства.
Д. В. Пивоваров, указывая на многозначность слова «вера» вводит два его
родовых понятия: ВеПеу-вера и Faith-вера. ВеНеу-вера - это «путь к скрытым сущностям через вещественные инстанции и внешние органы чувств». Faith-вера - это «путь в объективный духовный мир в форме непосредственного (мистического) пребывания души в том или ином вездесущем духе» (5, с. 614). Можно предположить, что указанные два вида веры наличествуют в различных формах человеческого познания - философии, науке, религии, художественной деятельности, однако пропорции их соотношения различны.
Так, в религии, несомненно, преобладает Faith-вера, в науке - ВеНеу-вера, хотя фундаментальные открытия науки основываются на Faith-вере. В художественном творчестве (в деятельности по созданию художественного произведения) преобладает, на наш взгляд, Faith-вера в форме художественного прозрения, интуиции творца. В деятельности исполнителя художественного произведения (музыканта, актера, танцовщика) и реципиента (воспринимающего произведение искусства) наряду с Faith-верой значительную роль играет ВеНеу-вера.
Анализируя взаимоотношения религии, науки и искусства, хочется снова отметить позицию академика, доктора физико-математических наук Е. Л. Фей-нберга, который констатирует наличие противоречий между наукой, искусством и религией, но также и наличие близости между ними (7).
В отношениях науки и религии, усилия которых, по Е. Л. Фейнбергу, направлены на разные цели, академик усматривает два источника противоречий. Первый из них - научные знания, заложенные в священных книгах и опровергаемые современной наукой. Второй -безусловная, без тени сомнения, религиозная вера в существование Абсолюта и непререкаемый авторитет священных книг. В науке же невозможно приумножение нового знания без свободы и сомнения, критического отношения к научным авторитетам. Снять вышеуказанные противоречия можно, как считает Е. Л. Фейнберг, признав религию и Свя-
щенное писание художественным иносказанием, и не стремиться отыскать в них буквального смысла.
Рассуждая об искусстве и религии, доктор физико-математических наук отмечает очень большую степень совместимости этих духовных явлений. Среди главных точек соприкосновения искусства и религии он выделяет: 1) духовное возвышение над миром обыденности; 2) преодоление страха смерти;3) придание жизни смысла. Таким образом, ученый делает вывод о том, что в отношениях науки и религии заложены противоречия, тогда как взаимоотношения искусства и религии не содержат проблемы.
С данной точкой зрения не вполне можно согласиться, в частности, когда речь идет об отсутствии проблем между искусством и религией. По нашему мнению, искусство и религия имеют все-таки разные объекты и предметы (за исключением религиозного искусства, объект которого совпадает с объектом религии). Объектом религии является сверхъестественный мир, а объектом светского искусства - естественный, постижимый мир. И раскрывает искусство, пусть даже самое высокое, но именно человеческое содержание, красоту человеческих чувств и духовных свершений, утверждает идею величия человека. В противоположность этому религия и религиозное искусство преодолевают указанный уровень духовности и прорываются в высшие слои бытия — в сверхреальность, стремясь постичь и выразить, насколько это возможно, прекрасную, совершенную духовность Абсолюта и Божественного мира.
Так как светское искусство и религия представляют собой различные мировоззрения, то задачи, которые они ставят перед собой и способы, которыми они воплощают эти задачи, также различны. Искусство стремится как
можно правдоподобнее, реалистичнее изобразить окружающий мир, воплотить в художественных образах переживания человека (особенно ярко это проявляется в традиционно-классической парадигме искусства). Задачи религии и религиозного искусства (в частности, христианского) - показать несовершенство земного существования человека и подчеркнуть надчувственность и надра-зумность, то есть невыразимость и непознаваемость трансцендентного мира. Отсюда проистекают миметичность светского искусства и стремление нивелировать подражание, условность, схематизм, каноничность и символизм религиозного искусства.
Итак, предпринятый анализ выявил, что в содержании, методологии, формах постижения мира рассматриваемых феноменов человеческой культуры существуют значительные отличия. Но вместе с тем, обнаруживаются и общие тенденции. В религии, науке и искусстве присутствует единое движение к абсолютным целям, устремленность к идеалу, совершенству, высшим сферам духа. Они имеют единый источник - трансцен-дирующее человеческое сознание, тяготеющее к преодолению своих повседневных границ в формах религиозного переживания, художественной и научной деятельности. Поэтому продуктивный подход к вопросу о взаимоотношениях религии, науки и искусства должен быть основан на принципе толерантности, формировать понимание данных видов мировоззрения и деятельности как уникальных и незаменимых в своей специфичности, равных в своих «правах» и достижениях, взаимодополняющих друг друга. В современном общественном сознании важно развивать идею гносеологического плюрализма в противовес идее исключительности и абсолютной истинности научного познания.
Примечания
1. Адорно Т. В. Эстетическая теория / Т. В. Адорно; пер. с нем. А. Дранова. — М.: Республика, 2001.
2. Дианова В. М. Искусство как моделирование картин мира / В. М. Дианова // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века : [материалы международной научной конференции]. — СПб., 2001.
3. Жидков В. С. Искусство и картина мира / В. С. Жидков, К. Б. Соколов. - СПб., 2001.
4. Лосев А. Ф. Диалектика мифа / А. Ф. Лосев. - М.: Мысль, 2001.
5. Пивоваров Д. В. Философия религии : учеб. пособие / Д. В. Пивоваров. - М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2006.
6. Рыжов Ю. В. Религия, наука и искусство в системе культуры / В. П. Рыжов // Проблемы системного анализа культуры / Балим Г. М., Рыжов В. П., Рыжов Ю. В. - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2003. - С. 43-126.
7. Фейнберг Е. Л. Наука, искусство и религия / Е. Л. Фейнберг // Вопросы философии. - 1997. - № 7. - С. 54-62.
Н. Е. Шафажинская
СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ИЕРАРХОВ РУССКОГО МОНАШЕСТВА XIX ВЕКА
Статья посвящена актуальной проблематике истории отечественной культуры, связанной с особенностями богословской, научной и социокультурной деятельностью иерархов русского монашества XIX века: митрополита Московского Филарета (Дроздова), Киевского митрополита Филарета (Амфитеатрова), святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Подчеркивается вклад иерархов русского монашества в решение важнейших дел церковного и государственного управления, просвещения и нравственного воспитания народа. Ключевые слова: теория культуры, русское монашество, церковного управление, просвещение, нравственное вопистание.
Развитие и совершенствование трудов русского ученого монашества, как и духовного просвещения в целом, в период царствования Николая I осуществлялось благодаря содействию и покровительству всеми признанных иерархов и столпов Русской православной церкви -Московского митрополита Филарета (Дроздова) и Киевского митрополита Филарета (Амфитеатрова).
Святитель Филарет, в миру Василий Михайлович Дроздов (1782-1867), стал митрополитом Московским и Коломенским в 1826 году. Он является автором ценных научно-церковных трудов; своей личностью и неутомимой созидательной деятельностью святитель оказал огромное влияние на православное русское общество. Не случайно период его церковного управления часто называют «веком Филарета». Благодаря своему духовному авторитету митрополиту Филарету Московскому, как одному из просвещённейших людей своего времени, приходилось решать высшие дела церковного и государственного управления. Таким был вопрос о духовных училищах, к разработке которого он
был призван еще прежде своего святительства и о решении которого в продолжение всей своей последующей деятельности заботился, а также вопрос о переводе Священного Писания на русский язык. Огромное внимание митрополит Филарет уделял центральному пункту внутренней политики в начале царствования императора Александра II - освобождению крестьян от крепостной зависимости: в 1861 году свт. Филарету было поручено написание Манифеста об освобождении крестьян (18, с. 288). Значительное место в трудах Филарета занимает также вопрос о взаимоотношениях церкви и государства, рассуждение о возвышении духовенства. Так, митрополит Филарет (Дроздов) был глубоко убежден, что для возвышения духовного сословия, для большего сближения церкви с обществом необходимо, чтобы вельможи и благородные мужи «чаще и усерднее вместе с епископом окружали алтарь Господень. и подавали назидательный пример народу, который довольно прилежно окружает епископа в праздники духовные» (8, с. 26).
Митрополит Филарет, человек весь-
