CC BY
131
Е. Ю. Макаренко
РЕЛИГИЯ КАК ФАКТОР ГРУППОВОЙ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ В ИЗРАИЛЕ
Статья посвящена проблеме поиска в современном израильском обществе коллективной самоидентификации на фоне различного понимания и уровня включенности в религиозную жизнь. С конца XIX в. сионизм как идеология выступал мощным катализатором создания государства Израиль. Восприятие ряда арабских государств как внешнего врага также объединяло население страны, приверженцев различных политических партий, прибывших из разных стран «исхода», заставляло объединяться для обеспечения первостепенно важной проблемы — безопасности, для решения других принципиальных для государства вопросов. Однако в связи с перетеканием «внешнего» арабо-израильского конфликта на «локальный» уровень палестино-израильского, а также прибытием новых репатриантов — представителей различных культур и менталитетов, перед Израилем все более серьезно становится проблема единства, некой объединяющей разрозненное общество национальной идеи, поскольку сионизм теряет свои позиции. Эту проблему периодически поднимают израильские исследователи и публичные деятели. Поскольку в смысловую нагрузку определения «еврей», согласно еврейской традиции, включаются определенные взаимоотношения с религией, в статье рассматривается религиозный фактор как фактор коллективной самоидентификации и пространство для поиска национального единства.
С конца XIX в. сионизм как идеология выступал мощным катализатором на пути к созданию государства Израиль. Идеи сионизма вдохновляли первых репатриантов на тяжелую работу по освоению территории и ее охране. Наличие внешнего врага в лице ряда арабских государств также объединяло население страны, приверженцев различных политических партий, прибывших из разных стран «исхода», заставляло объединяться для обеспечения первостепенно важной проблемы — безопасности, а также для решения других принципиальных для государства вопросов. Однако в связи с перетеканием «внешнего» арабо-израильского конфликта на «локальный» уровень палестино-израильского, а также с прибытием все новых и новых репатриантов — представителей различных культур и менталитетов — перед Израилем все более серьезно становится проблема единства, некой объединяющей разрозненное общество национальной идеи, поскольку сионизм теряет свои позиции. Эту проблему периодически поднимают израильские исследователи и публичные деятели. Исходя из того, что в смысловую нагрузку определения «еврей», согласно еврейской традиции, включаются определенные взаимоотношения с религией, в данной статье рассматривается религиозный фактор как фактор коллективной самоидентификации и пространство для поиска национального единства.
© Макаренко Е. Ю., 2008
1. Религия и «еврейская» самоидентификация
Традиционно принято описывать проблему противоречий между религией и политикой как вопрос взаимоотношений религии и государства. Однако в Израиле представляется более логичным говорить о триаде «религия — нация — государство». Тот факт, что евреи представляют собой моноконфессиональную нацию, и немалое число проблем, стоящих перед государством Израиль в религиозно-политической сфере, обосновывают эту позицию. Кроме того, можно утверждать, что иудаизм является национальной религией, конфессией, присущей только одной нации и выделяющей в качестве своей основы не личность, а еврейский народ в целом как некую общность. Как утверждает Э. Гутман, «в Израиле полное вычленение религиозных элементов из того, что составляет еврейскую нацию, неприемлемо для большей части общественности ... светское большинство не может себе представить свое еврейство без религиозных компонентов» (Гутман, 1976, с. 401). Ни одно крупное течение в сионистском движении не предлагало осуществить полное размежевание между нацией и религией. Более того, значительное большинство народа не признавало евреев, переменивших веру, своими соплеменниками. Практически не оспаривался и тот факт, что для присоединения к еврейскому народу необходимо принять иудаизм, пройдя религиозный обряд гиюра (хотя существуют разногласия о том, каким именно этот обряд должен быть).
Кроме того, согласно Указу короля в совете, который послужил основой для создания мандатных учреждений, еврейский ишув (общинное догосударственное поселение) определялся как религиозная община, имеющая, в соответствии с Декларацией Бальфура и текстом мандата на Палестину, предоставленного Великобритании Лигой Наций, право на создание национального очага.
Религия в государстве Израиль является одновременно и объединяющим, и разъединяющим фактором. Ее вклад в укрепление национального самосознания значителен, так как моноконфессио-нальность народа подчеркивает его обособление от других этносов. В то же время тот факт, что государство Израиль определяется Декларацией независимости как «еврейское государство в Эрец-Исраэль»1, превратил вопросы «кого считать евреем» и «что представляет собой еврейская идентичность» в основополагающие законодательные проблемы. Еще более усложняет ситуацию смысловое и юридическое различие, возникшее между понятиями «еврей как таковой» и «израильский еврей». С социологической точки
1 Эрец-Исраэль — ивр., земля Израиля.
зрения, существует и выявлена связь между отношением израильского еврея к иудаизму и его самоидентификацией как гражданина (Бен-Рафаэль, 2002, с. 16; цит. по: Herman, 1988). Более того, некоторые исследователи утверждают, что евреи-израильтяне подчеркивают иные составляющие своей еврейской идентификации, нежели евреи диаспоры (см.: Liebman, Cohen, 1990). При этом коллективная идентификация израильских евреев расколота на различные составляющие.
Израильский исследователь Й. Либман утверждает, что разрыв между верующими и неверующими незначителен, так как не существует, по его мнению, религиозных групп, которые стремились бы навязать гражданам государства как частным лицам религиозный образ жизни. Также не существует и сколько-нибудь значимых нерелигиозных групп, которые отрицали бы «еврейский» характер Израиля. В то же время некоторые исследователи склоняются к мнению, что такие группы есть, однако они осознают ограниченность своих возможностей.
2. Феномен «гражданской религии» в Израиле
Более того, в Израиле, вследствие специфических условий образования государства, возникла своеобразная «гражданская религия», построенная из «элементов и символов традиционной веры, которые общество выбирает для усвоения, выхолащивая тем самым их религиозный смысл» (Нойбергер 1997, с. 16.; цит. по: Liebman, Don-Yehiya, 1983). Символы и атрибуты религиозного происхождения, например бело-голубой флаг страны (цвет талита — молитвенного покрывала), эмблема государства — менора (храмовый семисвечник), воспринимаются как национальная символика, которая указывает на преемственность в истории еврейского народа. В то же время, эта «гражданская религия» призвана подчеркнуть, что в среде евреев — граждан Израиля достигнут (или практически достигнут) консенсус относительно еврейского характера государства. Однако в израильском обществе существуют глубокие разногласия относительно того, в чем именно выражается его еврейский характер. Отсутствует согласие и по поводу того, как следует определять отношения между религией и государством в Израиле. Очевидно, что эта страна не является теократией в саудовском стиле. Не менее очевидно, что она не является страной, где религия отделена, как, например, в американском варианте, от государства. Некоторые исследователи полагают, что в Израиле существуют нечто вроде «официальной религии» (имеется в виду иудаизм) и некое подобие официальной религиозной организации в лице верховного раввината. Другие утверждают, что, поскольку глава государства не
обязательно должен быть евреем, а министерство по делам религий курирует все конфессии, тезис о наличии в Израиле «официальной религии» безоснователен.
Учитывая многосоставность и сложность израильского общества, необходимо отметить, что характерная его особенность состоит в том, что центральная ось разногласий делит население на два лагеря: светский и религиозный. Тем не менее, по крайней мере, внешне, речь не идет о крайней поляризации общества, так как соблюдение религиозных предписаний с той или иной степенью понимания воспринимается подавляющим большинством еврейского населения (см.: The Jewishness of Israelis, 1997). Х. Регев, С. Меир и Х. Шемеш различают целый ряд подходов к религии, характерных для еврейской общественности. Социалисты и светская интеллигенция выступают за секулярное государство, нацию и культуру, рассматривая религию как устаревший общественный институт. «Нейтральный» подход присущ израильтянам, толкующим религиозные ценности в секулярно-национальном духе и отвергающим любое вмешательство государства в конфессиональные дела. Сторонники «культурного сионизма» видят в религии необходимый и значительный компонент своего еврейского самосознания и еврейской культуры. Они соблюдают традиции, следуют хотя бы части заповедей иудаизма, причем не только тем, которые относятся к обрезанию, заключению брака или погребению, так как все это практически уже вошло в «национальную культуру» или «гражданскую религию». Таким образом, они считают, что должна поддерживаться определенная связь между религией и государством, как существующий в Израиле статус-кво. Национально-религиозные группировки и «харедим»2 рассматривают религию и нацию как единую сущность и стремятся создать религиозное государство, базирующееся на Галахе3 как основном законе. При этом в диаспоре до сих пор бытует тенденция, в рамках которой иудаизм воспринимается только как религия, без привязки к национальности.
Нерелигиозные евреи акцентируют национальную самоидентификацию, основанную на общности происхождения, исторического прошлого и культуры. Причем подавляющее большинство желает сохранить эту самоидентификацию в рамках национального еврейского государства. Приверженность иудаизму лишена у них религиозного содержания. Тем не менее, они признают историческую роль
2 Харедим — ивр., «трепещущие»; название и самоназвание ортодоксальных евреев, стремящихся сохранить свой особый образ жизни, более или менее последовательно выступающих против сионизма и не признающих Израиль еврейским государством.
3 Галаха — комплекс еврейских религиозных законов и обычаев.
религии, обеспечившей существование народа и его единство. Более того, они принимают «гражданскую религию», которая базируется на религиозных мотивах. Этим объясняется положительное отношение секулярных евреев к субботе и традиционным праздникам. В светском направлении сионистского движения всегда доминировали левые радикалы. Однако у этого направления также были сторонники и среди умеренных левых, и среди центристов, и, кроме того, среди небольших правых группировок. Необходимо отметить также группу «Кнааним», требовавшую полного размежевания между «ивритской» нацией, основанной на связи с Эрец-Исраэль и языком иврит, и иудаизмом как фундаментом еврейской самоидентификации в диаспоре.
Кроме нерелигиозных секуляристов, чье еврейское самосознание основывается на их национальной самоидентификации, существует либеральное течение, не обязательно светское само по себе, но придерживающееся позиции, что современное государство должно быть светским, а религиозность является частным делом и потому религии нет места в государственных учреждениях. Такая тенденция в Израиле приемлема для умеренно левых кругов и для сил, располагающихся в центре политического спектра.
Основная часть сторонников секуляризации и либералов (по различным оценкам, от 25 % до 35 % населения Израиля) (Нойбер-гер, 1997, с. 23) выступает против статус-кво в вопросах взаимоотношений между религией и государством и требует существенно изменить существующее положение. Меньшинство поддерживает американский вариант решения проблемы (размежевание религии и государства). Большинство же склоняется к западноевропейской формуле, по которой государство обеспечивает религиозные услуги, однако неверующие граждане не подчиняются религиозным учреждениям, законам или распоряжениям.
Те, кто соблюдает традиции (по данным различных опросов, к этой группе причисляют себя до 50 % жителей Израиля) (там же, с. 24), рассматривают еврейство как сочетание религии и национального самосознания и потому утверждают, что характер государства не может быть светским. Они поддерживаю статус-кво в целом, в отличие от верующих и неверующих, которые, вероятно, видят в нем некий неизбежный компромисс, но наверняка предпочли бы для государства иной облик. Следовательно, представители данной группы выступают за то, чтобы государство Израиль в умеренной степени носило религиозно-еврейский характер, и противятся любой идее отделения религии от государства. По основным вопросам, вызывающим в Израиле разногласия между верующими и неверующими, большинство тех, кто соблюдает традиции, склоняется то
в одну, то в другу сторону, в зависимости от того, что является предметом обсуждения. Выяснилось, что они по большей части отвергают гражданский брак, но хотят, чтобы был найден достойный выход для тех пар, которым по религиозным нормам запрещено создавать семью. Эта группа населения выступает против признания реформизма4, но требует от ортодоксии гибкости.
3. Взаимоотношения религиозных сионистов с государством Израиль
Религиозные сионисты (примерно 10-20 % населения страны) также рассматривают религии и нацию как единое целое, однако полагают, что еврейское национальное государство непременно должно быть религиозным. Их лозунг: «Тора (т. е. закон) Израиля для народа Израиля в стране Израиля (Эрец-Исраэль)». Более того, многие религиозные сионисты приписывают государству религиозное значение и видят в его создании «начало избавления»5. Раввин Цви Йехуда Кук, духовный отец внепарламентского религиозно-сионистского движения «Гуш эмуним» («Блок верующих»), даже рассматривал государство Израиль как «Божественное дело» (Ра-вицки, 1993, с. 115) и говорил о «государстве как воплощении пророчества об избавлении». Более умеренные религиозные сионисты расценивали строительство государства и освоение страны как постепенно разворачивающийся процесс избавления, начало которого зависит от людей, а завершение — от воли Небес. Верховный раввинат, идентифицируемый со времени его создания в 1920-х годах с религиозным сионизмом, постановил, что верующие должны рассматривать День независимости Израиля как свой праздник. С точки зрения религиозных сионистов, размежевание религии и государства, подобное отделении души от тела, ведет к катастрофе, к расколу народа. Идеал этой группы населения — это государство Галахи, где действуют религиозные законы не только в области брачно-семейного права, как это существует сейчас, но и в уголовной и гражданской сферах. Национально-религиозный подход к проблемам религии и государства характеризуется прагматизмом. Члены этой группы готовы принять на данный момент частичную интеграцию традиционного еврейского права в израильском законодательстве. При этом они не рассматривают это как ущерб святости Галахи (Регев, Меир, Шемеш, 1987, с. 418). Сторонники на-
4 Реформизм — движение за обновление иудаизма, возникшее в Германии в первой половине XIX в. Основным центром реформизма являются США.
5 В данном случае под «избавлением» понимается Божественное преобразование мира, первый этап которого — национальное освобождение еврейского народа — должен завершиться явлением Царя-Мессии.
ционально-религиозного лагеря осознают, что государство Израиль не является тем еврейским государством, к которому они стремятся. Его органы власти и большинство населения не религиозны. Однако они считают, что необходимо соблюдать большую часть законов страны. Верховный раввинский суд принял решение о распространении правила «дина де-малхута дина» (ивр., «закон царства — закон»), определяющего поведение евреев в нееврейском государстве, на отношение верующих к светскому законодательству в Израиле, при условии, что оно не противоречит Галахе.
Важно отметить, что, если противоречие между законом государства и Галахой возникает, и представители власти, и религиозное население сталкиваются с очень непростыми ситуациями. Например, с такой ситуацией столкнулся министр просвещения З. Хаммер, представитель Национальной религиозной партии6, когда раскопки, начатые в Городе Давида (около Старого города в Иерусалиме, где в X в. предположительно находилась столица еврейского государства), вызвали недовольство религиозных кругов, считавших, что в древности на этом месте располагалось кладбище. Более того, члены религиозно-сионистского движения «Гуш эмуним», рассматривающие государство как начало «избавления», также не раз декларировали, что не признают решения правительства и Кнесета, противоречащие законам Галахи, которые, согласно их толкованию, обязывают держаться за каждый клочок Эрец-Исраэль и не уступать ни пяди ее.
В марте 1994 г. раввины А. Шапира, М. Цви Нерия и Ш. Исраэли опубликовали галахическое постановление, запрещающее солдатам Армии Обороны Израиля выполнять любой приказ, направленный на насильную эвакуацию еврейских поселенцев из Хеврона. Еще более острый раскол среди населения страны вызвал вывод поселений из сектора Газа и Западного берега реки Иордан летом 2005 г. При этом позицию членов «Гуш эмуним» разделили не только религиозные, но и многие светские граждане государства Израиль. Тогда события в итоге привели к досрочному сложению правительством страны своих полномочий и выборам в Кнесет. Не менее показателен пример с последним скандалом в связи с поджогом крематория. Его хозяин вынужден был в течение нескольких лет скрывать свое заведение в попытках избежать покушений со стороны ортодоксального населения страны. Тем не менее, крематорий
6 Национальная религиозная партия (ивр., «Мифлага датит леумит», Мафдал) — сионистская ортодоксально религиозная партия, образована в 1956 г. Своей социально-политической целью партия считает создание в Израиле общества, основанного на духовных и общественных ценностях иудаизма, законах Галахи. С конца 1970-х годов выступает за неделимую Эрец-Исраэль, против территориальных уступок арабам.
_ 265
был обнаружен и сожжен. Это происшествие также вызвало многочисленные и жесткие споры в Кнесете.
4. Особенности позиции «харедим»
Главное отличие воззрений «харедим» от позиции сторонников национально-религиозного лагеря заключается в том, что первые выступают в принципе против сионизма. Они рассматривают его как «измену Царствию Небесному», а создание «светского» государства без участия Мессии воспринимают как бунт против Всевышнего. Отсюда «харедим», составляющие примерно 5-10 % населения, не рассматривают Израиль как еврейское государство, хотя большинство из них признает его. Для умеренных «харедим» Израиль не имеет религиозного значения. Экстремисты из среды «харедим» считают его государством еретиков, а наиболее бескомпромиссные представители течения считают своей обязанностью вести неумолимую борьбу против «сионистского» Израиля. «Харедим» отвергают любой подход, основанный на национальных интересах, евреи должны жить, по их мнению, в соответствии с заповедями Торы. Вследствие того, что «харедим» отмежевываются от государства, их партии не становятся полноправными партнерами в правительствах Израиля. Исключение представляет партия ШАС7. Многие «харедим» не признают флаг, герб, гимн Израиля и не отмечают День независимости государства. Кроме того, они не служат в Армии Обороны Израиля, в отличие от религиозных сионистов. Как пишет А. Розен-Цви, «принятие в расчет, даже задним числом, се-кулярности большинства общества или светского характера государства воспринимается как легитимация порочной действительности» (Розен-Цви, 1990, с. 172).
Однако при всей принципиальности противодействия «харе-дим» сионизму, вплоть до их отказа признать Израиль в качестве еврейского государства, основное течение, представленное партиями в Кнесете (ШАС, Дегел ха-Тора, Агудат Исраэль, Поалей Агу-дат Исраэль), всегда было прагматичным. Например, члены Агудат Исраэль в 1948 г. подписывали Декларацию независимости государства Израиль. Тем не менее, политическое поведение большинства «харедим» не является идейным партнерством с государственным истеблишментом. Они примирились с технико-административной ре-
7 ШАС (аббр. ивр., «Шомрей Тора сфарадим» — «сефарды — хранители Торы»; сефар-ды — евреи, выходцы из Испании и восточных общин) — политическая партия создана в Израиле в 1984 г. по инициативе бывшего Верховного сефардского раввина О. Йсефа и других сефардских раввинов в знак протеста против их неравноправия в госучреждениях. ШАС подчиняется Совету мудрецов Торы, но высшим законодательным авторитетом для нее является О. Йосеф.
альностью, приспособились к ней. «Харедим» рассматривают свое израильское гражданство как факт, который следует принять. Именно разрыв между отрицанием государства и реальной потребностью в его услугах поставил эту группу населения перед необходимостью сотрудничества с представителями государственной власти. Д. Горовиц и М. Лисак определили их позицию как «вполне центристскую, с точки зрения политического влияния и потребности в его (истеблишмента) услугах, но весьма периферийному во всем, что касается обязательств перед государством» (Горовиц, Лисак, 1990, с. 96). При этом, более умеренная позиция характерна для Гурского и любавичского хасидских дворов. Среди партий ближе всего к религиозному сионизму такие, как Поалей Агудат Исраэль и ШАС. Более умеренную позицию политических партий «харедим» спровоцировал в свое время Холокост (по окончании Второй мировой войны Агудат Исраэль уже не противодействовала созданию государства Израиль).
Что касается экстремистского крыла «харедим» (к нему относятся группировка «Наторей карта», сатмарские хасиды и «Община богобоязненных»), они отрицают легитимность Израиля как государства, бойкотируют выборы, не признают государственные учреждения и суды. Некоторые его приверженцы полагают, что создание государства стало продолжением «Катастрофы европейского еврейства» (см.: Равицки, 1993, с. 6-67).
Некоторые исследователи утверждают, что в последнее время наблюдается тенденция к переходу «харедим» на национальные позиции, и наоборот, представителей национально-религиозного лагеря на позиции «харедим». Такие «национальные харедим» выступают за раздельное воспитание мальчиков и девочек в школах и молодежных движениях, отодвигают светские дисциплины на задний план и т. п. Однако они не отвергают сионизм и борются против территориальных уступок, выступая за неделимую Эрец-Исраэль.
В заключение, важно отметить, что в ходе борьбы за тот или иной характер коллективной идентификации доминирующая в Израиле светская национальная культура постоянно подвергалась и подвергается атакам религиозных кругов. Сионизм в некотором роде представляет собой светскую реализацию религиозного подхода (идея объединения евреев на национальной территории как освобождения на Земле Обетованной). Спор о месте религии в обществе и в общественных приоритетах стал постоянным фактором в израильской политической жизни. Эти обстоятельства обеспечивают пространство для политических маневров, чем пользуются религиозные партии в борьбе за дополнительные преимущества для представляемых ими секторов населения и за принятие законов,
отвечающих установкам Галахи. Степень укорененности в светской идеологии религиозных символов и ценностей объясняет уязвимость доминирующей культуры и ее уступки требованиям как ортодоксальных, так и национально-религиозных кругов. В то же время, проникновение религии в жизнь населения Израиля так или иначе скрепляет общество, выступая в некотором роде объединяющим фактором.
Итак, согласно исследованию, проведенному институтом Гутмана, было выявлено, что 51 % израильтян считают, что общественная жизнь в стране должна остаться неизменной, 33 % полагают, что она должна быть в меньшей степени связана с религией, чем ныне, и 16 % уверены, что общественную жизнь Израиля необходимо в большей степени связать с религией (Леви, Левинсон, Кац, 1993, с. 6).
Однако, несмотря на декларируемое существование светского большинства, в израильском обществе трудно провести четкую грань между светскими и религиозными евреями. Данные социологических опросов показывают, что лишь незначительное количество считающих себя светскими израильских евреев полностью отвергают религиозные заповеди, соблюдение которых традиционно считается основой религиозного мировоззрения (см.: The Jewishness of Israelis, 1997). Эта проблема самоидентификации иллюстрирует, что противоречие между установками «быть как все народы» и «сохранять свою обособленность и уникальность» с годами только обостряется, а значит, обостряется и проблема поиска новой «доминирующей» идеи для израильского общества.
Литература
Бен-Рафаэль Э. Самоидентификация различных социальных групп в современном израильском обществе // Общество и политика современного Израиля. Сб. статей / Под ред. А. Д. Эпштейна, А. В. Федорченко. М.: «Мосты культуры», 2002.
Горовиц Д., Лисак М. Невзгоды в Утопии: Израиль — перегруженное общество. Тель-Авив, 1990.
Гутман Э. Религия в израильской политике: объединяющий и разделяющий фактор // Политическая система Израиля. Под ред. Лисака М., Гутмана Э., Тель-Авив, 1976.
Леви Ш., Левинсон Х., Кац Э. Верования, соблюдение заповедей и общественные отношения среди евреев Израиля. Иерусалим, 1993.
Нойбергер Б. Власть и политика в Государстве Израиль. Исторические корни и конституционное устройство. Ч 6. Религия, государство и политика. Тель-Авив: Изд-во Открытого университета,1997.
Равицки А. Запланированный апокалипсис и государство евреев: Мессианство, сионизм и религиозный радикализм в Израиле. Тель-Авив, 1993.
Регев Х., Меир С., Шемеш Х. Религия, общество и государство. Иерусалим, 1987.
Розен-Цви А. Галаха и секулярная действительность // Свобода совести и вероисповедания: Сборник статей в память Х. Шелаха / Под ред. Р. Габизона. Тель-Авив, 1990 г.
Herman S. Jewish Identity: A Social Psychological Perspective. New Brunswick: Transaction, 1988.
Liebman C., Don-Yehiya E. Civil Religion in Israel. Berkeley: University of California Press, 1983.
Liebman C. S., Cohen S. M. Two Worlds of Judaism: The Israeli and American Ex-periencies. New Haven: Yale University Press, 1990.
The Jewishness of Israelis / Ed. C. S. Liebman, E. Katz. New York: State University of New York Press, 1997.
