CC BY
66
РЕЛИГИЯ И ИСКУССТВО КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ
© Волынец А.О.
Ухтинский государственный технический университет, г. Ухта
В статье рассказано о том, как религия и искусство повлияла на формирование духовности в человеке.
Ключевые слова духовность, религия, искусство, философия.
Вопросы религии и искусства рассматривались в трудах многих учёных. Например, в работах Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера.
На отдельные стороны проблемы искусства и религии обращали внимание такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. Много публикаций по данной тебе и в отечественной литературе. И это неслучайно: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.
Единого мнения среди учёных о взаимоотношении искусства и религии нет. Представители богословской, или религиозной, культурологической концепции объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения полно выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он заявлял, что «вся культура - из храма».
Представители атеистической направленности вообще исключали религию из понятия культуры (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах). Они заявляли, что религия противостоит духовному прогрессу. Фейербах полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности». Эти точки зрения являются крайними, противоположными.
Кроме них существуют и другие точки зрения. Например, в трудах профессора Е.Г. Яковлева [1, 2, 3], в очерках доктора философских наук Д.М. Угриновича [4] подняты вопросы взаимоотношения религии и искусства. Но в их трудах можно обнаружить как точки соприкосновения, так и определенные расхождения в трактовке некоторых вопросов.
В данной работе хотелось бы коснуться некоторых сторон взаимодействия искусства и мировых религий в духовной культуре человечества.
С позиции современной философии религию производят от латинского слова «relegio» - благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения» [5]. Философское обоснование религии дал Г.Ф. Гегель в трактате «Философия религии». Он определил ее
как эмоциональный способ восприятия человеком абсолютной идей, как самосознание божественного духа, абсолюта.
Религия в своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На ранних стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования: фетишизм, анимизм и тотемизм. Одной из самых ранних форм религий был фетишизм. Человеку хотелось, чтобы предмет поклонения оказывал нужные ему действия. Так начала развиваться магия, возникли колдовские обряды, заклинания. Фетишизм проявлялся как почитание неодушевленных материальных предметов, наделенных, по мнению древних, таинственными свойствами.
По мере развития общества возникали народно - национальные религии («политеизм»). Классический пример политеизма (термин впервые был использован философом Филоном Александрийским) - древнегреческие и древнеримские религии с множеством богов. Им свойственны детальная ритуализация обыденного поведения (прием пищи, соблюдение гигиенических правил), специфическая обрядность, строгая система религиозных правил и запретов, моральных норм и т.д.
По мере усложнения общественного организма, его материальной и духовной культуры усложняются и сами религиозные системы.
Наиболее значимую роль выполняют те религии, которые принято называются мировыми по количеству верующих: буддизм, ислам, христианство. Именно эти религии проявили максимальную приспособляемость к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли.
Буддизм возник в Индии (VI-V вв. до н. э.). Буддизм - одновременно религиозное и философское мировоззрение. Основателем буддизма был Сид-дхаттха Готама, который впоследствии получил имя Будда. Представителями буддизма были философы Фа Сянь и Сюань Цзан. Буддизм указывает людям благой способ избавления от страданий и неурядиц путём отречения от собственных желаний и личностных устремлений.
Буддизм - глубоко нравственное учение. Оно учит: «Никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над самим собой».
Буддизм призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра и поддерживать добро.
Своей симпатией ко всему живущему, уважением к человеку и его делам, принципами ненасилия и смирения, своим поиском нравственной основы в жизни, конечной цели человеческого существования буддизм не только завоевал сердца многих народов, но и стал неотъемлемой частью их духовного мира.
История культуры Индии сохранила немало литературно - письменных религиозных памятников. Среди них особое место занимает древнейший памятник религиозной литературы - Веды, складывавшийся на протяжении многих веков (конец II - начало I тыс. до н.э.). В образном языке Вед выложено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, Вселенной, человеке и нравственной жизни.
Другая, не менее значимая религия, ислам, широко распространилась в странах Азии и Африки (возник в Аравии в VII в. н.э.). Среди литературно-письменных памятников ислама выделяется Коран. По мнению мусульман, Коран - это обращение Бога к людям, где он наставляет их в истинной вере, предупреждает грешников о вечных мучениях, а богобоязненным обещает вечное блаженство. Коран содержит основы мусульманского богословия и права. В искусстве Ислам не смог проявится в полной мере, так как нельзя было изображать Бога, святых, мучеников. Бог мыслится как чистая духовность, очищенная от всего человеческого и случайного. Запрещение изображать Бога и идолопоклонства имело следствием запрещения изображать человека, так как в Исламе человек не представляет никакой ценности вне божественной идеи.
Наиболее яркой, всеобъемлющей, на мой взгляд, является православная христианская религия.
Согласно христианскому вероучению, человек создан по образу и подобию Божьему. Он был совершенен изначально, но пал вследствие грехопадения. Падший человек стал обладать грубым, видимым физическим телом, исполненной страстей душой и духом, устремленным к Богу. Между тем, человек един, поэтому во время всеобщего воскресения спасается не только душа, но и весь человек, включая тело. Совершенным человеком, неслиян-но соединенным с божественной природой, является Иисус Христос.
Важнейший памятник христианской литературы - Библия, созданная в I в. н. э. Книга под названием «Библия» имеет подзаголовок «Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета». Это не единая книга, а собрание книг. Ветхий Завет - первая часть Библии. Новый Завет - вторая часть Библии, почитаемая в качестве священного писания. Название связано с учением о новом договоре Бога с людьми через Иисуса Христа. Содержание текста Библии многообразно и весьма разнородно. Отдельные ее части были написаны в разное время, они появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Библия, как и другие религиозные памятники, по-разному оценивается людьми с разной мировоззренческой ориентацией. Одни считают их священными, другие полагают, что это замечательные культурно-исторические памятники, созданные людьми в определенных исторических условиях. В любом случае следует признать, что они сложны, многослойны, многоаспектны, в них содержится огромнейший познавательный материал.
Когда было принято Христианство на Руси, появились новые виды монументально живописи: мозаика, фреска, иконопись. Монументальная живопись должна была не только украсить храм, но просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения - о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви. Икона - образ, подражание (греч. слово «эйкен»). Через икону происходит проникновение в мир сверхъестественного. Поэтому иконопись обладает своим метаязыком.
Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного). Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, потому что в Царствии Божием теней нет. Православные теологи называли иконы «богословием в красках» и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих христиан к «горнему», к Богу.
Мозаика не получила на Руси широкого распространения, так как смальта была редким и дорогим материалом. Техника же фрески оказалась более приемлемой для живописного убранства церквей. На Руси строились деревянные храмы, которые украшались иконами. Для создания иконы использовалось дерево, которое всегда имелось под рукой у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси.
Икона была окружена ореолом огромного нравственного авторитета. Иконописное искусство глубоко символично, каждая деталь - это символ, пропустив который можно утерять смысл целой фразы.
Живописные изображения угодников и библейских событий были в глазах народа не картинами, а священными предметами, и только тогда допускались в дома и храмы, когда вполне удовлетворяли правилам, освященным преданием. Строго по византийским образцам были написаны даже первые иконы Русских Святых Бориса и Глеба. То же можно сказать о мозаичных работах Софии Киевской - изображениях Богоматери Оранты и Христа Вседержителя в центральном куполе собора. Все изображения Софийского собора пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.
В Х1-ХП вв. было создавалось много икон, но до нашего времени дошло их не значительно по причине безжалостного разорения татаро-монголь-
скими кочевниками городов и церквей. Был нанесен огромный урон иконописному наследию. Но то, что дошло до нас («Спас Нерукотворный», «Ус-тюжное Благовещение», «Ангел Златые Власы», икона Боголюбской Богоматери и др.), вошло в духовную сокровищницу иконописной живописи. Икона «Владимирская Богоматерь» (XII в.) - произведения Византийского искусства. Название «Владимирская» возникло после того, как в 1155 г. князь Андрей Боголюбский ушел из Киева во Владимир. Потом её перевезли в Москву, новую столицу Руси, и, она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом [6]. Эта икона являет собой образ Богоматери редкой выразительности и красоты. Матерь Божия, Заступница, по мнению народа, неоднократно спасала их в тяжёлые годины лихолетья.
Российский искусствовед и философ Н.М. Тарабукин в своей книге «Смысл иконы» не анализирует икону Владимирской Божией Матери, но передает свой молитвенный опыт восприятия иконы. Он утверждает, что икона постигается только людьми, обладающими как религиозным и духовным опытом, так и художественным чутьём, приближающимися к иконе с верою и в должном молитвенном состоянии, описывает «чудо преображения» [7].
В художественном наследии Андрея Рублёва значится копия иконы «Владимирская Богоматерь». Но самое замечательное творение А. Рублёва -это икона «Троица», где изображены три задумчивых ангела, которые склонили со смирением и с бесконечной грацией головы, и с задумчивостью устремили глаза в тихую вечность. В иконе нет ни движения, ни действия, а только триединое неподвижное созерцание, словно три души, полные духа и ведения сошлись, чтобы испытать свое смирение и свою мудрость перед жизнью, её страданиями и скорбью. Идея жертвы и готовности к ней была очень близка современникам А. Рублёва. Ведь ещё недавно происходила Куликовская битва, на которую русские люди шли с надеждой победить, и никто не помышлял о спасении собственной жизни. Икона «Троица» стала любимейшей иконой на Руси. Об иконе А. Рублёва «Троица» П. Флоренский писал, что «среди раздоров междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов; среди этого глубокого безмирия, растлившего Русь, открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир, «вышний мир» горнего мира». Вражде и ненависти он противопоставил любовь, струящуюся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве.
Таким образом, религия через искусство формирует у человека духовность, способность к внутреннему совершенствованию, милосердию, любви, к стремлению к Богу, высоте духа.
К концу XIX столетия в России сложилась стройная система философии православного воспитания личности, где проблема духовности, её разработка связана с именами В.С. Соловьёва, П.А. Флоренского, Ф.М. Достоевского, И.А. Ильина и других. Философы духовность понимают двояко. С
одной стороны, духовность - это одухотворение человека, выделение его из мира животного. Другое понимание: духовность - это идеал, к которому должен стремиться человек в собственном развитии, ориентация на высшие, абсолютные ценности.
Исходным принципом философских взглядов мистика, богослова, поэта В.С. Соловьёва являются учение о всеединстве («Оправдание добра», «Духовные основы жизни», «Критика отвлечённых начал»). Всеединство, по мнению Соловьёва, - это единство творца и творения. Соловьёв В. проводил мысль об имеющейся у человека возможности стать властелином Сущего, если люди будет руководствоваться принципом единства истины, добра и красоты [8].
Выдающимся последователем В.С. Соловьёва был русский религиозный философ, священник и богослов Павел Александрович Флоренский. Он утверждал, что разрыв человека с полюсом святости и выражения своей «самости» тождеством «я - я» ведут его к утрате богоподобия и превращение в дьяволоподобие. Подобное разрушение личности П.А. Флоренский называет второй смертью - отделением души от духа, в отличие от естественной смерти, разделяющей душу и тело.
Великий писатель, философ и глубокий мыслитель Ф.М. Достоевский увидел в современном ему человеке проявление нигилизма. В своих философских романах («Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы») Достоевский осудил нигилистическую этику, так как она оправдывала преступления ради превратно понятого блага. Он противопоставил нигилизму евангельскую мораль, мораль любви. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над богатыми, далёкими от народа, испорченными деньгами, порочными.
Достоевский называл наш народ «народом - богоносцем» [8]. Он верил, что русскому народу предназначена особая миссия - создание новой мировой цивилизации и духовного оздоровления Европы. Достоевский выступал против изменения общества революционным путём. Он утверждал, что революция ведёт к вседозволенности, лишает человека свободы духа, делает из него раба обстоятельств. В романе «Преступление и наказание» показывает, как свобода переходит в своеволие, своеволие ведёт ко злу, зло - к преступлению. Герой много страдает, в страдании происходит очищение души, зло сгорает. Побеждает любовь, вера в Бога. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.
Крупнейший представитель русской философии И.А. Ильин также поднимает проблему духовности. В своей статье он «Инстинкт духовности» подчеркивает: «... дух есть дыхание Божие в природе и человеке... Он освещает жизнь, чтобы она не превратилась в мертвую, невыносимую пустыню, в хаос пыли и в вихрь злобы; но он же сообщает всему сущему силу, необходимую для того, чтобы приобщаться духу и стать духовным» [9].
Ильин поднимает проблему воспитания и образования в России. Он не без оснований считал, что образование в России ограничивалось лишь проблемами памяти и практическими умениями и совсем самоустранилось от проблем внутренней духовной жизни человека. С болью он замечает, что «образование не формирует человека, а разнуздывает и портит его, ибо оно дает в его распоряжение жизненно выгодные возможности, которыми он - бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный - и начинает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей, и что формальная «образованность» вне веры, чести и совести создаёт не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации». Ильин пишет, что предметом воспитания является человек, сотворённый Богом по Своему Образу и Подобию.
Следовательно, говоря о воспитании, нельзя не обратить внимания на глубинную связь воспитания с изначальным планом Бога о человеке и мире. Из этого следует, что сердцевиной воспитания должно стать усвоение человеком духовных ценностей.
Логика рассуждений Ильина подводит к выводу, что подлинная философия воспитания не может обойтись без философии религии. Ильин И.А. был убеждён, что отечественная религиозная философия должна отойти от подражания западным образцам, не копировать бездушно чужеземное, а обратиться к глубинам национального духовного опыта. Путь возрождения духовности в человеке лежит через обращение к вечным основам духовного бытия: Вере, Любви, Свободе, Совести, Семье, Родине и Нации.
Мысли философов о возрождении духовности через обращение к религии, к Богу, к культуре актуальны для нашего проблемного времени. Они заставляют задуматься нас, молодых, о духовности, о самосовершенствовании, о том, как пагубно влияет на душу бездуховное, безответственное отношение к жизни. К жизни как к Божьему Дару.
Список литературы:
1. Яковлева Е.Г. Эстетическое познание и религия. - М., 1962.
2. Эстетическое сознание и искусство. - М., 1969.
3. Искусство и мировые религии. - М., 1977.
4. Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). - М., 1982.
5. Краткая философская энциклопедия. - М., 1994. - С. 391.
6. Ионина Н.А. Православные святыни. - М.: Изд-во РООССА, 2008. -С. 189-196.
7. Тарабукин Н.М. Смысл иконы. - М.: Изд-во Православное братство Свт. Филарета Московского, 1999. - С. 226.
8. Федотова Л.Ф. Ретроспекция и проспекция философского знания: учеб. пособие. - Ухта: УГТУ 2015. - С. 278.
9. Ильин И.А. Путь к очевидности. - Мюнхен, 1957. - С. 254.
10. Veni Vidi Vice.ru: информационно-образовательный портал [Электронный ресурс]. - М.: Взаимоотношения религии и искусства, 2009. - Режим доступа: http://www.vevivi.ru/best/Vzaimootnosheniya-religii-i-iskusstva-ref32866.html.
11. Allbets.ru [Электронный ресурс]. - М. Понятие «духовность» и его интерпретация в истории философии и религии, 2010. - Режим доступа: http://otherreferats.allbest.ru/philosophy/00082264_0.html.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ДУХОВНОСТИ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ БУРЯТ
© Дансарунова С.А.*
Восточно-Сибирский государственный институт культуры, г. Улан-Удэ
В статье рассматривается понятие духовности в бурятской традиционной культуре. Проанализировано понятие в духовности в философском смысле, а также в христианстве и буддизме. Раскрыты религиозные шаманские культы, связанные с духовностью культуры бурят.
Ключевые слова духовность, бурятский шаманизм, шаманские культы, буддизм, христианство.
Духовность является некой нематериальной целостностью, которая всегда выражала исторический характер стремления человека к вере, знаниям. истине, добру, любви, красоте и т.д. Духовность или духовный мир человека в то же время представляет одно из особо актуальных и неоднозначных понятий, имеющий в научных кругах немало толкований, например, «дух» или «духовное», по В.И. Далю (1801-1872), - это бесплотное; нетелесное, из одного духа и души состоящее; все относящееся к Богу, церкви, вере; все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы, его ум и воля [4, с. 278].
Исторически появление примитивного религиозного сознания, т.е. зачатка духовного в первобытном человеке, было обусловлено «беспощадностью» природной среды. Поэтому первоначальный смысл его действий имел сакральное, культовое значение, как преклонение природе и ее могучим силам. С тех самых пор и по сей день религия держит первенство в духовной жизни миллионов людей, так как ее духовность является одной из главнейших религиозных понятий, определяющих направление действий, образа жизни человека и общества в силу того, что по К. Марксу религия является социальным феноменом по самой своей природе, выполняющая реальные
* Магистр кафедры Философии и культурологии.
