CC BY
155
УДК 322
РЕЛИГИОЗНЫЙ ИНСТИТУТ КАК СУБЪЕКТ ПОЛИТИЧЕСКОЙ
МОДЕРНИЗАЦИИ
Е.К. Черняев
Рассматривается роль религии и степень ее влияния на государство и общество в рамках процесса модернизации. Описан процесс формирования новых институтов и процессов в результате политико-религиозного взаимодействия в рамках модернизационных преобразовании. Предоставляется описание влияния модернизационных процессов на религиозные институты на примере политико-религиозного взаимодействия религиозных организаций в различных государствах. Автором делается вывод о том, что религиозный фактор способствует формированию традиционных ценностей и мировоззренческих установок, что может оказывать влияние на формирование национальной модели модернизации.
Ключевые слова: модернизация, религия, политизация религии, религиозный институт.
Если в XX веке акцент модернизационных изменений был основан на заимствовании и копировании западных институтов и процессов, то в XXI веке можно наблюдать тенденцию к адаптации западных институтов с учетом национальных культурных особенностей и создания собственных моделей цивили-зационного развития. Особое значение в формировании национальной модели модернизации занимает религия и религиозные институты как активный субъект модернизации и специфический актор политической системы, который, принимая участие в процессе политико-религиозного институционального взаимодействия, оказывает влияние на формирование культурных ценностей и ориентиров, что определяет специфику дальнейшего развития государства и общества.
Термин модернизация рассматривался в науке с учетом различных подходов. В своей основе он обозначает идею обновления, или динамического перехода из одного состояния в более функциональное или адаптивное. В основе проблематики модернизации лежит процесс перехода от традиционного общества к современному и преодолении отсталости. Т. Парсонс трактовал эволюцию общества как поступательное движение от архаического состояния к современному [1].
В основе универсализма теории модернизации лежит технологический детерминизм, благодаря которому было бы достигнуто технологическое экономическое превосходство, что является залогом стабильности и благоденствия. Данная модель развития была универсальна, так как считалось, что прогресс размывает социокультурные и политические особенности разных стран, диктует каждому обществу свои собственные требования [2].
Роль религии в процессе модернизации подчеркивалась при характеристике ее культурной составляющей такими учеными, как М. Вебер, Ш. Эйзен-штадт и др. Макс Вебер подчеркивает роль религии в процессе перехода от
традиционного общества к современному, говоря о ценностной составляющей протестантской этики. С. Хантингтон, говоря о религии, описывает ценностную составляющую современных цивилизаций и ее роль в процессе модернизации. В 1993 году С. Хантингтон опубликовал статью «Столкновение цивилизаций?», а затем книгу с одноименным названием. В них он описал процесс модерниза-ционного развития, определил ход дальнейших международных отношений исходя из процесса глобализации и модернизации. Хантингтон, опираясь на куль-турно-цивилизационную парадигму, объяснил основные отличительные стороны цивилизации, среди которых выделил язык, культуру, традиции и религию как важные компоненты национальной, цивилизационной идентичности. Цивилизации не схожи по своей истории, языку, культуре, традициям и, что самое важное, - религии. Люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и человеком, индивидом и группой, гражданином и государством, имеют разные представления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы и принуждения, равенства и иерархии. Они более фундаментальны, чем различия между политическими идеологиями и политическими режимами [3]. Он объясняет причины религиозного возрождения во второй половине двадцатого века, связывая их с модернизацией. Наиболее очевидной, наиболее яркой и мощной причиной глобального религиозного возрождения стало то же самое, что считалось причиной ее смерти: процессы социальной, экономической и культурной модернизации, которые происходили по всему миру во второй половине двадцатого века. Источники идентичности были поколеблены. Людям нужны новые источники идентичности, новые формы стабильного сообщества и новые моральные устои, которые дали бы им чувство смысла и цели. Религия, ее направления, фундаментальные течения отвечают этим требованиям [4, С. 61]. Процесс модернизации Хантингтон соотносил с противостоянием цивилизаций, которые будут развиваться в русле национальной модели модернизации.
Возросшее влияние религии в конце XX века на все сферы жизни общества обусловлены сложными процессами, связанными как с глобальными тенденциями, так и с внутренними угрозами и рисками. Возросло значение религиозного фактора, который в ряде стран используется для смягчения возникающих социально-экономических трудностей, для оправдания или отрицания того или иного политического выбора [5]. Религия, вступая во взаимодействие с государством и обществом, действует как многогранное явление, заключающее в себе различные формы влияния. Одним из наиболее емких понятий, используемых при характеристике форм влияния религии на процесс модернизации и политико-религиозного взаимодействия, является религиозный институт и религиозный фактор.
Понятие религиозный институт чаще используется в рамках анализа конфессиональных объединений и организаций, однако, являясь разновидностью социального института, может иметь широкий спектр значений и функций. Религия как одна из сфер жизни общества представлена конкретными институтами в рамках норм, которые представляют собой сложное общественное явление, систему особых представлений, формальных и неформальных пра-
вил, чувств, культовых действий, учреждений и различных объединений верующих [6].
Религиозные организации, в частности церковь, являются одной из организационных форм религии и выполняют функции, присущие социальному институту и являются ее разновидностью [7]. С возникновением религии как института появляется отдельная форма религиозной деятельности, которая проявляется при необходимых условиях, с учетом возникновения социальной потребности для обеспечения стабильного гармоничного существования в рамках государства и общества. В случае отсутствия целесообразности данного вида деятельности, институт религии утрачивает свою актуальность и исчезает. Политика и религия имеют общий объект воздействия: массы. Религиозные институты и акторы, с одной стороны, могут лоббировать свои интересы через политиков, а с другой, - политики могут использовать религиозные нормы, догматы и институты в своих целях. Чаще всего воздействие политики на религию проявляется вследствие политизации религии, которая имеет место в период модернизационных преобразований и появления религиозно-политических доктрин, поиска религиозных обоснований политических действий [8]. Таким образом религия представляет собой сложный институт, который имеет как социально-культурное, так и политическое измерение.
Понятие религиозный фактор наиболее часто используется в социально-политическом контексте, при практическом, «измеримом» влиянии религии. Однако необходимо отметить, что данное понятие используется с учетом определенной парадигмы, например, институциональном (влияние религиозного института), деятельном (как влияние действий религиозных субъектов), социально-психологическом (как влияние религиозности на межличностное общение) и других измерениях [9]. Таким образом, понятие религиозный фактор указывает на влияние, производимое религией на жизнь общества и государства, которое может подразумевать действие религиозной культуры, религиозного социального института, когнетивных и психологических особенностей и других компонентов. Само значение фактор (лат. facere - делать) указывает причину, движущую силу, то есть нечто, оказывающее влияние на что-либо (основное значение в современном употреблении [10]; либо «фактор» в узком смысле может быть научным термином (например, математическим, психологическим), где обозначает независимую переменную (например, каждое из чисел, способствующее получению произведения [11]. То есть в рамках системного подхода данное понятие приобретает значение переменной, которая влияет на состояние системы. В случае упоминания данного понятия в социально-политическом контексте речь идет о тенденциях или событиях, при которых определенное место занимает религия в различных формах ее проявления: событий, явлений, институтов, акторов, практик. Однако стоит отметить, что в конкретной работе каждое определение не может быть использовано вне зависимости от контекста, проблематики и установок исследователя.
При анализе влияния религиозного фактора на процесс политической модернизации мы руководствуемся институциональным и аксиологическим подходом. Говоря об институциональном подходе, мы акцентируем внимание
на влиянии института религии на государство и общество и непосредственно на политико-религиозном взаимодействии. Необходимо отметить, что благодаря духовно-ценностной основе религиозный фактор является атрибутом общественной жизни, а взаимодействие церкви и государства присуще всем обществам на всех этапах развития. В связи с этим наряду с сотрудничеством государственных и религиозных институтов имеет место такое явление, как политизация религии. Данный процесс особо проявляет себя при исторически переломных моментах, в том числе в эпоху реформ, либо под влиянием факторов внешней политики, в модернизационных процессах, при институционализации и легитимации новых неформальных институтов, новых практик или ценностей. Согласно определению Д. Норта «Институты — это "правила игры" в обществе, или, выражаясь более формально, созданные человеком ограничительные рамки, которые формируют взаимодействия между людьми [12, с. 3]. У С. Хантингтона «институционализация» является процессом формирования новых институтов, в результате закрепления социально-экономических, политических, культурных, духовных отношений, впоследствии закрепленных и оформленных документально. В результате взаимодействия религиозных и политических институтов происходит процесс создания новых устойчивых связей, при которых происходит процесс политизации религии, с одной стороны, и «конфессиона-лизации» политики с другой. Таким образом, влияние религиозного фактора проявляется в интеграции религиозных концептов (оснований) в политический процесс (в том числе в «адаптированном» виде), что находит отражение в формировании новых неформальных и формальных институтов. Э. Дюркгейм обратил внимание на наличие дихотомии светского и сакрального, социального и индивидуального в обществе, которое, по его мнению, само создает религию [13]. По мнению М.В. Данилова, процессом политизации является процесс обретения политического статуса проблем и явлений [12] фактически из неполитической сферы.
Таким образом, в процессе политической модернизации происходит процесс формирования новых институтов и институциональных преобразований, которые сопровождаются политизацией религии и способствует появлению новых форм политико-религиозного взаимодействия, что влияет на процессы институционализации и модернизации в целом. Также в данном контексте необходимо отметить, что процессы модернизации затрагивают все сферы жизни государства и общества, где религия и институт церкви не являются исключением, однако существенная разница заключается в динамике преобразований. Изменения в политической и социально-экономической сферах более динамичны, в связи с чем у соответствующих институтов появляется свойство к быстрой адаптации для успешного функционирования и взаимодействия с другими институтами.
Аксиологический (ценностный) подход позволяет дать характеристику религии как ценностно-духовного фактора культуры. Религией называется совокупность институтов, обрядов, верований, посредством которых сообщество людей поддерживает то, что считает для себя священным[15]. Она является сложным культурным феноменом, который оказывает влияние на формирова-
ние ценностей общества и представляет собой мировоззрение, поведение индивидов, объединённых верой в существование священного высшего начала, которое выражается в отправлении религиозных обрядов (культ), соблюдении определенных канонов поведения, которое базируется на системе идеологии.
Функции религии позволяют подчеркнуть взаимосвязь государства и общества через институт церкви. Среди наиболее значимых функций, определяющих влияние и значимость религии, можно выделить мировоззренческую, идентификационную, регулятивную. Они позволяют сформировать целостную картину взглядов, способствуют установлению моральных принципов, правовых ценностей и норм поведения в обществе, позволяют чувствовать себя сопричастным к своему обществу и религиозной общине. Коммуникативная функция обеспечивает единый язык символов и общения в своем религиозном пространстве. В процессе модернизации данные функции выполняют роль объединительного фактора государства и общества, что способствует стабилизации и его сплочению, воспроизводят традиционные культурные установки поведения, ценностные ориентации, культурные образцы.
Модернизационные изменения оказали существенное влияние на сами религиозные институты, так как они являются специфической разновидностью социального института. В XX веке в различных странах сама церковь пережила ряд трансформаций, что сказалось на степени взаимовлияния религиозных институтов на государство.
В странах Западной Европы вследствие процессов секуляризации, институт церкви утратил свои позиции в обществе, что отразилось на уровне религиозности. Например, в Швеции в результате реформ церковь была отделена от государства. Однако одновременно с модернизационными преобразованиями и политизацией религии, были образованы политические партии на религиозной основе, первые из которых были протестантскими в королевстве Нидерланды и в Швейцарской конфедерации [4]. После Второй мировой войны акторами политической модернизации в Западной Европе становятся христианско-демократические партии, которые и в настоящее время представлены во многих странах Европы (например, ХСС (CDU) - в Германии, Вперед Италия (FI) - в Италии и другие).
В России пик процесса секуляризации приходится на первую половину XX века и тесно связан с революционными событиями. В 1917 году Поместный собор Русской Православной церкви (РПЦ), воспользовавшись формальной причиной отсутствия правительства, без которого со времен Петра I нельзя было утверждать высшие церковные чины, принимает решение о восстановлении патриаршества. В 1918 году был принят Декрет об отделении церкви от государства, который фактически положил начало атеистической пропаганде. В результате этого постановления государство приобретало статус светского, церковь отделялась от государства, РПЦ лишалась статуса юридического лица, а имущество церкви объявлялось народным достоянием. Впервые почти за тысячелетнюю историю русское православие ставилось в качественно иные отношения с государственной властью [17].
Результатом антирелигиозной политики и пропаганды атеизма стал процесс секуляризации. Перед началом Великой Отечественной войны РПЦ находилась в крайне тяжелом положении. Церковь была лишена юридических прав, духовенство подвергнуто репрессиям, сам институт церкви вследствие атеистической пропаганды представлялся непопулярным анахронизмом предшествующей эпохи. С началом Великой Отечественной войны был фактически возрожден институт патриаршества в Русской Православной церкви, что способствовало возрождению православия. В первые дни Великой Отечественной войны митрополит Сергий обратился к верующим с патриотическим воззванием, позже было объявлено о сборе пожертвований на нужды армии, в результате чего к 1944 году вклад РПЦ на нужды фронта превышал 150 млн рублей [18]. Данный пример, безусловно, является образцом тесного успешного взаимодействия религиозного института церкви, государства и общества. В 1943 году при участии властей был воссоздан институт патриаршества и положение РПЦ по хозяйственно-экономическим и другим вопросам немного улучшилось. Однако позже, при Н.С. Хрущеве, политика государства по отношению к церкви вновь ужесточилась. В связи с распадом Советского Союза и отменой официальной государственной идеологии образовался идеологический вакуум, в связи с чем возник рост популярности национальных культур и религиозности.
Одним из последствий смены режима в конце XX века стало проявление религиозной активности, что было связано с дефицитом национальной идентичности и болезненных внутриполитических и экономических перемен. В 1993-м году с принятием конституции были приняты основные законы, определяющие деятельность религиозных институтов на территории Российской Федерации, согласно которым Россия является светским, многонациональным и многоконфессиональным государством, с равенством всех религий перед законом. Документы, регламентирующие взаимоотношения РПЦ и государства: Конституция РФ (ст. 14, 28) [19] и закон «О свободе совести и религиозных объединениях» [20]. К числу основных религий относятся христианство, ислам, буддизм, иудаизм. Примечательно, что в преамбуле последней редакции закона «О свободе совести» подчеркивается особая роль православного христианства в формировании духовности и культуры России. В начале 90-х по закону была разрешена деятельность религиозных партий, однако, в связи с угрозой безопасности она была запрещена, что говорит о высоком уровне политизации религии. Результатом реформ в законодательстве является рост взаимодействия религиозных и политических институтов, также можно отметить повышение религиозности среди населения, возрождение культурных традиций, ценностно-духовных ориентиров.
На Ближнем Востоке модернизационные преобразования и вестерниза-ция способствовали росту национального самосознания. С. Хантингтон в своей работе «Столкновение цивилизаций?» объясняет причины отставания этих стран и отсутствие темпов модернизации неразрывной связью этих народов с культурой и религией и отсутствием диалога прозападных элит с коренным населением. В некоторых странах произошла замена традиционного религиозно-патриархального уклада западными светскими ценностями, что явилось
причиной частичного перехода от традиционно-консервативных восточных ценностей, основанных на исламских традициях, к секулярному западному образу жизни, однако частично благодаря религиозным традициям нельзя констатировать попытку данного перехода удачной.
Анализируя процесс адаптации западных светских ценностей в исламском мире, можно выделить страны, которые адаптировали свои религиозные ценности по отношению к системе западных светских установок. К другой группе можно отнести страны, религиозные акторы которых не смогли позитивно адаптироваться к модернизационным и глобализационным процессам и воспринимают их сугубо как источник вестернизации и экспансии. Как следствие, часть исламского мира последовала по пути демократических реформ, что способствовало усилению фактора светскости в этих государствах, с другой стороны, в государствах, которые не пошли по западному пути модернизации, активизировался рост политизации религии, традиционализма, радикальных форм ислама и впоследствии фундаментализма. В основе «обращения к традиции» или «всплеска фундаментализма» находятся не столько тоска по «блаженному ушедшему времени», сколько результаты современных мировых процессов, один из которых - секуляризация общественной жизни [5].
В качестве примера можно привести Турцию, где, с одной стороны, в результате модернизационных реформ, основоположником которых считается Кемаль Ататюрк, религия значительно утратила политический потенциал. Турция была провозглашена светским государством, где источником власти являлась армия, и был объявлен курс на европеизацию. Антиподом Турции можно назвать Пакистан. Образованный изначально в 1947 году как светское демократическое государство, в нем была разработана совмещенная система гражданского и религиозного права. В результате прихода исламских фундаменталистов к власти была принята новая конституция, основанная на религиозных принципах.
В историческом смысле продолжением модернизации и вестернизации стал процесс глобализации, который помимо распространения экономических, политических взаимоотношений содержит в себе элемент универсализации мировой культуры. Данная модель не отрицает наличия элементов местных культур, однако в практическом отношении процесс глобализации может оказывать негативное влияние и провоцировать глобальные угрозы и конфликты. Таким образом, к числу непосредственных негативных последствий глобализации, элементом которых является религиозный фактор, можно отнести политизацию религии, которая способствовала появлению международного терроризма, основанного на фундаментализме.
Продолжением модернизационных процессов с учетом культурно-национальной составляющей стал религиозный фактор. Следствием социально-экономических и политических преобразований по западному образцу становится модернизация, которая проводилась без учета национальных особенностей, что привело к ее отторжению либо изменению модели модернизации с учетом культурно-цивилизационных особенностей. Глобализация как проявление модернизационной составляющей повлекла ряд процессов, в частности трансформацию и политизацию религии, что явилось причиной появления ра-
дикальных религиозных течений, фундаментализма, международного терроризма, в основе которого лежат культурно-религиозные концепты. С другой стороны, огромная роль западного вклада в развитие мировой цивилизации является бесспорной и основополагающей для большинства стран и регионов. Развитие технологий, науки и образования, изменения во всех сферах объективно способствовали повышению уровня жизни, что можно наблюдать, анализируя объективные показатели, например рост численности населения. Немаловажное значение в сохранении ценностей национальной модели модернизации имеет традиционная система ценностей, специфических основ социального, а также институционального взаимодействия, что составляет основу национальной идентичности и влияет на существование и развитие государства.
Таким образом, религиозный фактор и религиозные институты являются субъектами политической модернизации, которая оказывает влияние на особенности формирования традиционных ценностей и мировоззренческих установок в конкретной культурно-цивилизационной среде. При политико-религиозном взаимодействии в процессе модернизации церковь и религия становятся объектом политизации либо сакрализации политических институтов, что влияет на формирование политических концептов в сфере религии и обладает как конструктивным, так и деструктивным потенциалом: может способствовать активизации религиозных акторов (например, появление политических партий либо радикальных движений) либо формированию положительного образа традиционных религий и выработке духовных ценностей в обществе, что может иметь позитивное значение в формировании национальной модели модернизации.
Список литературы
1. Парсонс T. The Evolution of Societies. N.-Y., 1977. P. 25.
2. Модернизация: зарубежный опыт и Россия / В. А. Красильщиков, В. П. Гутник, В. И. Кузнецов [и др.] М.: Инфомарт, 1994. 115 с.
3. Huntington S.P. The clash of the civilizations? // Foreign Affairs. Wash., 1993. Vol. 72, N 3. P. 22-49.
4. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. M.: АСТ, 2003. 603 с.
5. Яковлев А.И. Религия и религиозный фактор в эпоху глобализа-ции//Восточная аналитика. Институт востоковедения РАН (Москва). 2015. №3. С. 7-19.
6. Глотов Б.М. Социальный институт: определение, структура, классификация // Российская академия наук. Социологические исследования. 2003, № 10 (234). С. 13.
7. Пономарева К.А., Тамицкий А.М. Церковь как социальный институт в региональном измерении // International scientific review. 2015. №9(10). С. 68-70.
8. Станкевич Г.В. Религиозный фактор современного политического процесса. Ставрополь: Ставролит, 2012. 316 с.
9. Шерис А. Религиозный фактор и общество. Социокультурная природа религии // Беларуская думка: Штомес. тэарэт. i грам. публщ. часотс. 2010. № 5. С. 110-114.
10. Комлев Н.Г. Словарь иностранных слов / Н.Г. Комлев. М., 2006.
11. Оксфордский толковый словарь по психологии / под ред. А. Ребера. М., 2002.
12. Douglass C. North Institutions, institutional change and economic performance. Cambridge: Cambridge University Press, 1990. 152 p.
13. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Классики мирового религиоведения: антология. М., 1998. Т. 2. С. 178-230.
14. Данилов М.В. Явление «политизации» в современном обществе: постановка исследовательской проблемы // Известия Саратовского университета. Новая серия «Социология. Политология.» 2009. Т. 9. Вып. 1. С. 92-96.
15. Нунуев С.М. Политизация религии в современной России (политико-категориальный анализ) // Общество: политика, экономика, право. 2016. № 8. С. 1419.
16. Дринова Е.М., Панкратов С.А Право и политика многообразие моделей модернизации и политизации религии: теоретические и практические аспекты // Право и политика. 2015. №1 (181). С.19-24.
17. Вольтер О.В. Отношения Русской Православной Церкви и государства в ХХ-начале XXI века: идеологическое измерение проблемы // Политическая наука. 2009. №3(12). С. 100-107.
18. Религия и общество: церковь в СССР, роль религии в нравственном очищении общества: сборник / пер.; сост. М. Кондратьев. М.: Изд-во Агентства печати «Новости», 1990. С. 47.
19. Конституция Российской Федерации. М.: Норма, 2002. 128 с.
20. Федеральный закон РФ от 26.09.1997 № 125-ФЗ (ред. от 06.07.2016) «О свободе совести и о религиозных объединениях» // Собрание законодательства РФ. 1997. № 39. Ст. 4465.
Черняев Евгений Константинович, аспирант. bktaga@yandex. ru Россия, Волгоград, Волгоградский государственный университет.
INSTITUTION OF RELIGION AS A SUBJECT OF POLITICAL MODERNIZATION.
E.K. Chernyaev
The article discusses the role of religion and the degree of its influence on the state and society in the framework of the modernization process. The process of the formation of new institutions and processes as a result of political and religious interaction within the framework of modernization reforms is described. The description of the influence of modernization processes on religious institutions is given on the example of the political-religious interaction of religious organizations in various states. The author concludes that the religious factor contributes to the formation of traditional values and ideological attitudes, which can influence the formation of a national model of modernization.
Key words: modernization, religion, westernization, religious institution.
Chernyaev Eugeniy Konstantinovich, postgraduate, [email protected] Russia, Volgograd, Volgograd State University.
