CC BY
41
РЕЛИГИОЗНЫЕ ТРАДИЦИИ И ГАДАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ ТАЙЦЕВ
Дарья Дмитриевна МИШУКОВА,
Действительный член Сиамского общества под Королевским патронажем
Культура любого народа уникальна, так же как неповторимо индивидуальное восприятие культуры каждым человеком на земле. Одни аспекты национальной культуры раскрывают себя только будучи вплетенными в исторический контекст, другие требуют пристального рассмотрения и полного абстрагирования от привычного ассоциативного ряда. В статье рассказывается о некоторых традиционных чертах духовной жизни тайцев, их органичном вплетении в жизнь современного таиландского общества. Наряду с такими известными широкому кругу исследователей культуры стран Юго-Восточной Азии элементами тайской культуры как, например, традиция пострижения в монахи или поклонение духам, приводятся материалы о предсказаниях и гадательных системах. Информация о роли предсказаний в современной жизни тайцев и связанных с ними ритуалах представлена вниманию российских исследователей впервые. Эта тема долгое время была белым пятном в изучении культуры Таиланда в отечественном востоковедении в силу ряда идеологических причин. Автором статьи дается описание нескольких гадательных систем, составленное на основе наблюдений при посещении храмов и сведений, почерпнутых из объяснений и комментариев тайцев, обращавшихся за предсказаниями к оракулам.
ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАХИ
Принятие монашества—важнейшее событие в жизни тайского мужчины. В Таиланде, где более 95% населения исповедует буддизм, на протяжении многих веков существует традиция: каждый мужчина должен провести в монастыре минимум три месяца своей жизни, изучая мудрые наставления Будды. Как правило, пострижение в монахи происходит по достижении 20-летнего возраста. Юноши, желающие удалиться в монастырь до достижения указанного возраста, могут проводить время при храме в качестве послушников. Послушники должны соблюдать 10 заповедей по буддийскому канону, в то время как от монахов требуется исполнение 227 заповедей.
Соответствие требуемому возрасту — лишь одно из условий. Кроме того, претендент должен быть в здравом уме и не иметь серьезных физических заболеваний или увечий и получить согласие родителей на принятие монашества. Государственные служащие должны также испросить разрешение своей организации или учреждения. Далее кандидату в мо-
нахи надлежит получить аудиенцию у настоятеля храма и его согласие на постриг в определенный по специальным астрологическим таблицам день. В ожидании дня церемонии будущий монах посещает родственников и просит у них прощения за все причиненные огорчения, вольные и невольные грехи, намеренно или непреднамеренно нанесенные обиды. Церемония принятия монашества проводится обычно в начале сезона дождей, который в Таиланде длится с июля по октябрь. Эти месяцы всегда были свободными от сельскохозяйственных работ, поэтому пострижение родственников-мужчин в монахи не влияло на материальное благополучие семьи.
Время, проведенное в монастыре, считается поворотной вехой в жизни тайского мужчины. Без этого события человек не может считаться зрелым духовно и нравственно. До пострижения в монахи таец не имеет права вступать в брак. Поэтому еще не побывавшие в монастыре молодые люди не считаются серьезными поклонниками и не пользуются успехом у девушек. Только после жизни в монастыре мужчина может принять на себя ответственность за семью: жениться и иметь ребенка. Согласно представлениям тайцев в жизни человека должен соблюдаться определенный порядок: рождение, приобретение знаний, пострижение в монахи, создание семьи, воспитание детей, смерть.
Длинная и сложная церемония пострижения в монахи сохранилась до сегодняшнего дня без изменений. Будущему монаху сбривают волосы, усы и брови. После церемонии омовения его одевают в белые одежды, затем родственники-мужчины относят его на своей спине в храм, где проводится специальная церемония с подношениями монахам и окроплением святой водой. Современные таиландцы стремятся запечатлеть на фотоснимках все эти события, чтобы сохранить в памяти каждую деталь. Фотографии становятся предметом особой гордости родителей удалившегося в монастырь юноши и украшением семейного архива. Лишь после завершения всех положенных этапов церемонии происходит облачение в желтые монашеские одеяния. Во время жизни в монастыре изучают учение Будды, медитируют и выполняют храмовые послушания.
По завершении трех месяцев сезона дождей монах испрашивает разрешения настоятеля покинуть монастырь, для чего по астрологическим таблицам определяется благоприятный день. Молодой таец, впервые принявший монашество, должен оставаться в монастыре до проведения важной ежегодной церемонии «катхин», или преподнесения одеяний монахам, которая проводится в течение месяца после окончания поста сезона дождей.
В любой момент своей жизни таец может постричься в монахи, когда у него появляется духовная потребность в этом, например, чувство внутренней опустошенности, невозможность принять важное решение либо ощущение потребности в жизненных переменах. Время в монастыре — это еще и время для внутренней концентрации и самоанализа, так нередко поступают бизнесмены или политические деятели. Но даже если срок пребывания в монастыре равен двум—трем дням, церемония пострижения в монахи проводится всегда полностью с соблюдением всех положенных ритуалов.
ХРАМОВАЯ ЦЕРЕМОНИЯ
Религия очень органично вплетена в повседневную жизнь тайцев. Большинство населения регулярно посещает буддийские храмы и монастыри как по случаю религиозных праздников или событий семейной жизни, так и для восстановления душевной гармонии. Посещая храмы, тайцы выполняют специальную церемонию. При входе в ворота храма посетители складывают руки в жест почтительного приветствия «вай», затем это приветствие, сопровождаемое поклоном, повторяется перед павильоном, где находится статуя Будды. Далее церемония совершается индивидуально и включает в себя следующие основные этапы: прежде всего посетитель храма опускает в копилку добрых дел (в ящичек для пожертвований) небольшую сумму денег—все остается строго конфиденциально между Буддой и просителем милостей. Эти деньги идут на содержание храма: помогая монахам, человек совершает доброе дело и улучшает свою карму.
Служители храма специально заранее готовят букетики цветов, ароматные палочки, свечи и завернутые в тонкую бумагу маленькие квадратики золотой фольги. В этом наборе для храмового подношения закодированы особые символы и мудрые истины буддизма: благовонные палочки есть аромат жизни, свеча напоминает о ее скоротечности и мимолетности, а цветок лотоса говорит о том, что красота не вечна. Квадратики фольги сусального золота предназначены для придания статуям большего блеска. Палочки и свечи зажигают от специальной курильницы и устанавливают на предназначенные для этого подставки. Считается, что дым благовоний уносит обращение просителя прямо на небо.
Затем наступает очередь преподнесения цветов. Букетик орхидей или цветок лотоса, который верующие подносят золоченым статуям Будды, как правило, используется несколько раз. В урочные часы служители храма собирают эти цветы и перекладывают в вазу рядом с копилкой добрых дел. Цветы преподносятся чаще всего изображению Будды покровительствующему дню рождения просителя. Далее следует церемония золочения, когда верующие приклеивают квадратики сусального золота к статуям. На этом подготовительный этап считается выполненным, после чего посетители молятся, медитируют или обращаются за предсказанием.
ПРЕДСКАЗАНИЯ «СИАМСИ»
Нередко около входа в тайский храм на дереве привязаны сложенные тонкой полоской листы бумаги. Это не декоративные украшения, а листочки с предсказаниями «сиамси». Так называется старинное китайское гадание, которое встречается во многих странах Юго-Восточной Азии с некоторыми местными вариациями. В Таиланде гадательная система приобрела международную популярность. Текст предсказания (рис. 1) печатается последовательно на тайском, английском и китайском языках. Однако самая полная версия развития будущих событий дается на тайском языке, на двух других представлено краткое резюме.
Для получения ответа на вопрос необходимо успокоить мысли и очистить сознание, достичь этого помогает специальный подготовительный ритуал, описанный выше. Затем спрашивающий садится в позу почтительного приветствия, берет двумя руками деревянную вазу с пронумерованными палочками, поднимает ее на уровень лба или груди и слегка трясет, пока не выпадет одна палочка. Ваза с палочками, как правило, должна находиться под углом 450 к полу. Несколько вы пав ших од но вре мен но палочек сообщают, что человек пока не готов узнать свое будущее во всех подробностях. Далее вопрошающий проверяет свой единственный номер, возвращает палочку в вазу, почтительно кланяется статуям Будды и направляется к шкафчику, где лежат листочки с предсказаниями «сиамси».
В некоторых храмах для гада ния «си ам си» име ют ся со-вре мен ные ус та нов ки, на поминающие игровые автоматы. В отверстие для монет опускают 5 бат (приблизительно 3 рубля), это активизирует работу прибора: нарисованное на корпусе аппарата изображение Будды начинает светиться цветной неоновой подсветкой, раздается звук крутящегося барабана, и через несколько секунд на табло появляется номер, которым руководствуются при выборе листочка с предсказанием. Однако большинство тайцев отдают предпочтение старинному способу определения номера по выпавшей палочке.
В Таиланде для этого гадания используется 28 листочков «сиамси». Во Вьетнаме тоже распространен аналогичный способ вопрошания о будущем, только вариантов ответа—100. «Сиамси» рассказывают о перспективах решения текущих вопросов, семейных и сердечных делах, доходах, судебных тяжбах и выздоровлении больных.
В случае, если спрашивающего не удовлетворяет полученная информация о грядущих жизненных событиях, он складывает листочек «сиамси» в трубочку и привязывает к дереву у входа в храм. Это равносильно подаче в небесную канцелярию прошения о пересмотре судьбы. Разумеется, исправить судьбу человек может, улучшив свою карму добрыми делами.
tmfitmd yI 25
«•jarMSn'nu fiflrianvjB^inrmitfnvfi nmwj iptpehuin u^naninaoJivueutuflbiSuii wnija» «ntlsudsiuS astrwi^EihtAtftttfMivw ainuo-i «rnjuuvuiBwariau TxiifarjeiilstfijjssBvuiti fn naiuawiwvTUji'nmti uiurimaS-JSinfVinuiCn rmi lueRuuriiuj'HvluflUMUW] a^wniuaimno WtBtm wi'a»j3vimviwnijMtJ)^n)0'M Snwin TJfUjIflnbAflb IBB •»
Good luckt gradually approaching. Just like building a bridge, difficclt fine bet happy later. Your love/ h a nd> widow and a good milch. Health i* cxcclkr-t.
9^-C*s'SO
A * ft JL
*#*«*>** i* «A ft ft № *+*£ ft
« & >s « ft***. *
«-ft-* frfc k * H *» 0 *
A* to * $ fe -y-
* » » ia a
n 4 «. ft » st
Tn.rrrf»* (flr > irTflhwir rrjKimxvsj** 'fan o- «*»•«<>«
Рис. 1. Текст предсказания «сиамси».
ОРАКУЛ «ИНЬ-ЯН»
Обращение к оракулу «инь-ян» — быстрый и эффективный способ получения односложного ответа «да» или «нет» на конкретный вопрос, к нему также прибегают и те, кто высыпал все палочки из вазы при обращении за предсказанием «сиамси» (рис. 2).
Мир дуален, инь-ян — две части одного целого. Маленький деревянный брусок, распиленный пополам, имеет плоскую гладкую и выпуклую стороны. При соединении плоских поверхностей целое обретает свою форму. Для обретения гармонии важен баланс инь и ян, в этом заключается принцип гадания.
По завершении подготовительных шагов человек садится в позу почтительного приветствия, берет в руки деревянный оракул «инь-ян», соединяя вместе две половины, поднимает на уровень лица, а затем, четко сформулировав свой вопрос, мягко бросает их на пол (видевший, как это делают тайцы, согласится, что это именно мягко). Когда обе половины легли одинаково, т.е. только гладкими либо только выпуклыми сторонами вверх, это равносильно ответу «нет» и указанию на отсутствие гармонии «инь-ян». Если деревянные половинки упали одна плоской, а другая выпуклой стороной вверх, это соответствует ответу «да».
ОТВЕТ БРОНЗОВОГО СЛОНА
В Таиланде слон считается священным животным. Тайцы верят, что слон может предсказывать будущее. Во многих храмах около алтаря можно увидеть фигурку бронзового слона с кольцом на спине (рис. 3). Именно он и играет роль мудрого и справедливого оракула.
Рис. 2. Оракул «инь-ян» и пронумерованные палочки для гадания «сиамси». Храм шествующего ангела. Бангкок, Таиланд, 2006 г.
Рис. 3. Бронзовая фигурка слона. Храм шествующего ангела.
Бангкок, Таиланд, 2006 г.
Желающий узнать ответ на интересующий его вопрос должен сконцентрироваться, очистить сознание от посторонних мыслей, помолиться, как умеет, и быть готовым смиренно узнать от слона волю духов. Для этого нужно сесть в позу почтительного приветствия, вытянуть вперед руку, вставить мизинец в кольцо на спине слона и попытаться поднять его. Вес бронзовой фигуры оракула равен приблизительно 5—6 кг. Причем мужчины поднимают слона мизинцем левой руки. Женщины делают то же самое, только мизинцем правой руки. На один вопрос дается одна попытка, не допускается никаких раскачиваний и поддерживаний локтя.
В случае, если задуманное дело праведное и несет добро людям, то духи помогут поднять слона, тем самым давая вопрошающему знак о своем расположении. Если слон с трудом отрывается от земли, это означает, что для исполнения желаемого придется преодолеть немало препятствий, потратить много сил, времени и денег, причем непредвиденные задержки и промедления неизбежны. Всё вместе говорит о несвоевременности или некорректности постановки вопроса. Тому, кто не может даже оторвать слона от земли, остаётся утешаться тем, что исполнение задуманного могло только повредить ему, а может быть просто не нужно, что станет очевидным в будущем.
Точность предсказания слона составляет 100%. Современные исследования потенциала человеческого мозга и новые направления в психологии утверждают, что подсознание человека знает все, в том числе и будущее. Следовательно, хорошо сконцентрировавшись на волнующей проблеме и имея внутреннюю уверенность, человек без труда поднимет одним мизинцем бронзового слона, а если в подсознании такой веры в свои силы нет, то мозг даст соответствующий импульс, который и повлияет на мышечный тонус. Таким образом, на вопрос отвечает сам человек, а история о духах—красивая легенда, объясняющая механизм взаимодействия человека со своим внутренним «я».
МОНЕТНЫЕ ЗАГОВОРЫ
Традиции и церемониал некоторых храмов дают верующим дополнительные возможности быть услышанными. В частности, распространен ритуал с монетами. Опустив небольшую сумму в копилку добрых дел, посетитель храма пиалой зачерпывает из специального ведра произвольное количество монет достоинством 25 и 50 сатангов (соответственно приблизительно равных по стоимости 15 и 30 коп.). Эти монеты преподносятся семи миниатюрным статуям Будды, каждая из которых покровительствует определенному дню недели. Далее толкование ритуала расходится. Некоторые тайцы считают, что в чашу перед каждым изображением Будды необходимо положить по монетке; другие верят, что количество монет, преподносимых изображению, покровителю дня рождения, надлежит удвоить или даже утроить. Иные просители небесных милостей уверены, что символика статуи Будды, которой была преподнесена последняя монетка, имеет особое значение в задуманном деле. Другой вариант ритуала с монетами подразумевает опускание монет в специальные чаши, установленные рядами на длинных столах в особом павильоне. Бросая каждую монетку, необходимо повторять про себя или тихим шепотом свое желание. Эта традиция существовала в Таиланде задолго до того, как на Западе заговорили об аутотренинге и аффирмациях.
Современные таиландцы относятся к традиционным гадательным системам с таким же уважением, как и их предки. В сознании людей вера в предсказания, народные приметы, гороскопы также сильна, как и глубокая религиозность, которой проникнуто тайское общество. В Таиланде не существует оппозиции «вера—суеверие», поскольку все названные выше способы предсказания будущего широко и открыто практикуются именно в стенах буддийских храмов. Более того, часто при храмах и монастырях работает гадатель или гадалка, предсказывающие будущее по картам Таро или линиям ладони.
ТАЛИСМАНЫ И ОБЕРЕГИ
В жизни таиландцев особую роль играют также специальные защитные амулеты и обереги, которые имеют различное предназначение. Существуют нательные обереги, часто выполненные в виде кулона, внутри которого находятся священные мощи, миниатюрное изображение Будды или кусочек желто-шафрановой ткани от монашеского одеяния.
Практически все автомобили в Таиланде освящены монахами. Некоторые автолюбители даже не забирают свой новоприобретенный автомобиль из салона до проведения ритуальной церемонии, во время которой монахи читают защитные мантры и рисуют над зеркалом заднего вида особые знаки специальной пастой, напоминающей белую глину. Эти символы предназначены для того, чтобы защищать автомобиль от дорожных аварий, а также служить талисманом-хранителем человеку, сидящему за рулем. На дорогах уличные продавцы предлагают обереги для тех, кто в пути: небольшие веночки из живых цветов, которые вешаются на зеркало заднего вида. Такие красивые «экспресс-амулеты» ежедневно приобретают многие водители, желая защитить от дорожных аварий себя и свой автомобиль.
ДОМИКИ ДУХОВ
В Таиланде перед входом в административные здания и частные резиденции можно увидеть небольшой домик на специальной высокой подставке. В этом красиво украшенном домике обитают духи, которые вносят свою лепту в процветание компании и защищают от всяких бед и неприятностей семью. Домик духов (рис. 4) напоминает маленький теремок, игрушечную беседку или кукольный дворец, высота и ширина которого редко превышает полметра. Однако существует неписаное правило: чем больше дом владельца, тем больше должен быть и домик духов. Более того, с некоторыми домиками духов связаны целые легенды. Рассказывают, что есть особые «счастливые», или «чудотворные» домики, которые принесли тому или иному бизнесмену большую удачу в делах. За право владеть таким домиком для духов тайцы готовы платить большие деньги. Приобретение его должно совершаться на законных основаниях, потому что издревле в Таиланде знают, — краденые святыни теряют свою волшебную силу. Согласно традиционным представлениям тайцев домик духов не должен попадать в тень от дома, поэтому часто миниатюрный храм находится непосредственно около ворот.
Домик духов заботливые хозяева украшают специально сплетенными венками цветов. Для бестелесных обитателей домика зажигают ароматные палочки и делают подношения. Кроме цветов, благовоний и фруктов в домик духов ставят фигурки слонов, миниатюрные шкатулки и красивые безделушки, а иногда даже игрушечные автомобили — все эти предметы делают жизнь духов более приятной и комфортной, в благодарность за такую внимательную заботу духи помогают людям успешно решать волнующие их вопросы.
При переезде в новый дом или офис, зна ме ную щем повышение социального статуса, вла дель цы мо гут при об ре сти новый, большой и красивый домик для духов, а старый с почтением переносят в храм.
До ми ки ду хов про да ют ся на специальных улицах. Дизайн обители духов, варьируясь от простой лакированной модели до фантастически украшенного позолотой, искусной резь- Рис. 4. Старинный домик духов с почтением бой и цветным стеклом шедев- передан на хранение в Храм утренней зари ра миниатюрного зодчества, Ват-Арун. Бангкок, Таиланд, 2006 г.
в определенном смысле отражает благосостояние семьи или организации, которой они принадлежат.
Кроме того, домики духов можно увидеть у обочины дороги. Как правило, они установлены в том месте, где произошла авария, в которой погибли люди. По тайским представлениям, душа безвременно погибшего человека может превратиться в привидение или злого духа, однако, найдя временное убежище в поставленной на месте катастрофы обители, привидение не будет причинять вред живым людям.
Иногда домик духов можно увидеть непосредственно под деревом, он предназначен для духа дерева. В случае необходимости срубить дерево надлежит посредством специальной церемонии заблаговременно предупредить духа дерева. Домики духов устанавливают на рисовых полях, в расчете на хороший урожай и защиту от вредителей. Во многих деревнях есть специальные домики духов — покровителей деревни, которым жители делают подношения во время праздников.
Современные тайцы относятся к духам с такой же серьезностью, как и их предки. Например, в 2007 г. перед открытием нового международного аэропорта Суваннапум монахи проводили специальные церемонии в целях обеспечения доброго расположения духов местности. Вера в духов в Таиланде не считается предрассудком или признаком невежества. На помощь и покровительство духов в равной степени уповают как старшее, так и молодое поколения таиландцев. Простой крестьянин, никогда не покидавший деревни, с такой же заботой и любовью ухаживает за домиком духов на семейном рисовом поле, как это делает получивший блестящее образование преуспевающий бизнесмен на своем заводе по производству высокотехнологичного оборудования.
Все материалы для статьи были собраны автором во время пребывания в Таиланде в рамках научной командировки в Рамкамхенгский университет (Бангкок, Таиланд) в 2006 г. Описания способов гадания и предсказания будущего были получены путем наблюдения во время посещения храмов. Также необходимо отметить, что тайцы испытывают особое уважение к иностранцам, выказывающим интерес и почтительное отношение к распространенным в таиландском обществе верованиям, с радостью рассказывают истории, подтверждающие достоверность традиционных гадательных систем, подробно объясняют правила гадания: как формулировать вопрос, как сидеть, как держать оракул.
Таким образом, можно сделать вывод, что в современном таиландском обществе сохраняются и глубоко почитаются традиционные представления о важной роли в жизни человека благосклонного отношения со стороны высших сил, а религиозное мироощущение тайцев органично соединено с народными верованиями в духов-покровителей.
SUMMARY: This paper is a result of personal observation and research on traditional beliefs of Thai people in their contemporary life. Thai society shows very interesting phenomenon, and religion is very important essential part of every Thais life. On the other hand, Thais believe in power of traditional fortune-telling systems. Many highly educated persons in Thailand seriously tell stories about how they met ghosts and spirits to highlight the importance of traditional beliefs in different protecting amulets, house of spirits, etc, which continue to play an important role in modern culture of Thailand.
