CC BY
88
ЦЕНТРАЛЬНАЯ АЗИЯ И ЗАКАВКАЗЬЕ
К. А. КУДАЯРОВ1. РЕЛИГИОЗНОЕ ВЛИЯНИЕ ТУРЦИИ И ПАКИСТАНА В КЫРГЫЗИИ.
Аннотация. В статье рассматривается деятельность мусульманских религиозных организаций Турции и Пакистана на территории Кыргызии. Выделяются некоторые аспекты работы основных миссионерских организаций, их цели и ключевые характеристики.
Ключевые слова: Кыргызия; Турция; Пакистан; Хизмет; Дия-нет; Таблиги Джамаат; ислам; религиозное образование; даават.
K.A. KUDAYAROV. Religious influence of Turkey and Pakistan in Kyrgyzstan. DOI: 10.31249/rva/2021.01.02
Abstract. The article discusses the activities of Muslim religious organizations of Turkey and Pakistan on the territory of Kyrgyzstan. Some aspects of the work of the main missionary organizations, their goals and key characteristics are emphasized.
Keywords: Kyrgyzstan; Turkey; Pakistan; Hizmet; Diyanet; Tablighi Jamaat; Islam; religious education; daavat.
Для цитирования: Кудаяров К.А. Религиозное влияние Турции и Пакистана в Кыргызии // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 9: Востоковедение и африканистика. - 2021. - № 1. - С. 47-63. DOI: 10.31249/rva/2021.01.02
Процесс государственного строительства, начавшийся в Кыргызии после распада Советского Союза, требовал заполнения образовавшегося идеологического вакуума. Открытие границ и установление межгосударственных отношений со странами ближ-
1 Кудаяров Каныбек Актамбекович, кандидат исторических наук, научный сотрудник Института научной информации по общественным наукам РАН.
него и дальнего зарубежья предоставили кыргызским властям немало возможностей для выполнения данной задачи. Вместе с тем, помимо партнерства на уровне государственных ведомств, в Кыргызскую Республику проникает огромное количество неправительственных организаций миссионерской направленности, среди которых, помимо турецких общественных и религиозных движений «Хизмет» и «Нурджу», большую активность проявляет пакистанское исламское движение «Таблиги Джамаат».
Деятельность Управления по делам религий «Диянет»
Политика тогдашнего президента Турции Тургута Озала (1989-1993) в отношении тюркоязычной Кыргызии быстро сблизила позиции руководства обоих государств, что способствовало быстрому развитию всестороннего сотрудничества. Одним из результатов данной политики явилось тесное взаимодействие в религиозной сфере. Кыргызии, как республике с населением, исповедующим ислам суннитского толка и причисляющегося к ханафит-скому мазхабу, был весьма близок ислам, исповедуемый большинством населения Турции, а этнокультурная и языковая близость лишь ускоряли этот процесс. Конфессиональной политикой в Турции занимается Управление по делам религий «Диянет», курирующее всестороннюю деятельность религиозных конфессий. Его глава совмещает сразу две функции: несение государственной службы в качестве председателя Управления, а также осуществление духовного руководства и наставничества в должности муфтия Турции. В отличие от последней, в Кыргызстане органом, отвечающим за проведение религиозной политики, является Государственная комиссия по делам религий (ГКДР КР), входящая в состав аппарата президента Кыргызстана, в то время как деятельность, связанную с отправлением мусульманских религиозных обрядов, контролирует общественная организация «Духовное управление мусульман Кыргызстана» (ДУМК, или Муфтият).
Сотрудничество Бишкека и Анкары нацелено на помощь Кыргызской Республике в установлении всестороннего контроля за текущей религиозной ситуацией, наподобие того, который был получен «Диянет» в Турции. Для достижения этой цели Управление по делам религий Турции организовало в Кыргызии и других
странах Центрально-Азиатского региона центры религиозного обучения, призванные способствовать распространению ценностей умеренного ислама [16]. Осуществление данной политики проходило посредством реализации таких мер, как проведение разъяснительных работ среди местного населения по существующему в республике религиозному положению, угрозам, исходящим от различных экстремистских организаций; удовлетворение потребности населения в религиоведческом и религиозном образовании; обучение священнослужителей, а также недопущение трансформации этнокультурных ценностей под воздействием возрастающего религиозного влияния (исламизации). В добавок ко всему, «Диянет» также финансирует строительство культовых сооружений для совершения богослужений. К числу наиболее значимых турецких проектов относится строительство соборной мечети в г. Бишкек, которая была открыта в сентябре 2018 г.
На сегодняшний день Управление по делам религий располагает десятками школ как на постсоветском пространстве, так и далеко за его пределами. Ведется финансирование обучения кыргызских студентов в религиозных образовательных центрах Кыр-гызии и Турции. На базе Кыргызско-турецкого университета «Ма-нас» и Ошского государственного университета ведется активная работа по обучению местных имамов. Из Турции в Кыргызию ежегодно направляется по 12 священнослужителей для ознакомления с местным языком и культурой, что способствует адаптации экспортируемого Турцией ислама под этнокультурные особенности кыргызского населения. Регулярно публикуется образовательная литература на кыргызском языке, знакомящая читателя с исламом и его нормами.
По примеру Турции, в Кыргызии был создан государственный фонд «Ыйман» (в переводе с кыргызского языка - «вера»), который на постоянной основе запустил систему ежемесячных премиальных выплат мусульманскому духовенству республики. В кыргызских общеобразовательных учреждениях регулярно проводятся совместные мероприятия по распространению информации об угрозе религиозного экстремизма и о путях его недопущения. В школьную программу начиная с этого учебного года включен предмет, называемый «История религиозной культуры», рассчитанный на один учебный год. Задачей данного ознакомительного
курса является передача базовых знаний школьникам о религиозных традициях Кыргызстана и о вкладе религии в культуру [9].
Резюмируя вышеизложенное, можно утверждать о том, что Турция проводит энергичную политику в Кыргызии, направленную на реформирование и развитие существующей религиозной системы, реализует масштабные религиозные образовательные проекты и проводит мероприятия по ликвидации религиозной безграмотности. Стратегия развития религиозно-образовательной сферы Кыргызской Республики, которой придерживается «Дия-нет», способствует формированию позитивного образа Турции в Кыргызии, а также содействует дальнейшему распространению турецкого влияния в республике.
Помимо межгосударственного сотрудничества, большой интерес вызывает деятельность различных неправительственных миссионерских организаций и движений, которые конкурируют между собой за влияние в кыргызской мусульманской умме. Это соперничество практически сводит на нет любую форму сотрудничества между ними. По информации Государственной комиссии по делам религий Кыргызской Республики (ГКДР КР), одной из главных проблем в религиозной сфере остается проблема взаимоотношения джамаатов (общин) внутри исламской уммы Кыргы-зии, выражающаяся в виде борьбы за власть в Муфтияте и мусульманских религиозных учреждениях республики, в том числе и посредством рейдерских захватов мечетей и медресе [13, с. 54-55]. При этом основная конкуренция ведется между двумя джамаата-ми: турецким движением «Хизмет» и пакистанской общиной «Таблиги Джамаат». На сегодня такая борьба также разворачивается и на уровне влияния через политиков и чиновников. Являясь членом определенного джамаата, человек может воспользоваться существующим в нем социальным лифтом для своего продвижения по работе и бизнесу. Каждый джамаат стремится занять определенную нишу в различных сферах жизни общества и государства. Одни общины стремятся к политической власти и продвигают своих сторонников на высокие государственные посты, в то время как другие джамааты преследуют иные цели и чаще занимают духовную сферу. Практически все джамааты (кроме запрещенных законом) заняли свою нишу как в религиозной и светской образовательной сферах, так и в других областях экономической дея-
тельности, начиная с открытия детских садов и спортивных клубов и заканчивая предоставлением медицинских услуг [13, с. 55].
Движение «Хизмет»
Основатель религиозного движения - богослов Саид Нурси, автор произведения «Рисале-и Нур», так и не выбравший себе при жизни преемника, вызвал раскол в рядах движения после своей смерти. Его последователей именуют «нурджу», что означает «последователи Нурси» или «нурсисты». Среди наиболее известных фракций, отколовшихся от «нурджу», оказалась ныне действующая группа, возглавляемая Фетхуллахом Гюленом, именуемая «Хизмет» [17, с. 81-96]. Турецкие организации наподобие «Хиз-мет» проникали на территорию Кыргызии и других государств Центральной Азии во многом благодаря поддержке турецкого президента Тургута Озала, поскольку он видел в них потенциал, усиливающий воздействие мягкой силы Турции в этих государствах.
«Хизмет» первоначально определялся как сообщество (джа-маат), прежде чем стал именоваться движением. Как полагает Б. Балджи, «в последние годы, в результате диверсификации своей деятельности, оно определяло себя как "хизмет" (в пер. с турецкого языка - "услуга", "служба"), т.е. как "сообщество услуг", которое руководствуется исключительно идеалами диалога и социального мира на глобальном уровне» [19, с. 9-31]. В поддержку этого утверждения движение регулярно проводит межрелигиозные встречи во всех странах, где оно представлено. Светские и кемали-стские круги Турции убеждены, что гюленисты (сторонники Гю-лена), под прикрытием умеренного ислама, социального мира и диалога между цивилизациями, на самом деле стремятся через скрытую повестку дня «исламизировать умы», чтобы в среднесрочной или долгосрочной перспективе способствовать появлению теократического исламского государства. Б. Балджи полагает, что движение Гюлена в тюрко-исламской версии сродни иезуитскому феномену. Вероятно, он был вдохновлен миссионерскими школами, созданными западниками в Османской империи, которые сформировали постосманскую и республиканскую элиты [18, с. 13-30]. Идея Гюлена заключалась в простом переносе этой западной модели на воспитание тюрко-исламских элит, способных, в
свою очередь, обучать элиты других стран, сначала в Средней Азии и на Кавказе, а затем и во всем остальном мире. Как и иезуиты до них, гюленисты ставят общее образование в центр своих проблем и, как и они, культивируют элитарность и энтризм, которые плохо скрывают их стремление к власти. Центральная Азия была местом экспериментов движения, прежде чем оно превратилось в активное транснациональное движение на всех континентах. Гюленисты никогда не представляли себя религиозной общиной в Средней Азии. Джамаат «Хизмет» не признавал проводимой им политики прозелитизма по отношению к среднеазиатским мусульманским обществам, секуляризированным за годы существования СССР. Тем не менее укрепление мусульманской веры и ее примирение с наукой и современностью, остаются конечной целью Гюлена. Однако его намерения все же никогда открыто не высказывались в Средней Азии. В период 1990-1995 гг. лидеры движения в Центральной Азии стремились распространять ислам посредством предоставления религиозного образования, чтобы воспитать поколение хорошо образованных и уважающих исламские заповеди людей. Гюленисты недолго придерживались данной стратегии, так как они довольно быстро поняли, что это лишь подпитывает недоверие местных властей. Однако стало очевидно, что местное население больше ценит гюленовские светские школы -скорее из прагматизма и личной заинтересованности, чем из духовного стремления. Позже в ход пошла стратегия, которую сам Гюлен называл «темсил» («пример», «образец»). Речь идет уже о распространении ислама через собственный пример. Этот метод предполагает, что носитель послания, являясь образцом для подражания, благородно живет своей религиозной жизнью, будучи морально чистым, хорошо образованным и добродетельным, вызывая тем самым восхищение у окружающих, что толкает их на принятие религиозного видения джамаата без какого-либо навязывания. Эта стратегия тонкого прозелитизма, именуемая «темсил», которая доказала свою эффективность, уже не занимает центральное место в стратегии гюленовцев по укреплению своих позиций в Средней Азии. Как и во всем мире, данный джамаат эволюционирует в форму сообщества, которое говорит уже не о религии, а об услугах, «хизмет», в частности, об услугах в сфере образования. В отличие от других религиозных движений, действующих в ре-
гионе, они не создают медресе и мечети и даже больше не позиционируются как исламское сообщество. Члены движения предпочитают придерживаться сдержанной и исключительно частной практики веры. Подавляющее большинство выпускников этих школ поступают в лучшие университеты в своих странах либо за рубежом. После получения высшего образования они часто получают престижные рабочие места в различных областях, включая государственное управление, научно-образовательную сферу и частный сектор. Выпускникам школ Гюлена совсем не обязательно придерживаться строгой религиозности и посвящать религии всю свою жизнь. Б. Балджи считает, что в этом плане движение Гюлена схоже с иезуитским феноменом: «в обоих случаях социализация учащихся в образовательных структурах религиозного ордена не делает их особо религиозно активными людьми, но и в том, и в другом случае, она поглощает индивида, не уничтожая, однако, его индивидуальности» [19, с. 9-31].
Помимо движения «Хизмет», в Кыргызии активно работает и другая фракция, некогда отколовшаяся от движения Саида Нур-си - «Нурджулар» (которое, по мнению сотрудников ГКДР КР, относится к структурам «Хизмет»). «Нурджулар» официально зарегистрировано 11 июня 2010 г. в г. Бишкек как религиозная организация «Исламский центр «Ыйык Биримдик» (в переводе с кыргызского языка - «Святой Союз») [12, с. 34], располагающая 11 представительствами в различных областях республики. Помимо центра организации и трех его подразделений в столице Кыргы-зии, филиалы «Ыйык Биримдик» были зарегистрированы в таких городах, как Балыкчы (2013) [11], Каракол (2012), Токмок (2014), Кара-Балта (2013), Нарын (2015), Ош (2017), а также в селах Воен-но-Антоновка (2015) и им. Тельмана (2015) Чуйской области республики. Деятельность данной организации направлена на объединение на добровольных началах мусульман, изъявляющих желание совместно исповедовать, изучать, распространять исламские духовные ценности, совершать религиозные обряды и церемонии для религиозно-нравственного воспитания подрастающего поколения, реализацию прав граждан на свободное вероисповедание и осуществление благотворительной деятельности в отношении членов организации и других мусульманских верующих [12, с. 34]. В отличие от «Хизмет», в «Нурджулар» делают ставку
именно на религиозное образование и духовное совершенствование, при этом не отвергая получение светского образования.
Движение «Таблиги Джамаат»
«Таблиги Джамаат» или «дааватчы» (как их называют в Кыргызстане) является аполитическим религиозным движением, основанным в 1926 г. в Индии шейхом-суфием Маулана Мухам-мад Илиясом. Миссией движения является духовное возрождение этнических мусульман по всему миру посредством осуществления «даават» (означающего с арабского языка «призыв», «приглашение»; в Кыргызии также означает «проповедь») ко всем единоверцам к соблюдению исламской религиозной практики, указанной Пророком Мухаммадом [12, с. 35]. На сегодня самой активной и многочисленной общиной Кыргызии, занимающейся прозелитизмом, является «Таблиги Джамаат». Популярность движения, по мнению Н. Эсенамановой, объясняется открытостью общины и упрощенной системой членства, где, любой желающий, при соблюдении некоторых несложных правил, может присоединиться к «даваат». В республике движение «Таблиги Джаамат» не зарегистрировано как официальная религиозная организация, однако это не мешает ему взаимодействовать с государством через Отдел пропаганды и проповедей при ДУМК [1, с. 35]. В отличие от религиозных организаций, у «Таблиги Джамаат» нет программы, устава, прописанных целей и задач. По этой причине политика прозелитизма, проводимая «Таблиги Джамаат» в Кыргызстане, встретила неоднозначную реакцию в кыргызском обществе. Религиозная сфера в Кыргызстане, как никакая другая, оказалась перегружена предрассудками, ярлыками, повышенной агрессией, непониманием и неприятием конфессионального самоопределения. Большая часть населения Кыргызии относит себя к мусульманам, так как религия в большей степени воспринимается как свойство, передаваемое этносом, а не как свободный выбор личности. Характерная в обществе корреляция между этнической и религиозной принадлежностью является одной из причин негативного отношения к прозелитизму [8, с. 4]. И, в первую очередь, это относится к движению «Таблиги Джамаат», которое, как указывает бывший заместитель директора ГКДР КР К. Мурзахалилов, практикует «даа-
ват» (по принципу «от двери к двери»), призывая людей к осуществлению религиозно-обрядной практики с определенной частотой и сроками их совершения: «Как правило, в течение полугода или года, от пяти до десяти раз совершается трехдневный "даават", а затем этот трехдневный срок продлевается до 40 дней, и далее - до четырех месяцев» [6, с. 188]. Несмотря на регулярные и настойчивые призывы («даават»), «Таблиги Джамаат» не всегда может удержать своих «новоиспеченных» сторонников, поскольку у движения в Кыргызии отсутствует мощная идеологическая база. Движение делает упор именно на практическую сторону ислама, при этом не вдаваясь в моральные и философские рассуждения. «Таблиги Джамаат» передаёт более «минималистский» ислам, который больше подчеркивает повседневную практику основных заповедей ислама [2, с. 5-15]. Таким образом, «дааватчы» просто является носителем поверхностных знаний, согласно которым необходимо верить в Аллаха, совершать пятикратный намаз, читать Коран и наставления Пророка Мухаммада. Однако чтение Корана и книги «Сунна» сложно осуществимо без соответствующей вспомогательной учебно-образовательной базы. Процент последователей «Таблиги Джамаат» в начальной стадии прозелитизма всегда выше, но со временем он падает, так как многие люди просто не видят смысла в машинальности ежедневных практик пятикратного намаза и практике «даават». Постепенно эти люди начинают отдаляться от религии и возвращаться к обычной жизни, которую они вели ранее. Это говорит о том, что несмотря на большой процент охвата населения через практику «даават», многие в итоге сохраняют свой привычный образ жизни. «Таблиги Джамаат» ограничено в росте и не предлагает возможности для интеллектуального мусульманского развития. Большинство «дааватчы» не обладают достаточным знанием в сфере религии. На сегодняшний день в число местных проповедников входят не только последователи «Таблиги Джамаат», прошедшие обучение за рубежом, но и люди, которые вообще нигде не учились [6, с. 186]. В связи с этим наблюдаются случаи радикализации последователей данного движения и их перехода к радикальным и экстремистским религиозным группам [12, с. 35]. Н. Эсенаманова полагает, что кроме практики «даават» движение не в состоянии предложить что-либо своим приверженцам в духовном плане, поэтому те из них, кто не желает
останавливаться на достигнутом, продолжают поиски духовного и интеллектуального развития и нередко попадают в такие организации, как «Йакын Инкар», «Хизб-ут-Тахрир аль Ислами» (запрещенные в Кыргызстане), и проникаются идеями салафизма, дающими самые простые ответы [15]. ДУМК, приняв к сведению нарастающее недовольство в обществе и экспертные замечания ГКДР КР, в последние годы стало регулярно проводить месячные обучающие курсы для практикующих «даават». Программа курса включает ознакомление с основами Корана, фикха (мусульманское право), а также с положениями и идеологией ханафитского мазха-ба. К сегодняшнему дню данный курс прошли 1780 человек.
Среди тенденций, наметившихся в последние годы в деятельности «Таблиги Джамаат» в Кыргызстане, стоит отметить возникновение и развитие «межэтнического сотрудничества» в рядах последователей движения. Это означает, что несмотря на существующее негласное разделение мусульман республики по этническому принципу и наличие, помимо кыргызских, также узбекских, уйгурских и дунганских мечетей и медресе, процесс межнационального диалога на «платформе» «Таблиги Джамаат» начинает набирать обороты. Речь, прежде всего, идет об узбекской общине, в которой последние годы наблюдается рост интереса к движению. Это выражается в том, что молодежь традиционно более закрытой узбекской махалли через практику «даават», которую практикует «Таблиги Джамаат», начинает ездить в другие области Кыргызстана и знакомиться с кыргызскими, дунганскими и уйгурскими представителями джамаатов, в том числе и в северных регионах республики. В перспективе при сохранении данной тенденции (а также ее возможного усиления) это может привести к большему объединению мусульманской уммы в Кыргызстане. Социальная и культурная отстраненность, существующая между кыргызами и узбеками, может быть уменьшена через наведение религиозного «моста», в чем, возможно, силен «Таблиги Джамаат». В одном из центров движения - Пакистане - религиозная составляющая играет большую роль, поскольку само образование Пакистана (в результате раздела Индии) связано именно с конфессиональным разделением. После образования независимого Пакистана ислам как общая религия местного населения способствовал сохранению межэтнической сплоченности, и, возможно, по этой причине имен-
но в Пакистане он смог выработать некий опыт межнационального взаимодействия. Как считает Н.В. Москаленко, «для широких масс населения... всё более привлекательными становились эгалитаристские принципы ислама. Национальные движения пуштунов, синдхов, белуджей стали слабеть. На смену этнонациональному сепаратизму пришел исламский интегризм. И хотя внутри последнего также шла острая борьба различных направлений, прежде всего суннитов и шиитов, в отношении национальных территорий ислам действовал как объединяющая сила» [5, с. 149].
Еще одним интересным фактом является «живучесть» «Таб-лиги Джамаат». Политика государств - членов ШОС и ОДКБ по ликвидации структур данной организации не затронула Кыргызстан. В экспертном сообществе на этот счет имеется немало соображений. Н. Егоров полагает, что «Таблиги Джамаат» не был запрещен в республике, так как государственные органы Кыргызстана не уверены в том, что смогли бы справиться с движением, которое в случае запрета ушло бы в подполье. К тому же, власти надеются, что в ситуации экономической нестабильности и безработицы, слабости правоохранительных органов и государственной системы, а также при отсутствии единой государственной идеологии «Таблиги Джамаат» способен отвлечь народ от житейских проблем и недовольства правящим режимом и направить его энергию в религиозное русло [4, с. 5-16]. Н. Эсенаманова полагает, что помимо имеющихся отрицательных моментов, движение также оказывает и позитивное воздействие на местное население через религиозные проповеди, осуждающие наркоманию, алкоголизм, проституцию и другие пороки общества. В то же время высказываются предположения о том, что главный орган страны, контролирующий отправление мусульманской религиозной службы и определяющий состав мусульманского духовенства в республике, -Духовное управление мусульман Кыргызстана - контролируется движением «Таблиги Джамаат», что позволяет движению «оставаться на плаву». В поддержку этой точки зрения экспертное сообщество часто приводит то обстоятельство, что с 2014 г., благодаря помощи адептов «Таблиги Джамаат», видимо, представленных и в верхних эшелонах власти, ДУМК возглавляет муфтий Максат ажы Токтомушев (являющийся одним из лидеров «Таблиги Джамаат» в Кыргызстане» [7, с. 124]). Глава муфтията окончил высшее медресе
«Мадраса Арабия Райванд» в Пакистане [21] (в г. Райвинд, являющемся одним из центров управления «Таблиги Джамаат»). Однако не стоит забывать о том, что муфтий не является лицом, единолично принимающим ключевые решения, касающиеся религиозной жизни исламской уммы. Существует также Совет улемов ДУМК -высший орган муфтията. Именно он принимает системные решения и определяет повестку дня в ДУМК. В Совете улемов также имеются выпускники зарубежных исламских образовательных учреждений, из которых 2 человека получили образование в Пакистане, 3 - в Турции, 3 - в Египте, 2 - в Узбекистане, 1 - в Иордании, 1 - в Ливии и 1 член Совета окончил высшее религиозное учебное заведение в России (г. Казань) [10]. В руководстве самого муфтията также работают выпускники зарубежных учебных заведений, в числе которых известный в республике эксперт в области политики, религии и права К. Маликов, обучавшийся в светских и религиозных учебных заведениях Кыргызстана, Пакистана, Иордании и Испании [22]; Ж. Шергазыев - выпускник университета «Аль-Азхар» (Египет) и др. Среди глав областных представительств ДУМК (за которыми официально закреплена должность, именуемая «казы») четыре человека из семи имеют дипломы египетских, турецких, кувейтских и российских университетов. На наш взгляд (даже если взять за основу исключительно образовательный аспект, который часто используется экспертами в качестве определяющего), не представляется возможным утверждать, что члены движения «Таблиги Джамаат» контролируют ДУМК. По крайней мере, можно лишь с уверенностью сказать, что Турция, Египет и Пакистан являются основными центрами подготовки кыргызского духовенства. Принимая во внимание информацию ГКДР КР о наличии нескольких групп интересов в ДУМК, ведущих борьбу за власть в мусульманской умме республики, представляется необходимым перечислить наиболее мощные мусульманские общины Кыргызии. Помимо упомянутых «Таблиги Джамаат», «Хизмет» и «Нурджулар», активную религиозную деятельность ведут общественный фонд «Адеп Башаты» и движение салафитов. «Адеп Башаты», основанный в 2003 г. группой кыргызских выпускников египетских университетов «Каир» и «Аль-Азхар» [3], представлен во всех регионах республики. Фонд известен своими социальными программами, ориентированными на
беднейшие слои населения, и располагает немалым количеством медресе и мечетей. В связи с тем, что мы не располагаем достаточной информацией, позволяющей определить соотношение сил и потенциала вышеуказанных джамаатов, возьмем за основу данные социологического исследования, проведенного по заказу Государственной комиссии по делам религий Кыргызской Республики в 2016 г. Согласно проведенному опросу среди населения Кыргызии, в ответ на вопрос «С членами каких организаций вы встречались?», 20% респондентов (246 человек из 1200) ответили, что встречались с представителями организации «Адеп Башаты», в то время как с представителями «Нурджулар» сталкивались лишь 2,7%. Не совсем ясно, адептов какой организации здесь имеют в виду, говоря о «Нурджулар»: «Хизмет» или «Ыйык Биримдик»? Если речь шла и движении «Хизмет», то принимая во внимание его закрытость и крайнюю осторожность [20, с. 221], можно с уверенностью полагать, что указанные 2,7% не соответствуют действительности. В данном случае, этот показатель должен был быть значительно выше. Как полагает Н. Эсенаманова, «Адеп Башаты» финансируется последователями Гюлена, хотя его руководство отрицает свою аффилированность с ними. В то же время турецкие и кыргызские исследователи относят фонд «Адеп Башаты» к движению «Нурджулар» [14, с. 216]. Учитывая, что официально «Хизмет» - это движение, работающее исключительно в светском образовательном секторе, а «Нурджулар» («Ыйык Биримдик») -община, имеющая статус религиозной организации с сетью мечетей и медресе, стоит рассматривать их как две разные организации, несмотря на то что обе организации произошли от некогда единого центра, созданного в свое время Саидом Нурси. Если гипотетически допустить наличие взаимодействия между движениями «Хизмет», «Нурджулар» («Ыйык Биримдик») и «Адеп Башаты» в пользу политики гюленовских структур, то перед нами предстает довольно сильный джамаат, который способен потеснить более многочисленных конкурентов в лице «Таблиги Джамаат». Однако, если все же исключить возможность сотрудничества между тремя вышеупомянутыми структурами и отдельно рассматривать деятельность «Нурджулар» («Ыйык Биримдик»), то мы увидим, что ее возможности вряд ли сопоставимы с возможностями «Таблиги Джамаат», в то время как джамаат «Адеп Башаты», располагаю-
щий значительным влиянием и возможностями (судя по результатам опроса), вполне может быть конкурентоспособным.
Тем не менее стоит учесть и факт официального преследования турецкими властями Гюлена и членов его движения, которое вышло далеко за пределы территории Турции. Активная антигю-леновская кампания официальной Анкары смогла добиться закрытия деятельности структур Гюлена во многих государствах постсоветского пространства, за исключением большинства республик Центральной Азии, и прежде всего Кыргызии и Казахстана. Несмотря на невозможность турецких властей добиться желаемых результатов в этих республиках, они не собираются упускать возможностей по выдавливанию гюленовцев. Поэтому стоит принять во внимание наличие существующего противодействия со стороны официальных структур «Диянет», работающих в КР и других республиках. Это обстоятельство может стать определяющим в деле дальнейшего распространения частных турецких миссионерских организаций в Кыргызстане. Если сопоставить степень общего турецкого влияния («Диянет» + «Хизмет» + «Нуржулар» и, возможно, «Адеп Башаты») с возможностями пакистанских миссионеров «Таблиги Джамаат» в религиозной жизни Кыргызии, можно констатировать, что турецкие религиозные круги добились больших результатов в социально значимых проектах благодаря всесторонней поддержке турецких государственных и частных структур, в то время как «Таблиги Джамаат», несмотря на слабую образовательно-просветительскую инфраструктуру, лидирует по объему охвата населения, благодаря практике «даават».
На сегодняшний день взаимодействие между «Таблиги Джамаат» и турецкими движениями практически отсутствует, поскольку «Таблиги Джамаат» всё еще находится на этапе, когда его основной целевой группой являются широкие народные массы и маргинальная молодежь, в то время как их турецкие конкуренты отдают предпочтение образовательной деятельности и в большей степени ориентированы на богатые элиты, зажиточный и средний классы населения. Турецкие движения распространяют более научный, более сложный ислам, в то время как «Таблиги Джамаат», несмотря на предпринимаемые ДУМК меры, пока уступает первым и больше фокусируется на повседневной практике основных заповедей ислама. Тем не менее тяжелое социально-экономичес-
кое положение Кыргызстана благоприятствует деятельности «Таб-лиги Джамаат» и может в ближайшие годы привести к тому, что оно выйдет за рамки маргинальной сферы и начнет более активно действовать среди местных элит. Аполитичная позиция движения, которой оно официально придерживается в настоящий момент, не означает, что «Таблиги Джамаат» не станет политизированным в будущем, особенно если социально-экономическая ситуация в регионе ухудшится [2, с. 5-15]. Запрет деятельности «Таблиги Джамаат» за пределами Кыргызской Республики вынуждает его более агрессивно отстаивать свои позиции в единственном на постсоветском пространстве государстве, ставшем для него своего рода «бастионом». Ресурсы, высвободившиеся после закрытия представительств «Таблиги Джамаат» в других государствах, были направлены на удержание его влияния в Кыргызии, что, возможно, даже существенно усилило его позиции.
Список литературы
1. Аналитическое исследование «Восприятие населением Кыргызской Республики идеологии религиозного экстремизма и его оценка государственной политики в противодействии экстремизму» / Центр исследования религиозной ситуации при ГКДР КР, «Search for Common Ground». - Бишкек, 2015. - 74 с.
2. Балджи Б. Джама'ат ат-Таблиги и возрождение религиозных связей Центральной Азии с индийским субконтинентом // Восток (Oriens). - 2014. - № 6. -С. 5-15.
3. Де Кордье Б. Кыргызстан : Нарождающаяся благотворительность исламских организаций отражает растущую роль религии в обществе // Сайт информационно-аналитической информации «Eurasianet.org». - URL: https://russian. eurasianet.org/node/58469
4. ЕгоровЕ.Н. Движение «Таблиги Джамаат»: идеология и специфика деятельности // Исламоведение. - Махачкала : Дагестанский государственный университет, 2016. - Т. 7, № 3. - С. 5-16.
5. Москаленко Н.В. Ислам в Пакистане // Полития. - М., 2007. - № 4 (47). -С. 147-163.
6. Мурзахалилов К. Движение «Таблиги Джамаат» в Кыргызстане: особенности деятельности и возможные последствия для развития религиозной ситуации в республике // Центральная Азия и Кавказ. - Лулео, 2010. - Т. 13, вып. 3. -С. 185-192.
7. Мурзахалилов К. Проблемы становления мусульманской общины в Кыргызстане (1991-2013) // Центральная Азия и Кавказ. - Лулео, 2014. - Т. 17, вып. 2. -С. 113-126.
8. Обзор соблюдения свободы вероисповедания в Кыргызской Республике / Общественный фонд «Открытая позиция». - Бишкек, 2013. - 54 с.
9. Религиоведение в школах Кыргызстана : знания против радикализации // Сайт региональной аналитической, информационной и образовательной платформы по Центральной Азии «Central Asian Bureau for Analytical Reporting» (CABAR.asia). - URL: https://cabar.asia/ru/religiovedenie-v-shkolah-kyrgyzstana-znaniya-protiv-radikalizatsii
10. Сулайманова М. Пакистан, Египет, Иордания, Турция, Саудовская Аравия. Где еще получают кыргызстанцы религиозное образование: исследование // Сайт информационного агентства «Кабар». - URL: http://kabar.kg/news/ pakistan-egipet-iordaniia-turtciia-saudovskaia-araviia-gde-eshche-poluchaiut-kyrgy zstantcy-religioznoe-obrazovanie-isledovanie/
11. Филиал «Исламский центр «Ыйык Биримдик-Балыкчы» религиозной организации «Исламский центр "Ыйык Биримдик"» // Сайт-проект Общественного фонда «Интернет Инновации». - URL: https://www.osoo.kg/inn/402052013 10045/
12. Государственная политика в религиозной сфере и основные религиозные течения в Кыргызстане : методическое пособие / Государственная комиссия по делам религий Кыргызской Республики ; Чотаев З.Д., Турсунбеков З.А., Жу-макунов Э.М., Сманова Н.Т., Гайббаева А.Т.. - Бишкек, 2015. - 90 с.
13. Влияние религиозного фактора на социально-политическую ситуацию в Кыргызской Республике : социологическое исследование / Государственная комиссия по делам религий Кыргызской Республики ; Элебаева А.Б., Эсенама-нова Н.С., Чотаев З.Д., Молдокеева Ж.Ф. - Бишкек, 2016. - 205 с.
14. Эсенаманова Н. Исламские ориентиры Кыргызстана: Роль зарубежных религиозных течений // Центральная Азия и Кавказ. - Лулео, 2015. - Т. 18, вып. 34. - С. 213-227.
15. Эсенаманова Н. Основные тенденции развития религиозной ситуации в Кыргызской Республике [Электронный ресурс]. - URL: http://ruh.kg/2015/09/11/ osnovnyie-tendentsii-razvitiya-religioznoy-situatsii-v- kyirgyizskoy-respublike
16. Aras B. Turkey's Policy in the Former Soviet South: Assets and Options // Turkish Studies. - London, 2000. - Vol. 1 (1). - P. 36-58.
17. Balci B. Entre islam et laïcité: La politique religieuse de la Turquie dans les républiques turques d'Asie centrale et du Caucase // Religion et politique dans le Caucase post-soviétique / Balci B., Motika R. (eds.). - Istanbul : Institut
18. Balci B. Introduction : La globalisation du religieux dans le Caucase. Nouveaux habitus et redéfinition des rapports entre religion et politique // Religion et politique dans le Caucase post-soviétique / Balci B., Motika R. (eds.). - Istanbul : Institut français d'études anatoliennes, 2007. - P. 13-30.
19. Balci B. La Turquie en Asie centrale : Acteurs privés et étatique dans les républiques post-soviétiques // Revue internationale de politique comparée. - Paris, 2014. - Vol. 21 (1). - Р. 9-31.
20. Balci B. Missionnaires de l'Islam en Asie centrale : Les écoles turques de Fethullah Gulen. - Paris ; Istanbul : Institut français d'études anatoliennes, 2016. - 299 p.
21. Максатбек ажы Токтомушев // Сайт Духовного управления мусульман Кыргызстана. - URL: ЬИр8://ти1Куа1;.к£/максатбек-аж:ы-токтомушев/
22. Маликов Кадыр Курманбекович Кыргызстан Мусулмандарынын Азирети Муфтийинин орун басары [Маликов Кадыр Курманбекович заместитель муфтия мусульман Кыргызстана] // Сайт Духовного управления мусульман Кыргызстана. - URL: https://muftiyat.kg/orun-basarlary/
