CC BY
33
УДК 179
М. А. Загибалова (Тула, ТГПУ им. Л.Н. Толстого)
35-74-37, e-mail: [email protected]
РЕЛИГИОЗНО-НРАВСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ Л.Н. ТОЛСТОГО В КОНТЕКСТЕ ПОСТМОДЕРНИСТСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
В статье рассматривается этические и эстетические идеи, выдвинутые Л.Н. Толстым через призму постмодернистского видения мира. Показывается актуальность
художественных произведений Л.Н. Толстого для пост-современного мира.
Ключевые слова: постмодерн,
постмодернизм, Л.Н. Толстой, постсовременность, искусство.
Специфика постмодернистского мировидения отражается через такие понятия как «симулякр», «цитатность», «интертекстуальность»,
«деконструкция», «ризома», «плюральность», «шизоанализ», «пастиш»,
«складка», «лего», «коллаж» и т.п. А сам постмодернизм как понятие, отражающее смысл современной эпохи, принято определять в качестве культурной формации, исторического периода или совокупности теоретических и художественных течений, для которых характерен принципиальный эклектизм и фрагментарность.
В целом же современное социокультурное состояние можно охарактеризовать как переходное, пограничное или даже кризисное. Современный исследователь М.Н. Эпштейн, предлагая свою историческую периодизацию, указывает на то, что нельзя путать постмодернизм с постмодерностью, т.к. принципиальное различие состоит в том, что постмодернизм - это только первый краткий период в большой, еще нам неведомой, эпохе постмодерности. Сложность определения «статуса» современной эпохи заключается в том, что ее пытаются определить через прошлое (отсюда и приставка «пост», как своеобразный эпилог к уже случившемуся). М. Н. Эпштейн же предлагает другой подход в понимании и трактовке современности, выявляя взаимосвязь «пост» и «прото», он пишет: «Приставка «прото», которой я предлагаю обозначить очередной и назревший сдвиг в «пост-пост-постмодернистской» культуре, есть радикальный переход от конечности к начальности как к модусу мышления» [1, с. 446]. Помимо приставки «прото» М.Н. Эпштейн выделяет также приставку «транс», которая, по его мнению, отражает ориентацию современной культуры как «неизбежность нового в повторе и через повтор» [1, с. 446]. Под транскультурой М.Н. Эпштейн понимает новую сферу культурного развития за границами сложившихся национальных, расовых, гендерных, профессиональных культур [2].
Подобное переходное состояние культуры детерминирует особую ее хаотизацию. Причем, достаточно четко выражена взаимосвязь временного перехода из одной эпохи в другую с размыванием границ между социокультурными явлениями, т.к. происходит «перемена знаков» (М.М. Бахтин), разрушение старого порядка и установление нового. Сложность данного переходного состояния обостряется тем, что уже имеющиеся нормы и правила перестают действовать («работать»), а новые еще не сформированы. Данные процессы происходят в культуре, этике, религии и других сферах человеческой деятельности.
С точки зрения синергетики состояние хаоса - это сложная, но креативная по своей сути фаза выбора пути дальнейшего развития, а в постмодернистском мировидении важную роль играет ироничное переосмысление принципиально плюрального, хаотизированного и фрагментарного мира, что, безусловно, связано с попыткой обретения целостного взгляда на окружающий мир, попыткой обретения новых смыслов.
В связи с этим в современной социокультурной ситуации (фазе перехода) особое звучание приобретают те учения и концепции, где наиболее отчетливо выражены идеи, связанные с целостным осмыслением окружающего мира.
Одним из таких учений, на наш взгляд, является религиознофилософский синтез Л.Н. Толстого, который «позволяет ... открыть целостную духовную и жизненную основу философии, снять логическую, рассудочную односторонность философского знания, "застывающего” между невыразимостью метафизических идей и неосуществимостью нравственных истин» [3,4]. В целом христианская этика Л.Н. Толстого строится на принципах любви, непротивления злу насилием и неделания.
Грех в религиозно-философском учении Л.Н. Толстого является своего рода "превращенной” любовью, он рассматривается как препятствие, мешающее проявлению любви, которое, однако, имеет динамический момент и ведет к самосовершенствованию, самоспасению, «умоперемене».
«Парадоксальность такого понимания греха в том, что сам грех становится здесь своего рода благодатью, открывающей перед человеком реальную возможность глубинного самопознания на опыте страданий собственной жизни» [3, 5].
Такое понимание роли греха в этической системе вполне коррелирует с идеями синергетики и постмодернистскими представлениями. С точки зрения синергетики за создание нового порядка системе приходится расплачиваться энтропией: чтобы поддерживать культуру в стационарном состоянии, человек должен не ограничивать, а поддерживать ее обмен с окружающей средой. Поэтому «беспорядок» здесь может рассматриваться как цена, уплачиваемая за возможность создать порядок [4, 57]. В данном случае грех с позиций синергетики можно рассматривать как элемент беспорядка, хаоса, соприкасаясь с которым система (в данном случае человек) выходит на новый уровень своего развития.
В работе «Что такое искусство?» Л.Н. Толстой сравнивает искусство своего времени с блудницей: «Оно так же не ограничено временем, так же всегда разукрашено, так же всегда продажно, так же заманчиво и губительно» [5, 198]. Это описание вполне можно отнести и к современному искусству, где процветает такое явление как шоу-бизнес. Но содержание искусства будущего, по мнению Л.Н. Толстого «будет составлять выражение чувств, испытываемых человеком, живущим свойственной всем людям жизнью и вытекающих из религиозного сознания нашего времени, или чувств, доступных всем людям без исключения» [5, 199].
Данная идея перекликается с идеей М.Н. Эпштейна, который утверждает, что на смену постмодернизму с его ироничностью и деконструкцией должна прийти новая искренность, «мерцающая эстетика», новая сентиментальность, новая утопичность, которая выводит нас на уровень транс-лиризма. Таким образом происходит глубокий перелом в постмодернистском сознании - смещение акцента на аутентичность и искренность, доступность и понятность всем. В связи с этим М.Н. Эпштейн отмечает, что постмодернистский опыт не «тщетен и пуст», «... этот великий смертный опыт, без которого современная культура не могла бы заново ощутить вкус к жизни, вкус будущего и пройти через опыт воскресения. Все живущее должно умереть, чтобы что-то из умершего могло воскреснуть» [1, 444].
Список литературы
1. Эпштейн М.Н. Постмодерн в русской литературе. - М., 2005.
2. Эпштейн М. Н. Проективный словарь философии. Новые понятия и термины № 24. URL: http://www.topos.ru/article/2976 (дата обращения: 05.09.2012).
3. Мелешко Е. Д. Христианская этика Л. Н. Толстого. - М., «Наука», 2006.
4. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант / Пер. с англ. М., 1994.
5. Толстой Л.Н. Собр. соч. в 22 т. Т. 15. Что такое искусство?
Zagibalova M.A.
L.N. TOLSTOY'S RELIGIOUS AND MORAL DOCTRINE IN THE CONTEXT OF POST-MODERNIST OUTLOOK
In article it is considered the ethical and esthetic ideas which have been put forward by L.N.Tolstoy through a prism of post-modernist vision of the world. Relevance of works of art L.N is shown. Tolstoy for the post-modern world.
Keywords: postmodern, postmodernism, L.N. Tolstoy, post-present, art.
