CC BY
94УДК 2-67+29 Е.В. ШПАЛОВА
РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА В СТРУКТУРЕ КУЛЬТУРЫ ЛИЧНОСТИ
Шпалова Елена Владимировна, соискатель кафедры философии и истории Донского государственного аграрного университета (Ростовская область, Октябрьский район, поселок Персиановский, ул. Кривошлыкова, 1), shpalova.elena@mail.ru
Аннотация. Место религии и религиозной веры в индивидуальном сознании и культуре личности является одной из актуальнейших и проблематических тем гуманитарной мысли. Автор, опираясь на деятельностную концепцию культуры, рассматривает культуру личности как индивидуализированную культуру общества. Утверждается, что базисный, культуротворческий, личностно созидающий статус религиозной веры в структуре культуры личности и общества наиболее эффективно реализуется в гуманистической исторической форме религии.
Ключевые слова: религия, культура личности, гуманизм, экзистенциальная ориентация.
UDC 2-67+29 E.V. SHPALOVA
RELIGIOUS FAITH IN THE STRUCTURE OF PERSONAL CULTURE
Shpalova Elena Vladimirovna, postgraduate student of the Don state agrarian university (Rostov region, Oktyabrsky district, vil. Persianovka, Krivoshlykova str., 1), shpalova.elena@mail.ru
Abstract. The place of religion and religious belief in the individual consciousness and culture of the individual is one of the most urgent and problematic themes of the humanitarian thought. The author, based on the activity concept of culture, is considering the culture of personality as an individualized culture of a society. It is states, that the basic, cultural, personal building status of religious faith in the structure of the cultural of society and identity most effectively realized in the humanistic historical form of religion. Keywords: religion, culture of personality, humanism, existential orientation.
Религия - элемент духовной культуры общества, одна из фундаментальных форм общественного сознания. Нет общества в истории человечества без религии. «Еще в античные времена считалось, что нет ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Это утверждение сохраняет силу и поныне» [4].
Личность - мини-слепок общества. Как писал Э.В. Ильенков: «Личность вообще есть единичное выражение жизнедеятельности «ансамбля социальных отношений вообще» [2, с. 394]. Если религия - один из фундаментальнейших социальных институтов, можно ли считать религию одним из фундаментальных элементов культуры личности? Какую роль играет религия, религиозная вера в структуре культуры личности? Попытаемся наметить решение поставленных исследовательских задач.
Культура личности рассматривается обычно с двух сторон. Во-первых, как определенный уровень развития в индивиде сущностных человеческих качеств и способностей, как оценочный критерий социализации и инкультурации индивида. При таком подходе трудно выделить объективные критерии для определения сущности культуры личности и ее структуры. Во-вторых, нередко применяется простой суммативный подход, когда вместо определения сущности культуры личности ее рассматривают как совокупность компетенций или культурных качеств индивида.
Вероятно, подобно тому, как личность является индивидуализированной социокультурной системой, «ансамблем социальных отношений», так и культура личности есть по своей сути индивидуализированная культура, включающая в себя весь индивидуально преломленный мир культуры. Личность - это своеобразная мини-культура, культура, сконцентрированная в индивидуальном носителе, проявляющаяся и реализующаяся в его деятельности.
Из нашего понимания культуры личности как индивидуализированной, персонифицированной культуры общества вытекает структура индивидуальной или личной культуры, в которой, с одной стороны, находят свое место объективные, социальные формы культуры, а с другой - субъективные, индивидуальные особенности личности.
Какова же структура индивидуальной культуры личности? Развивая системный де-ятельностный подход, А.Ф. Поломошнов предложил понятие «менталитет личности», которое можно рассматривать как некую модель культуры личности: «Менталитет... можно определить как социально-духовный склад личности, как он определяет поведение ее в обществе, или, другими словами, как способ ориентации личности в социальном пространстве» [5, с. 11-12].
Культура личности формируется на своеобразном стыке, лучше сказать, путем синтеза личностной деятельности и культуроформирующего воздействия объективной материальной и духовной культуры общества. Углубляя наш анализ структуры культуры личности, следует выделить в ней два уровня: материальную культуру, к которой мы отнесем экономическую, политическую и юридическую культуру, и духовную культуру. Соответственно основным формам объективного общественного сознания в индивидуальной культуре личности можно выделить относительно самостоятельные сферы: эстетическую культуру, нравственную культуру, религиозную культуру, философскую культуру, научную культуру. «Важнейшими составляющими общей культуры личности следует считать нравственную, правовую, политическую, экологическую, эстетическую, коммуникативную, профессиональную культуру и др.» [6, с. 134].
Мы установили статус религиозной культуры как одного из компонентов духовной культуры личности. Но является ли религиозная культура обязательным компонентом и какова ее роль в общем комплексе духовной культуры личности? Каково соотношение религии, религиозной веры и личности? Можно ли быть полноценной личностью без религии, без религиозной веры, религиозных чувств, религиозной деятельности? Каково место веры вообще в структуре индивидуального сознания? Является ли религиозная вера социально позитивной и личностно конструктивной?
Решение обозначенных нами проблем существенно зависит от понимания сущности религии и религиозной веры. Крайние позиции в этих вопросах обозначены радикальным атеизмом и ортодоксальным богословием. Однако мы попытаемся предпринять обзор некоторых основных современных и классических концепций соотношения личности и религии.
При этом необходимо помнить, что все эти концепции так или иначе теоретически воспроизводят современную ситуацию фундаментального отчуждения личности и именно в ее контексте рассматривают значение религии и религиозной веры для личности.
Начать необходимо с концепций немецкой классической философии. Впервые фундаментально поставил тему отчуждения Г. Гегель, который рассматривал человека как объективированную в субъекте сущность абсолютного духа, а религию как форму самосознания этой сущности. Данную схему перевернул наоборот Л. Фейербах, утверждавший первичность человеческой, а не божественной сущности: «Бог есть только объективированная сущность человека» [9, с. 308]. До радикального предела довел тему отчуждения личности в религии марксизм. «Религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Она претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью» [3, с. 414].
Если религия - иллюзорное, превратное сознание отчужденного от самого себя и своей сущности человека, порожденное обществом частной собственности, то естественным выглядит вывод о преодолении этого отчуждения путем устранения его социальных корней. Т.о., марксизм устанавливает принципиальное единство гуманизма, коммунизма и атеизма. Однако данное тождество далеко не так несомненно, как казалось марксистам.
Марксизм, концентрируя внимание на социальных истоках и функциях религии, практически оставляет за скобками своего интереса экзистенциальные, фундаментальные проблемы и противоречия жизни личности и значение религии и религиозной веры в их контексте.
Совершенно другой подход к проблеме соотношения религии и личности представлен в психоанализе с его драматической концепцией внутренней экзистенциальной, принципиальной раздвоенностью психического мира личности между бессознательными влечениями («оно») и социальными нормами («Я» и «сверх-Я»). Основоположник психоанализа З. Фрейд рассматривает религию как одно из достаточно эффективных средств из психологического арсенала культуры, которое решает задачи примирения личности с тяжестью налагаемых на ее влечения культурных норм и ограничений, компенсации этой тяжести. Замечателен тот факт, что, признавая важность и определенную эффективность культурной миссии религии по ограничению асоциальных влечений натуры человека, Фрейд оценивает религию как принципиальную иллюзию, которая лишь временно смягчает, но не разрешает по существу фундаментального противоречия человеческой психики. Отсюда он выводит парадоксальное психоаналитическое определение религии как навязчивого детского невроза человечества. «Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом» [11, с. 131].
Э. Фромм в своих рассуждениях о соотношении религии и личности, исходит из констатации комплекса экзистенциальных дихотомий личности. К числу основных дихотомий личности относятся: дихотомия жизни и смерти, дихотомия потенциальной неограниченности человеческих возможностей и ограниченности жизненных сил и сроков жизни, дихотомия одиночества и связи с другими. По мнению Фромма, в разрешении экзистенциальных противоречий и проблем личности несостоятельна не религия сама по себе. «Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует» [12, с.161].
Сам Э. Фромм приходит к выводу о том, что далеко не всякая религия может быть эффективным идеалом, разрешающим проблему ориентации и поклонения личности, а лишь «гуманистическая религия». «Цель человека в гуманистической религии - достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель - в самореализации, а не в послушании. Вера - в достоверности убеждения, она основана на опыте мысли и чувства, а не на том, чтобы бездушно принимать чужие суждения» [12, с.168].
По нашему мнению, наиболее глубокий и конструктивный и в то же время глубоко гуманистический подход к проблеме статуса религии и религиозной веры в духовной структуре личности характерен для русской философской и культурологической мысли.
С.Л. Франк считает, что эмпирическая личность может существовать только благодаря тому, что она имеет за собой глубочайшую, божественную, абсолютную первооснову. Франк определяет личность как «непостижимое, сверхрациональное, ни в какие внешние рамки не укладывающееся, свободно-спонтанное существо» [10, с. 302]. Исходя из позиции укорененности эмпирической личности в абсолютном божественном бытии, Франк утверждает, что именно христианство является «религией личности», без которой невозможна экзистенциальная укорененность личности в абсолютном бытии. «Подлинный смысл христианской веры, как бы центр ее тяжести, лежит в том, что идея Бога ставится в непосредственную связь с идеей реальности и абсолютной ценности человеческой личности. Христианство есть религия человеческой личности, религия персоналистическая и антропологическая» [10, с. 302-303]. Т.о., Франк пытается утвердить именно христианскую религию как фундаментальную основу всей личности и ее культуры.
А. Мень, рассматривая проблему соотношения религии, личности и культуры, исходит из факта «...укорененности культуры в почве веры... Словом, культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова» [4].
Фактическая неразрывная связь культуры, религии и личности, культуротворческая и личностно созидающая миссия религии позволяют А. Меню говорить о том, что «Религия есть преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознает себя как ответ на проявление этой Сущности» [4].
На наш взгляд, несомненно, что религия, религиозная вера - важнейший элемент духовной культуры личности, обеспечивающий индивидуальное разрешение личных экзистенциальных дихотомий. Другими словами, религия - духовное образование, примиряющее фундаментальные внешние противоречия личности с социальной и природной средой, а также внутренние противоречия личности (временная текучесть жизни, вечность и текущая жизнь, асоциальные влечения и моральные убеждения, «дурная» и нравственная свобода, эгоизм и альтруизм и т.п.) Религия - не просто эффективное, но абсолютно необходимое средство гармоничной инкультурации и социализации личности.
Религиозная вера есть снятие противоречия идеалов и реальности путем перенесения идеалов в область трансцендентного, сверхъестественного и установления необходимой связи между трансцендентным и реальным миром, между идеальным образом совершенства (Богом) и реальным эмпирическим существованием личности. Религиозная вера является средством фундаментальной экзистенциальной ориентации личности в природном и социокультурном мире.
Но, утверждая базисный, культуротворческий, личностно созидающий статус религиозной веры в структуре культуры личности и общества, мы, следуя справедливым замечаниям Фромма, Франка и других мыслителей, должны признать, что гуманистическая сущность присуща далеко не любой исторической форме религии. Точнее, мы должны различать степени реализации гуманистического потенциала религиозной веры в различных исторических формах религии.
Кроме того, развивая гуманистический тезис о богоподобии человека и дорастании человека до Бога, мы не должны доходить до ложного обожествления самого человека, как это, например, делает Н. Бердяев в своей философии творчества. «Он утверждает, что смысл человеческого творческого освобождения состоит не в банальном спасении души и искуплении грехов перед Богом, но в утверждении реального богоподобия, в превращении человека через акт творчества в Бога, вносящего новый порядок и благоустройств в космос, уже без всякой «помощи» и влияния Бога» [8, с.130].
Мы не обсуждаем в данной статье дискуссионный вопрос о том, какая религия истинная, а обсуждаем вопрос о том, какая форма религиозной веры является плодотворной, социально позитивной и конструктивной для личности. Религиозная вера может выступать в разных формах: ханжество, фанатизм, бытовое суеверие, гуманистическая сублимация. Сущность гуманистической действительной веры, как учил Христос, - любовь к ближнему. Любовь к Богу - это любовь к человеку. Конкретный человек нуждается в гуманистическом идеале человека, освященном божественной природой. Тем самым гуманистический религиозный идеал человека возвышает конкретную эмпирическую личность над суетностью и фрагментарностью ее эмпирического бытия и ее ограниченной природой. Тем самым достигается тождество в гуманистической религии любви к богу и любви к человеку, к его сущности в другом и в себе. Важным аспектом гуманистической религии как базисного элемента культуры является утверждение творческой природы человека. «Творчество - это не только преобразование окружающего мира, но и преобразование человеком самого себя, развитие и реализация человеческого потенциала, опредмечивание и распредмечивание сущностных сил человека, актуализация, выявление и развитие его способностей» [7].
Религиозная культура личности, во всяком случае, - это индивидуальное произведение личности. От качества индивидуальной религиозной культуры зависит социальное качество личности, степень ее самореализации в ее индивидуальной жизни и само качество ее жизни.
Литература
1. Зубра А.С. Культура личности как духовная ценность. Минск, 2001.
2. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
3. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение. Соч., 2-е изд. М., 1955., Т. 1.
4. Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В семи томах. Т. I. Истоки религии. М., 1991. URL: http://www.alexandrmen.ru/books/tom1/1_gl_01.html
5. Особенности менталитета студентов аграрного вуза на рубеже веков. ДонГАУ, 2007.
6. Поломошнов А.Ф. Культурология. ДонГАУ, 2011.
7. Поломошнов А.Ф., Поломошнов П.А. Проблема творчества и постмодернистский кризис культуры //Современные проблемы науки и образования. 2014. № 5. URL: http:// www.science-education. ru/119-14687
8. Поломошнов А.Ф., Поломошнов П.А. Творчество и гуманизм: альтернативные концепции //Вестник Донского государственного аграрного университета. 2014. № 3 (13).
9. Фейербах Л. Сущность христианства /Избр. пр-ния. М., 1955. В 2 Т., Т. 2.
10. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.
11. Фрейд З. Будущее одной иллюзии //Сумерки богов. М., 1990.
12. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1990.
13. Фромм Э. Человек для себя: Исследование психологических проблем этики. Минск: Коллегиум, 1992. URL: http://cpp-p.ru/wp-content/uploads/2015/05/Fromm_E%60rih __CHelovek_dlya_sebya.pdf
References
1. Zubra A.S. Kul'tura lichnosti kak dukhovnaya tsennost': Posobie dlya pedagogov, vospitateley, studentov [Identity Culture as a spiritual value: Handbook for teachers, educators, students]. Minsk, 2001.
2. Il'enkov E.V. Filosofiya i kul'tura [Philosophy and Culture] Moskow, 1991.
3. Marks K.K kritike gegelevskoy filosofii prava. Vvedenie [To the critique of Hegel's philosophy of law. Introduction]. Moskow, 1955, T. 1.
4. Men'A.V. Istoriya religii: V poiskakh Puti, Istiny i Zhizni: V semi tomakh [The history of religion: Finding the Way, the Truth and the Life]. T. I. Istoki religii / Moskow, 1991. URL: http://www.alexandrmen.ru/books/tom1/1_gl_01 .html
5. Osobennosti mentaliteta studentov agrarnogo vuza na rubezhe vekov. [Features of mentality of students of agrarian university at the turn of the century]. DonGAU, 2007.
6. Polomoshnov A.F. Kul'turologiya: kurs lektsiy [Cultural Studies: lectures] /Polomoshnov, T.V. Khomenko, N.N. Kolosova, E E. Poyda. DonGAU, 2011.
7. Polomoshnov A.F., Polomoshnov P.A. Problema tvorchestva i postmodernistskiy krizis kul'tury [The problem of creativity and post-modern culture crisis] // Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya. 2014. № 5. URL: http://www.science-education.ru/119-14687
8. Polomoshnov A.F., Polomoshnov P.A. Tvorchestvo i gumanizm: al'ternativnye kontseptsii [Creativity and Humanity: Alternative Approaches] //Vestnik Donskogo gosudarstvennogo agrarnogo universiteta. 2014. № 3 (13).
9. Feyerbakh L. Sushchnost' khristianstva [The essence of Christianity]. Moskow, 1955. In 2 v. T. 2.
10. Frank S.L. Dukhovnye osnovy obshchestva [Spiritual Foundations of Society]. Moskow,
1992.
11. Freyd Z. Budushchee odnoy illyuzii [The Future of an Illusion] //Sumerki bogov. Moskow,
1990.
12. Fromm E. Psikhoanaliz i religiya [Psychoanalysis and Religion] //Sumerki bogov. Moskow,
1990.
13. Fromm E. Chelovek dlya sebya: Issledovanie psikhologicheskikh problem etiki [Man for himself: A Study of psychological problems of ethics]. Minsk, 1992. URL: http://cpp-p.ru/wp-content/uploads/2015/05/Fromm_E%60rih__CHelovek_dlya_sebya.pdf14
