CC BY
931
© А.А. Хачатрян, 2003
РЕФЛЕКСИЯ КАК ПРИНЦИП ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ
А. А. Хачатрян
Проблема рефлексии — одна из самых древних и вместе с тем актуальныж проблем, привлекает сейчас внимание специалистов самыж различныж областей знания. Объективной основой возрастания интереса к проблеме является процесс дифференциации знания: благодаря этому значительно увеличилось количество контекстов, в которых функционирует понятие рефлексии. Однако, несмотря на все увеличивающийся интерес к проблеме рефлексии, а также на то, что рефлексия становится сейчас предметом междисциплинарных исследований (а может быть, именно благодаря этому), философское рассмотрение рефлексии все больше оттесняется на второй план. Между тем различные аспекты проблемы рефлексии интегрируются в философии, а рефлексия как мышление, направленное на осмысление и обоснование собственных предпосылок, — способ существования философии, важнейший ее системообразующий фактор. Систематический анализ феномена рефлексии имеет важное значение для понимания специфичности философии как формы теоретического освоения действительности, а также важное методологическое значение для исследования проблем научной рефлексии как анализа теоретического знания в данной области науки. Но без учета историко-философских традиций невозможно было бы осмыслить проблему рефлексии.
Проблема рефлексии имеет давнюю историко-философскую традицию. Ее постановка восходит своими корнями к истокам европейской философской мысли. Достигая большого обобщения нормативныж поисков обыщенного морального сознания, уже семь мудрецов в своих «кратких и достопамятных изречениях»1 претендуют на статус всеобщности и свидетельствуют о зарождении этической рефлексии: Фалес — «Быстрее всего — ум, обо он обегает все», «Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает все»2, «По-
знай самого себя»3; Солон — «Ничего слишком»4; Хилон — «Добродетель человека в том, чтобы рассуждением достигать предвидение будущего»5; Питтак — «Знай всему пору»6; Клеобул — «Всему найдется мера»7, «Больше слушать, чем говорить», «Язык держать в благоречии»8. Гегель имел основания заметить, что семь мудрецов постигли существенно практическую сторону сознания, то есть сознания самой по себе всеобщей нравственности и высказали свое постижение в виде нравоучительных изречений, а часто в виде гражданских законов, которые они же осуществляли в греческих государствах9.
Первые философские системы складываются вокруг определенных категорий, которые осмысливаются с разныж сторон, приобретают общность, невозможную для обыденного словарного состава языка. Выщеля-ется сама рефлексивная позиция. Пифагор на вопрос, кто он такой, ответил: «“Философ”, что значит “любомудр”. Жизнь подобна игрищам, иные приходят на них состязаться, иные — торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы — до единой только истины»10. Это рассуждение Пифагора возможно лишь в плоскости рефлексии.
У Гераклита рефлексия выполняет важные мировоззренческую и методологическую функции. Гераклит подвергает критической оценке способ философствования ряда мыслителей. «Многознание, — утверждает он, — уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея»11. Гераклит рассматривает проблему, носящую методологический характер, — как установить истинность принципа единства противоположностей. Он считает, что стремящийся к мудрости должен следовать всеобщим законам — логосу, поддерживающему мировой порядок. Вместе с тем логос — это слово, то есть постига-
ющий действительность разум. Ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности логосу, общему мировому порядку. Для Гераклита «признак мудрости согласиться, не мне, по логосу внемля, что все едино»12. Диалектический подход дает возможность понять, что мудрость предполагает знание «единого во многом», отличное от знания отдельных вещей. Философская рефлексия должна научить человека правильному образу жизни.
Парменид подвергает критике геракли-товский принцип единства, совпадения противоположностей и переходит к анализу бытия как такового. Развивая функции философской рефлексии, он четко различает мысли и мыслимого, считает способ познания бытия как такового разум вне связи с чувственным восприятием: «Пусть не принудит тебя накопленный опыт привыики зренье свое утруждать, язык и нечуткие уши. Разумом ты разреши труднейшую эту задачу»13.
Анализ взглядов Пифагора, Гераклита, Парменида и других показывает, что на раннем этапе становления философии ее рефлексивная позиция характеризуется такими чертами, как различение мыслимого и тех форм, в которых мыслимое мыслится, или, говоря словами Гумбольдта, «мыслящего и предмета мысли»14, выработка соответствующего набора понятийных средств; постановка мировоззренческих проблем, критическая оценка их решений; критическая оценка любой теории и, стало быть, возможность постепенного проникновения в природу вещей 15; ориентация на сферу жизни человека, его бытия, осознание возникающих методологических трудностей.
Сократ в своих принципах: «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя», впервые в истории европейской философии, явно формирует проблему рефлексии. Согласно Сократу, человеческая мудрость предполагает выйти из-под власти предрассудков, просветить светом разума и нравственности свой опыт, что раскрывает новую сторону опыта — опыта нравственного очищения души на пути к истине, целостности ума, несводимой ни к каким отдельным и специфическим функциям чистого мышления. Сократ требует быть настолько мудрым, чтобы знать свою ограниченность. Лишь подобное отношение к самому себе, собственному опыту способно придать человеческой жизни смысл: «Жизнь без такого исследования не есть жизнь для челове-
ка»16. Мудрость же философа, философской рефлексии в том, чтобы заставить других осознать свое собственное не-знание, открывать людям глаза на их незнание, привести человека к «реализации» морального блага. Диалектический метод Сократа именно побуждает людей к осознанию отсутствия у них рационального понимания собственных принципов мышления и деятельности, имеет целью сделать их более мудрыми, лучше познать самих себя и, таким образом, стать лучше 17.
Как и Сократ, Платон акцентирует задачи самопознания. Для него «рассудительность — это самопознание»18, «рассудительность... единственная наука, имеющая своим предметом как другие науки, так и самое себя»19. Поэтому один только рассудительный человек может познать самого себя и выявить, что именно он знает и что — нет, и точно также он будет разглядывать других — что именно каждый из них знает и думает (если только он что-то знает), а с другой стороны, что каждый знает по его собственному мнению, на самом же деле не знает. Никто другой всего этого не может. Таким образом, быгть рассудительным и рассудительность и самопознание — все это означает не что иное как способность знать что именно ты знаешь и чего не знаешь 20.
Знаменитые платоновские диалоги являются не чем иным, как организованным актом рефлексии собеседника Сократа. В них совершенствуется рефлексия как метод постановки и решения мировоззренческих проблем в форме вопросов. Характерным предметом философской рефлексии может служить также постановка и разработка Платоном проблемы относительно самостоятельной и устойчивой жизни понятий (идей).
У Платона рефлексия как форма познания есть не только критический, но и эвристический принцип: через нее проявляется единство мыслимого и мысли; осознавая неосознанное, анализируя познанное, она полагает в качестве своего предмета само знание о нем, становится источником нового знания.
Ученик Платона Аристотель определяет рефлексию как мышление, которое направлено на самого себя 21, систематически анализирует ее аспекты: во-первых, движение ума — это мышление, а движение круга — вращение. Если, таким образом, движение есть круговращение, то ум будет кру-
гом, вращение которого есть мышление; во-вторых, мысли, направленные на деятельность, имеют границу, поскольку все такие мысли — ради чего-то другого. Подобным же образом мысли, направленные на умозрительное, ограничены обоснованиями. А всякое обоснование есть определение или доказательство. Доказательство же исходит из некоего начала и так или иначе имеет свое завершение в умозаключении или выводе. Между тем круговое движение снова возвращается к началу. И если одно и то же круговое движение повторяется несколько раз, то придется несколько раз мыслить одно и то же 22. Аристотель глубоко выявляет критико-аналитическую природу рефлексии.
По Аристотелю, рефлексия задается таким образом, что новое рефлексивно выделяемое содержание извлекается из старого содержания (новое содержится в старом). С этой проблемой тесно связана и идея о том, что рефлексия принадлежит тому же целому, которое она рефлексирует (разуму). Рефлексия совпадает с деятельностью разума и является основным источником развития знаний, понятий.
Рефлексивные рассуждения потребовались Аристотелю для решения проблемы самообоснования философского мышления. В концепции Аристотеля каждая наука исходит из присущих ей «начал», то есть недоказуемых положений, характеризующих данный ряд бытия. Причем существует иерархия начал: более частные науки опираются на более общие (теоретические), а завершает всю иерархию первая философия, то есть знание об общем (всеобщем). Кто в наибольшей мере обладает знанием общего, в некотором смысле знает все подпадающее под общее. Поэтому, «кто предпочитает знание ради знания, больше всего предпочтет науку наиболее совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено»23.
Для последующей истории развития философской мысли важно то, что эти начала не только чисто рациональные, логические конструкты, но и исходное бытие. Они обосновывают сами себя, являются пределами мысли и реальности одновременно. Исходное бытие «истинно само по себе».
Аристотель рассматривает рефлексию как имманентную характеристику человечес-
кого мышления и, соответственно, как реальную жизнь самой философии. Для Аристотеля рефлексивная деятельность разума есть механизм систематизации, означения, осмысления опыта, превращения его в методы познания. Аристотель систематически анализирует методологические проблемы научного исследования. Он разрабатывает проблемы диалога, спора, дискуссии, признает их значение в достижении истины, углубляя соответствующие идеи Сократа, Платона. Аристотель воздвигает новые принципы и идеи о познании, в частности, учение о знании правдоподобном и вероятностном или диалектическом, ведущем к знанию достоверному, или аподиктическому знанию. Он рассматривает операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний, формулирует логические законы. Аристотель разрабатывает учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Таким образом, Аристотелем вырабатывается набор понятийныгх средств рефлексии и намечаются возможные основные ее направления.
Анализ воззрения семи мудрецов, Гераклита, Парменида, Сократа, Платона и Аристотеля показывает, что философская рефлексия становится фактором, упорядочивающим и расчленяющим совокупный духовный опыт людей, накопленный и воплощенный в культуре. В эпоху Сократа, Платона и Аристотеля наиболее полно реализуются конструктивные возможности спекулятивного разума. Все это обеспечивает огромное влияние античной философии на последующее развитие философской мысли.
Плотин развивает платоновское понимание рефлексии как способа самосознания. Определяя философию как учение о сущем вообще, о знании в целом, он переходит к анализу методов познания, ее основную задачу видит в чисто мыслительном упорядочивании знания. Диалектика, например, «есть способность давать в логосе (мысленное и словесное) определение каждой вещи, что она есть, и чем отличается от других вещей, и что у нее общее с ним, и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли она сущность, и сколько имеется сущих и, с другой стороны, не-сущих, отличных от сущих. Она говорит о благе и о не-благе, о том, что относится к благу и о противостоящем ему, о том, что вечно, и, конечно, о том, что не таково; говорит обо всем она на
основании знания, а не мнения. Отказавшись от блуждания в области чувственного, она утверждается в области умопостигаемого и там занимается тем, что отвергает ложь и питает душу в так называемой области истины»24. У Плотина диалектика есть метод получения и обоснования новых знаний, способ построения метафизики. Плотин осознает, что рассмотрение таких методологических проблем означает рефлексию по отношению к самому философскому исследованию.
Августин, изучая гносеологические концепции Сократа, Платона, Плотина, Порфирия, критикует скептицизм. Он говорит о скептиках: «Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно»25. Августин против скептицизма выщвигает то возражение, что без знания истины невозможно и «вероятное» знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, то есть похожее на истину, а чтобы узнать, что похоже на истину, надо узнать ее самое. Где же найти истину? Августин считает, что самое достоверное знание — это знание человека о собственном существовании. Отсюда и утверждение философа: «...Вне себя не выходи, а сосредоточься в самом себе, ибо истина живет во внутреннем человеке; найдешь свою природу изменчивою — стань выше самого себя. Но становясь выше себя самого, помни, что размышляющая душа выше тебя. Поэтому стремись туда, откуда возжигается самый свет разума...»26 Августин полагает, что разум есть взор душ, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное. Истина содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души — его высшее назначение. Но, по Августину, бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, а бытие вещей — из обобщения опыта. «Самопознание» и «богопознание» сближаются у Августина и часто переходят друг в друга. Теологизируется сократический принцип рефлексии. Вместе с тем рассмотрение теологических вопросов включает общую философскую проблематику, многочисленные и разнообразные методологические идеи. Августиновский принцип самопознания позднее оспаривается Фомой Аквинским, а у Декарта получает новое оформление.
По Фоме Аквинскому, всякое познание есть восприятие объекта субъектом в той
его части, которая уподобляется субъекту. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа («вида»). «Вид» предмета является его нематериальным, познавательным образом. Благодаря образу, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект образует «умопостигаемые образы», общие понятия 27. Фома пишет: «Само интеллектуальное начало, которое именуется умом или интеллектом, осуществляет действие через себя само»28. Подчеркивая необходимость рефлексии над актами мышления, Фома определяет рефлексию как специфическую способность ума (интеллекта), которая позволяет постичь универсальное и благодаря которой человек достигает понимания формы. Истина есть согласованность между интеллектом и вещью 29. При этом понятия, образованные человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. В средневековой философии рефлексия рассматривается как способ существования ума на пути к вере, несмотря на существенное изменение ситуации во взаимоотношениях между религией и философией, развиваются идеи о функциях рефлексии.
В Новое время философия, опираясь на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества, подготавливает пространство для самостоятельного существования. Ф. Бэкон выщвигает огромной гносеологической важности требование, чтобы в процессе познания осуществлялась рефлексия, состоящая в критическом рассмотрении природы человеческого ума, формы доказательства и характера философских концепций. В этом русле находится и его критика идолов (призраков) рода, пещеры, рынка и театра, которые постоянно преследуют человека, создают в нем ложные представления и идеи, искажают подлинное лицо природы, препятствуют человеку в его проникновении «в глубь и в даль природы»30. Трактовка рефлексии у Бэкона связана с проблемой философского обоснования научного знания.
Понятие рефлексии в науку ввел Р. Декарт. В работе «Разговор с Бурманом» он пишет: «Когда... взрослый человек ощущает что-либо и одновременно воспринимает, что он не ощущал этого ранее, это второе восприятие я называю рефлексией (ге£ехюпет)
и отношу его лишь к разуму, хотя оно настолько связано с ощущением, что оба происходят одновременно и кажутся неотличимыми друг от друга»31. Р. Декарт — основатель рационалистической теории самосознания, рассматривающей сознание прежде всего как мышление. Быть сознающим — значит мыслить и рефлексировать над собственным мышлением. Важная задача философии у Декарта сводится к поиску оснований знания в субъекте, к поиску таких методов, посредством которых может быть получено достоверное знание. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. Р. Декарт приходит к рефлексивному знанию о том, что, по крайней мере, я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль (cogito ergo sum). Все утверждения, являющиеся столь же убедительно определенными, должны приниматься в качестве истинных. Сделав мышление исходным пунктом своей философии, Р. Декарт подчеркивает автономность рефлексии как способа организации знания.
Отвергая точку зрения Декарта о врожденных идеях, Дж. Локк полагает, что все наши знания мы черпаем из опыта. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и внутрь, наблюдая себя, свои действия. Тем самым опыт у Дж. Локка делится на внешний и внутренний: первый род опыта возводится к ощущению, а второй — к рефлексии. Дж. Локк пишет: «Под рефлексией... я подразумеваю то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности»32. Рефлексия у Дж. Локка — это такие человеческие размышления, которые связаны с сомнениями, верой, противоречием, познанием, а также с анализом своих мыслей, переживаний и наблюдений — собственного психического состояния. При этом рефлексия обладает только относительной самостоятельностью по отношению к внешнему опыту, питающему ощущения; идея ощущения — основной фонд всех наших идей.
Близкие идеи высказывал Д. Юм, считавший, что идеи есть рефлексия над впечатлениями, полученными извне. В раскрытии сущности рефлексии у Д. Юма важную
роль играет такое свойство (процесс, состояние) человека, как воля. Акт воли производит движение в наших органах тела, или вызывает новую идею в нашем воображении. Это воздействие воли мы знаем благодаря сознанию; отсюда мы приобретаем идею силы и уверенность в том, что и сами наравне с другими разумными существами обладаем силой. По Д. Юму, «...эта идея есть идея рефлексии, ибо она возникает путем рефлексии над деятельностью нашего собственного ума и над властью, проявляемой волей как над органами тела, так и над способностями души»33. В этих целях переломилась способность человека к самоотчету об испытываемых им фактах сознания, самоанализу собственных психических состояний — тонких духовных переживаний, операций познания, разнообразных волнений, страстей и т. д.
Г. Лейбниц трактует рефлексию как внимание, направленное на то, что заключается в нас 34. Он различает истины факты, которые случайны, и истины разума, которые носят необходимый характер. Истины факта открываются нам только посредством опыта. Истины разума, напротив, отыскиваются с помощью рефлексии. При этом Г. Лейбниц справедливо отмечает, что невозможно рефлексировать постоянно и явным образом над всеми нашими мыслями, в противном случае наш разум рефлексировал бы над каждой рефлексией до бесконечности, никогда не будучи в состоянии перейти к какой-нибудь новой мысли 35. В концепциях Дж. Локка, Г. Лейбница понятие рефлексии принимает психологический оттенок и в большей степени отображает понятие самопознания.
Тематизация рефлексии — одна из особенностей трансцендентализма И. Канта. Кант рассматривает априорное познание как сущностную возможность познания и выделяет способность, благодаря которой сравнение понятий можно соотносить с различными источниками познания — чувственностью и рассудком. Он пишет, что действие, посредством которого я устанавливаю прочную связь между сравнением представлений вообще и познавательной силой, в которой приведено сравнение, и благодаря чему я различаю, сравниваются ли представления друг с другом как принадлежащие к чистому рассудку или к чувственному созерцанию, я называю трансцендентальной рефлексией36. Трансцендентальное по-
знание занимается не столько предметами, сколько способом нашего познания предметов, так как это познание должно быть возможным a priori. Кант полагает, что рефлексия (reflexio) не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо из них, но есть такое состояние души, которое нас прежде всего побуждает к тому, чтобы открыть субъективные условия, при которых мы можем добраться до понятий 37. Логическая рефлексия сравнивает представления друг с другом. Философская рефлексия не есть создание теоретических схем, проверяемых на опыте. Ее основным предметом является возможность синтетических суждений a priori. У Канта рефлексия рассматривается как психический акт, концентрация сознания на самом себе, как средство и форма познания.
Идеи Канта о рефлексии были подхвачены и в известной мере развиты И.Г. Фихте. У Фихте рефлексия выступает как знание о знании, или «знающее знание», и направлено на внутренние действия сознания. Рефлексия понимается как тенденция к самосознанию. Фихте рассматривает знания, полученные при внешнем восприятии как способе познания, привязанными сознанием к внешнему предмету. Рефлексия должна поднять знание над этой определенной связанностью и является свободной и безразличной именно по отношению к этому результату деятельности сознания. Фихте раскрывает рефлексивную сущность философского знания. Философия как наукоучение должно «обосновать возможность основоположений вообще; показать, в какой мере, при каких условиях и, может быть, в какой степени что-либо может быть достоверным; далее, оно должно, в частности, вскрыть основоположения всех возможных наук, которые не могут быть доказаны в них самих»38. По Фихте, философия анализирует и воспроизводит те правила и методы движения мысли, которые имеют место в этом процессе. У Фихте рефлексия получает эпистемологический характер.
Гегель исходит из того, что вопреки Канту познание сущности возможно. Познание носит рационально-понятийный характер, в этом философ расходится с Шеллингом, считавшим, что постижение истины происходит не с помощью понятия, а непосредственно интуитивно. Гегель выделяет рефлексию как способность человеческого сознания стать предметом осмысления, вы-
деляет специфику рефлексивного мышления. Мышление является рефлексивным тогда, когда, во-первых, помимо получения предметного знания, имеет ясное представление
о способах его получения; во-вторых, когда возникает проблема обоснования знания и ставится вопрос о его истинности; в-третьих, рефлексия состоит в возможности мышления контролировать само себя. По Гегелю, с мыслью дело обстоит так, что только порождая себя, она себя находит. Мышление становится действительным в подлинном смысле слова лишь в том случае, когда оно осознает себя, предстает самому себе в качестве объекта. Человеческая способность рефлексирования вызывает восхищение Гегеля. Рефлексия — это свет, который «превращается в молнию мысли, ударяющую в самое себя и создающую, исходя отсюда, свой мир»39. Подвергая самое себя творческому анализу, рефлексивное мышление извлекает из своих недр новое знание о себе, служащее инструментом постижения быгтия.
Гегель выщеляет две формы рефлексии: теоретическую и практическую. Теоретическая рефлексия есть метод «восхождения ко многим определениям предмета, и осуществляющееся благодаря этому сведение их в некотором единстве» и есть всеобщее или внутренняя природа и сущность предмета40. Человек должен обращаться к теоретической рефлексии, которая единственно способна дать человеку понимание собственной сущности. Только человек поднимается от единичности ощущения к всеобщности мысли, к постижению своей субъективности, и этим существенно отличается от природы. Практическая рефлексия — это процесс становления человека человеком. Прежде всего рефлексии подвергаются побуждения человека. По Гегелю, подвергнуть побуждения рефлексии — значит узнать о них и о том, что им противоположно 41, то есть социальные формы деятельности и общения — понятия права, долга и т. д. Рефлексия проясняет структуру и механизм деятельности людей, существенные моменты их жизненного пути 42.
Гегель радикально изменяет предмет философии. Если для Бэкона и Декарта философия в первую очередь есть методология, а для Канта — гносеология, то Гегель возвращает философии ее первоначальный смысл: философия есть учение об основах всего сущего. Несмотря на то, что человек как личность у Гегеля теряется в процессе
восхождения к высшим ступеням духа, по существу речь постоянно ведется о развитии человеческого осмысления мира и себя в мире. Поэтому философия делает своим предметом общественное сознание во всем его многообразном богатстве и выступает как самосознание конкретной исторической эпохи, «дух времени как мыслящий себя дух». У Гегеля философия — сложное единство мышления о бытии и познании, так как она представляет собой высший способ постижения духом своей сущности, самое существенное знание о мире и всеобщий метод.
Гегеля, как известно, не воспринимал А. Шопенгауэр. Однако Шопенгауэр еще тесно связан с традициями классической немецкой идеалистической философии, с традициями рационалистической философии Декарта, Канта и др. У Шопенгауэра «весь мир рефлексии коренится в наглядном мире как своей основе познания»43. Рефлексия рассматривается как «неизбежное воспроизведение, повторение наглядного мира первообразов», средствами отвлеченного мышления. Абстрактные понятия рефлексии — это «представления о представлениях». Без рефлексии и саморефлексии человек не в состоянии определить свое местоположение в мире, уяснить смысл жизнедеятельности.
Вслед за рационалистом Р. Декартом, Э. Гуссерль стремится отыскать последние самоочевидные, собственно логические, принципы с целью постижения сущности собыггий. Изучение сущности сознания включает в себя изучение смысла сознания и предметности сознания как таковой; здесь нельзя избавиться от рефлексии. Гуссерль рассматривает рефлексию как общую рубрику для всех тех актов, в каких становится очевидно схватываемым и анализируемым поток переживания со всем многообразно встречающемся в нем 44. Задачей рефлексии является «не повторение прежнего переживания, а его рассмотрение и истолкование того, что в нем может быть найдено»45. Гуссерль различает психологическую (естественную) и трансцендентально-феноменологическую формы рефлексии 46. Психологическая рефлексия ограничена лишь фиксацией определенных переживаний в различных модусах сознания — в памяти, восприятии и т. д. Трансцендентально-феноменологическая рефлексия дает возможность не только проанализировать сущность этих модусов сознания, но и обратить внимание на данность определенных факторов, которые про-
изводят то или иное переживание. Для того чтобы перейти от психической рефлексии к трансцендентально-феноменологической, необходимо привести в действие феноменологическую редукцию, и тогда результаты первой рефлексии преобразуются в случаи, которые иллюстрируют «сущностные всеобщности»47. Проблема взаимосвязи рефлексии и сознания, которая наметилась в рамках кантовской философии, приобретает в феноменологии Гуссерля первостепенную значимость: рефлексия, с его точки зрения, единственно возможный метод феноменологического исследования сознания.
Постановка вопроса о бытии на основе феноменологического метода, истолковывая его онтологически как путь от сущего к бытию, — исходный пункт философии М. Хайдеггера. В прежней метафизике, по Хайдеггеру, отождествляется быгтие с сущим. Здесь «субъектность, предмет и рефлексия взаимосвязаны»48, «по своей сути representatio опирается на тейехю. Поэтому существо предметности как таковой обнаруживается только там, где существо мышления познается и в собственном смысле осуществляется “я мыслю нечто”, то есть как рефлексия»49. «...Мышление как рефлексия означает горизонт, мышление как рефлексия рефлексии означает орудие истолкования бытия сущего»50. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин «вслушивание». Он полагает, что бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно только внимать. Бытие живет в интимном лоне культуры — языке. Язык — это дом бытия, а экзистенция — выход в «истину бытия». По Хайдеггеру, философия — это постоянное стремление быть дома, чувствовать себя приобщенным к бытию и позволяет человеку преодолеть ограниченность своего эмпирического бытия. В более поздних работах М. Хайдеггер пытается преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции и выщвигает на первый план бытие как таковое. Бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и «делание», которое предлагает «заботу».
Историко-философский аспект развития понятия рефлексии завершим концепцией К. Поппера. В поисках объективного критерия истинности знания, в качестве альтернативы критерия верифицируемости, выщвинутого в венском кружке неопозити-
вистов, Поппер провозглашает принцип фальсифицируемости. Согласно этому принципу, научная информация об окружающем мире является истинной лишь тогда, когда она способна прийти в столкновение с опытом и может быть в результате систематической проверки опровергнута. Характеризуя эмпирическую науку и ее теорию познания, Поппер пишет: «В той степени, в которой научное высказывание говорит о реальности, оно должно быть фальсифицируемо, а в той степени, в которой оно не фальсифицируемо, оно не говорит о реальности»51. Из принципиальной возможности опровержения как критерия научности знания вытекает, что у Поппера критическая рефлексия — основной механизм развития науки. Его концепция представляет значительный шаг в исследовании рефлексивной природы научного познания.
Однако логико-методологическая концепция Поппера имеет существенные недостатки. Поппер признает, что философские идеи оказали величайшее влияние на развитие науки — от Фалеса до Эйнштейна. В то же время Поппер полагает, что нет вообще «такой вещи, как некая сущность философии, которую можно было бы выщелить и отлить в некотором определении»52. Такой позитивистский подход открывает путь к лишению философского знания объектив-ныж оснований, к отрицанию самостоятельной эвристической функции философской рефлексии. Это относится и к философской методологии. Поппер пишет: «Нет метода, специфического только для философии»53. Такое понимание философии, ее предмета и метода только усиливает внутреннее противоречие концепции Поппера.
Рефлексия — имманентное свойство человеческого мышления. Благодаря рефлексии поток человеческого сознания обретает структуру и формы, рациональную устойчивость. Рефлексия обеспечивает отнесение знаний к соответствующим познавательным способностям, выступает как способность индивида сосредотачиваться на содержании своих мыслей, абстрагировавшись от внешнего, телесного.
Рефлексия — феномен сложноструктурированный. В ней сосредотачивается познавательный опыт человека, опыт его собственной психической деятельности. Рефлексия означает осознание не только предмета мысли, но и форм и методов осуществления мышления, его природы и отличности
от других возможных способов представления. Как способность относиться к содержанию своего мышления «со-стороны», она существует в двух основных формах:
1. Экстравертная рефлексия. Деятельность рефлексии возможна при наличии внешних восприятий, непременно мотивируется внешним опытом — знанием, полученным от воздействия внешнего мира. В экстравертной рефлексии не принимаются как необходимая достоверность факты опыта, господствующие взгляды без предварительного испытания разумом. Осуществляется критическое рассмотрение убеждений, предрассудков и верований, создаются новые образы мира, субъект видит мир по-другому. При экстравертной рефлексии собственное я находится вне анализа, вне критического рассмотрения.
2. Интровертная рефлексия. Здесь к анализу знания, полученного от воздействия внешнего мира, присоединяется самоанализ, то есть познание я, как существа, наделенного мыслями, чувствами, желаниями, противоположное осознанию внешнего мира 54. Рефлексия — это такой поворот разума к я, благодаря которому становится возможным присвоение познанного; это сознательно осуществляемое самопознание. «Самосознание в случае рефлексии — это не просто знание о том, что есть, а всегда способ критического переосмысления сложившихся систем деятельности, принятых установок, имеющейся Я-концепции. Поэтому это также пересоздание объекта рефлексии, в том числе и самого Я»55. Это высший вид рефлексии: здесь выгавляются глубинные смыслы человеческого бытия, исторические цели человека и человечества. Рефлексия — контролируемая субъектом деятельность. Экстравертная и интровертная формы рефлексии выражают, соответственно, две сферы человеческого мышления: знание о мире и самоорганизующийся центр, самосознание, я. При этом самосознание и осознание внешнего мира согласуются. Человек — часть внешнего мира. Но мир становится для меня реальностью лишь внутри меня и, в таком смысле, мир не может существовать без моей мысли о нем. Из единства и взаимосвязи субъектно-объектных отношений следует, что познавая себя, мышление познает и внешний мир. Рефлексивное мышление существует лишь до определенных границ, всякая их абсолютизация неизбежно приводит к неадекватному
отображению не только самого мышления, но также и внешнего бытия.
Рефлексия — свойство, обусловливающее специфичность философии как формы теоретического освоения действительности. Философская рефлексия — это размышление о предельных основаниях бытия, осмысление предельныж оснований человеческого сознания и поведения путем критического анализа их форм, установок и предпо-сышок. Философия выявляет смыслы, то есть имеющиеся в культуре исходные наиболее общие знания, ценности, регулятивы, анализирует, систематизирует, интерпретирует их. Она формирует более адекватные способы организации, описания и объяснения человеческого опыта, выщвигает идеи, принципы, которые должны его обосновать. Философская рефлексия — мощное средство осуществления культурного синтеза. Она становится самосознанием духовной деятельности, поиском методологических, логических, ценностных, мировоззренческих и иных оснований жизни, бытия культуры.
Эти предельные значения, как концептуальные тезисы, организует философское учение. Философская рефлексия проявляется в разнообразных формах. Поэтому существуют различные методы философского исследования: метод Бергсона — интуиция, метод Гадамера — герменевтика как искусство истолкования и понимания и т. д. Философия есть высокорефлексивная сфера общечеловеческого знания. Философская рефлексия всегда имеет интеллектуально возвышенную цель помочь человеку понять самого себя и, тем самым, жить при свете.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1984. Т. 4. С. 79.
2 Лаэртский Д. О жизни, деяниях и изречениях знаменитый философов. М., 1979. С. 74.
3 Там же. С. 75
4 Там же. С. 82.
5 Там же. С. 84.
6 Там же. С. 87.
7 Там же. С. 91.
8 Там же. С. 92.
9 Гегель. Соч. М., 1935. Т. 11. С. 141.
10 Лаэртский Д. Указ. соч. С. 334.
11 Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 279.
12 Там же.
13 Там же. С. 294.
14 Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С. 301.
15 Франкфорт Г.А., Уильсон Дж., Якобсон Т. В преддверии философии. М., 1984. С. 92.
16 Платон. Собр. соч.: В 4т. М., 1990. Т. 1. С. 92.
17 О сути рефлексивной проблемы и ее гуманистической направленности в философии Сократа хорошо говорит А.Ф. Лосев: «Сократ захотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь» // Лосев А.Ф. История эстетики. Софисты Сократ, Платон. М., 1990. С. 335.
18 Платон. Указ. соч. С. 335.
19 Там же. С. 357-358.
20 См.: Там же. С. 358.
21 Аристотель. Указ. соч. М., 1975. Т. 1. С. 361.
22 Там же. С. 382—383.
23 Там же. С. 68.
24 Антология мировой философии... Т. 1. Ч. 1. С. 538.
25 Там же. Ч. 2. С. 594.
26 Там же. С. 599—600.
27 Там же. С. 854.
28 Там же. С. 844.
29 Там же. С. 836, 837.
30 Бэкон Ф. Соч.: В 2т. М., 1994. Т. 2. С. 14.
31 Декарт Р. Соч.: В 2т. М., 1994. Т. 2. С. 565.
32 Локк Дж. Соч.: В 2т. М., 1985. Т. 1. С. 555.
33 Юм Д. Соч.: В 2т. М., 1996. Т. 2. С. 55.
34 Лейбниц Г. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 2. С. 51.
35 Там же. С. 118.
36 Кант И. Соч.: В 6т. М., 1964. Т. 3. С. 314.
37 Там же.
38 Фихте И.Г. Избр. соч. М., 1916. Т. 1. С. 19.
39 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. первая. СПб., 1993. С. 146.
40 Гегель Г.В.Ф. Работы разный лет. М., 1971. Т. 2. С. 130, 194.
41 Там же. С. 22, 23.
42 Однако К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что гегелевская концепция рефлексии не проясняет структуру и механизм деятельности людей, которые породили эти мыслительные формы. Происхождение познания, всех мыслительных форм, в том числе и рефлексии мышления о самом себе, можно правильно понять только в системе практико-преобразовательного отношения человека к миру. Практическая деятельность — исходный пункт и основа анализа познания // См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 248; Т. 19. С. 377; Т. 23. С. 188.
43 Шопенгауэр А. Соб. соч.: В 5 т. М., 1992. Т. 1. С. 84.
44 Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 1999. Т. 1. С. 164.
45 Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Минск; М., 2000. С. 364.
46 Там же. С. 363.
47 Там же. С. 364, 686. Гуссерль утверждает, что сознание или мышление не беспредметно, а всегда направлено на какой-либо объект. Но, по Гуссерлю, предмет мышления — внутри созна-
ния. Этот идеальный предмет мысли в концепции Гуссерля есть сущность или эйдос. То, что Гуссерль называет сферой чистого сознания, в действительности есть совокупность знаний, накопленный всем человечеством и отображающих окружающий нас мир. Однако Гуссерль глубоко и точно выражает смысл и назначение философии: «Каждая великая философия есть не только исторический факт — она обладает также в развитии духовной жизни человечества великой, даже единственной в своем роде, телеологической функцией, а именно — функцией высшего усиления жизненного опыта, образования и мудрости своего времени» // Гуссерль Э. Логические исследования... С. 726. С точки зрения Гуссерля, философия, упорядочивая и расчленяя совокупный духовный опыгт времени, призвана стать борцом за необходимое человечеству самосознание. Как раз это и есть основание всего логического знания системы Гуссерля.
48 Хайдеггер М. Время и быгтие. М., 1993. С. 184.
49 Там же.
50 Там же. С. 380.
51 Поппер К. Логика и рост научного знания: Избр. работы. М., 1983. С. 239.
52 Там же. С. 40.
53 Там же. С. 35.
54 Б. Рассел подметил, что в размышлении «мы начинаем с “не-Я”, и через его величие “Я” расширяет свои границы; через бесконечность вселенной разум, созерцающий ее, становится участником бесконечности», «...через величие мира, о котором философия размышляет, разум также становится великим и способным к тому союзу со вселенной, который является высшим благом» // Джемс У. Введение в философию. Рассел Б. Проблемы философии. М., 2000. С. 274, 276.
55 Лекторский В. А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001. С. 170.
