CC BY
204
УДК 316.346.2-055.2:329.7 (560)
РАЗВИТИЕ ЖЕНСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ТУРЕЦКОЙ РЕСПУБЛИКЕ
(конец XX - начало XXI века)
Анализируется развитие женского движения в Турецкой Республике. Рассматривается турецкий феминизм: светский, радикальный и так называемый «исламский». Дается характеристика различных женских организаций, анализируется существующая ситуация развития женского движения в стране.
Ключевые слова: Турецкая Республика, ислам, женское движение, феминизм, кемализм, секуляризм, партия «Рефах», Партия справедливости и развития.
The article analyzes the development of the women's movement in Turkish Republic. The author considers the Turkish feminism in its three forms: a secular, radical and so called «Islamic». In addition, the article describes the various women's organizations, analyzes the current situation of the women's movement in the country.
Keywords: Turkish Republic, Islam, women's movement, feminism, Kemalism, secularism, Welfare Party, Virtue Party.
Феминизм появился на свет вместе с фран- венство женщин, за ликвидацию распределе-цузской и американской революциями. Его ния власти в обществе в пользу мужчин, за можно охарактеризовать как движение за ра- уничтожение дискриминации женщин. Феми-
© 2013 г. Т.А. Адаян
Адаян Татьяна Алексеевна -аспирант,
кафедра новой, новейшей истории и международных отношений, Кубанский государственный университет, ул. Ставропольская, 149, Краснодар, 350040. E-mail: tadayan@mail.ru.
Adayan Tatyana Alekseyevna -Post-Graduate,
Department of Modern, Contemporary History and International Relations, Kuban State University, Stavropolskaya St., 149, Krasnodar, 350040. E-mail: tadayan@mail.ru.
низм, появившийся на Западе с требований прав и свобод, сейчас распространен по всему миру, продолжается острая борьба в разных культурах и демонстрируются разные версии в зависимости от культурной среды и условий.
Феминизм в Турции, как и на Западе, прошел собственную эволюцию. Женское движение в Турецкой Республике, состоящее из различных местных женских организаций, было одним из самых заметных источников роста социально-политической активности. Участие женщин в социально-политической жизни началось с национально-освободительной борьбы 1918 - 1923 гг. В начале 1920-х гг. в Турции были созданы первые социалистические партии, при которых образовывались первые женские организации [1, с. 161]. После образования Турецкой Республики в 1923 г. и принятия новых законодательных актов женщины стали активнее участвовать в социальной, экономической и политической жизни страны. Незихе Мухиддин основала первую женскую партию, назвав ее «Партия женщин», которая защищала идею достижения женщинами социальных и политических прав для того, чтобы внести свой вклад в развитие общества, оставаясь при этом хорошими матерями и женами. Однако партия не была легализована, так как в то время женщины еще не могли официально заниматься политической деятельностью [2, с. 9].
Судьба первой женской партии наглядно демонстрирует, как эмансипация женщин воспринималась в начале существования Турецкой Республики. Несмотря на то, что Турция в свое время стала первой европейской страной, где было узаконено равноправие полов, тем не менее за все годы своего существования республиканский режим так и не смог полностью обеспечить это равноправие на практике. Даже спустя десятилетия после того, как кемалисты даровали женщинам права, мало что изменилось в жизни большинства турчанок.
Взгляд на роль женщин в обществе, наверно, является одним из основных водоразделов между позициями религиозных и светских кругов страны. Как светская часть общества, так и исламисты, в своих расхождениях по женскому вопросу отталкиваются от религиозной традиции [3, с. 309]. Представители светских кругов полагают, что ислам в принципе враждебен по отношению к женщине, именно поэтому, чтобы занять достойное положение в обществе, женщине необходимо
быть менее религиозной. И наоборот, исламисты убеждены, что в исламе нет женского вопроса, роль матери и жены, отведенная женщине религией, естественна.
Преобразования в Турции, проведенные в 1980-х гг., а также подъем новой волны феминизма, с одной стороны, и рост исламского фундаментализма, поддерживаемого женщинами-активистками, - с другой, рисуют довольно запутанную картину, которая сложна для понимания не только иностранцев, но и самих турчанок. Попытаемся разобраться в сложившейся ситуации.
В результате военного переворота 1980 г. были запрещены все виды общественной оппозиции власти. В этой атмосфере страха и репрессий именно женское движение смело заявило о своих требованиях. Несколько журналов феминистского толка начали ряд публикаций, организовав активное обсуждение вопросов относительно женских прав и роли государства, поддерживающего существующую патриархальную систему. Женщинами были организованы несколько кампаний и демонстраций с требованиями изменить существующее положение вещей. В юридической сфере были достигнуты заметные успехи. После многочисленных общественных протестов отменены ст. 438 и 159 ГК [4, р. 8].
Оживление женского движения в 1980-х гг. наблюдается на «исламском фронте». Стремление защитить равенство женщин, используя ислам, легло в основу так называемого «исламского феминизма». Турецкие ученые и писательницы Й. Арат и Ф. Аджар нашли первое упоминание термина «феминизм» в книге Н. Голе «Современный махрам» [5, с. 3].
Еще до недавнего времени религиозные круги страны относили женские движения исключительно к веяниям западной моды, считая, что они возникли в христианстве и иудаизме из-за вины, вменяемой женщине за грехопадение. В исламе же этого нет, поэтому, по мнению большинства исламских богословов, нет и феминизма.
Рассмотрим проявления феминизма в Турции в разных его направлениях. В начале 1990-х гг. женское движение разделилось на три конфликтующих крыла: светских, или кемалистских, радикальных и «исламских» феминисток.
Светский, или государственный феминизм связан с деятельностью Мустафы Кемаля
Ататюрка и его сторонников. Для кемалистов женщина была и остается символом нового государства. Предполагалось, что новая турецкая женщина - просвещенная, образованная, которая, с одной стороны, может способствовать развитию страны и улучшению нации, а с другой - остается хорошей матерью и женой [2, с. 11]. Несмотря на все преобразования, касающиеся решения женского вопроса, можно утверждать, что женщины для ке-малистов были всего лишь инструментом в борьбе со старыми порядками. И хотя на бумаге женщинам гарантировались многие права, механизмы для их реализации созданы не были, правами этими могло воспользоваться лишь незначительное число представительниц турецкого общества. Также кроме сильного влияния традиционных и семейных ролей женщин, что очень важно при анализе женской эмансипации после утверждения Турецкой Республики, необходимо указать то, что женщины стали неким символом новой нации, а их стиль одежды, красота и здоровье -символом вестернизации. Как утверждает турецкая исследовательница Д. Кандиуоти, турецкие женщины были эмансипированы, но не свободны [2, с. 10].
В 1990-е гг. на фоне вопросов и споров о женской сущности начал выходить журнал «Mektup» («Письмо») [5, с. 5], на страницах которого велись споры по вопросам понимания женской сущности и ее сексуальной природы, о превращении ее тела в товар, праве женщин избирать и быть избранными. Все эти рассуждения и послужили основой такого явления, как исламский феминизм.
В Турецкой Республике самые острые споры вызвал вопрос ношения хиджаба в общественных местах и учреждениях страны. Так или иначе, но ограничения со стороны властей на социализацию религиозных женщин привели к тому, что исламистское движение смогло предоставить им специфические формы участия в общественной жизни. Речь прежде всего идет о создании различных политических объединений.
С середины 1980-х гг., желая улучшить свой имидж, выглядеть современнее, привлечь женщин к общественной деятельности, при партии «Рефах» начали формироваться женские комитеты, сыгравшие затем одну из ключевых ролей в победах партии в 1994 - 1995 гг. По мнению экс-главы стамбульского женского
комитета С. Эраслан, причина успеха женских комитетов заключалась в особой тактике, а именно в ведении пропаганды «снизу» благодаря организации встреч с избирателями, личных бесед [3, с. 311]. Такая тактика была очень действенной, учитывая, что большинство сторонников партии были сельскими иммигрантами. После кемалистской революции в результате подвижек в развитии сельского хозяйства, его механизации, индустриализации многие сельские жители стали переезжать в города. Основным результатом миграции для женщин стало то, что они оставили сельскохозяйственную сферу и превратились в домохозяек или начали работать в маргинальных сферах производства без какого-либо социального обеспечения. По утверждению американской исследовательницы Дж. Уайт, для сельских мигрантов, составляющих большую часть электората исламистских партий, характерны отношения взаимопомощи (имедже), покровительства слабым, младшим и малообеспеченным (химайе) [3, с. 312].
Таким образом, деятельность женских комитетов партии «Рефах» приоткрыла религиозным женщинам путь в политику. Тем не менее, несмотря на эффективность женского крыла партии, руководящую роль в ней играют по-прежнему мужчины. Так, за время правления партии «Фазилет» не было ни одной женщины-депутата. В этом заключается еще один интересный феномен исламистских партий, они всячески пытаются показать свой «либеральный» образ в решении женского вопроса, в том числе доступе женщин к власти. Но выборы 1994 - 1995 гг. ясно показали истинное лицо партии, в объявленном списке кандидатов от партии не было ни одной женщины. По словам С. Эраслан, практически полное отсутствие женщин-депутатов в «Ре-фах» и «Фазилет» связано с тем, что исламские активистки якобы сами не стремились к публичности [4, с. 12]. Также можно указать на тот факт, что, когда выдвижение женщин на те или иные публичные должности было желательным с точки зрения имиджа партии, предпочтение отдавалось не столько религиозным, сколько общественным деятельницам и журналисткам, далеким от ислама.
Что касается распространения радикального феминизма, то появился он относительно недавно, в 1990-е гг., и представлен в Турции небольшой группой женщин, в основном
журналистками. Радикальные феминистки в основном воспринимаются как те, кто осмеливается критиковать существующий статус женщины в стране, при этом критика никак не затрагивает вопроса либерализма, обещанного еще кемалистами. В большинстве своем женщины этого направления вовлечены в кампании против насилия в семье и на работе.
Как видим, женское движение в Турции представлено несколькими направлениями, в рамках которых действуют различные организации, ассоциации, комитеты, в свою очередь делящиеся на правительственные и неправительственные.
На заре республиканского правления деятельность наиболее влиятельных женских организаций, например Партии женщин, была направлена против религиозных обычаев [1, с. 162]. Они требовали отменить изоляцию женщин от общества, неограниченную власть мужчин над женщинами и многое другое.
В 1975 г. под руководством общественной деятельницы, доктора социологии Анкарского университета Б. Онгер была создана Организация прогрессивных женщин Турции, главной целью которой стала борьба за претворение в жизнь социально-экономических и демократических прав женщин. На страницах печатных органов Организация призывает выступить против тяжелого положения женщин. Так, в статье Б. Онгер «Обращение к стамбульским матерям» представлены идеи о том, что, несмотря на предоставленные законом возможности, «женщины - один из самых угнетаемых классов общества» [1, с. 180], причиной чего является царящее в обществе убеждение относительно женской неполноценности. То есть в своих выступлениях Организация подчеркивает, что одной из основных проблем, стоящих перед женщинами, является необходимость преодолеть консервативное влияние на них религии. Активистки данных организаций выражают мысль о том, что женскую проблему необходимо рассматривать в рамках всей общественной системы и политического курса, что предполагает внесение соответствующих экономических, социальных и политических изменений.
В этой обстановке в 1997 г. была создана женская организация «КА-МЕЯ», основной задачей которой является оказание помощи женщинам в получении образования, стрем-
лении достичь экономической самостоятельности и освободиться от насилия [6, с. 32]. Своей деятельностью организация стремится заставить общество согласиться с тем, что искоренение насилия над женщинами является первоочередной задачей. Одна из проблем, с которыми сталкиваются «КА-МЕЯ» и другие правозащитные организации в своей деятельности, - реакция общества. Многим членам организации, а также женщинам-адвокатам, защищающим женщин от насилия, угрожают расправой над их семьями. Тем не менее женские правозащитные организации стараются информировать женщин об их правах, организуют различные учебные программы, способствующие укреплению уверенности женщин в самих себе.
Что касается организаций исламистов, то они представлены как комитетами, входящими в состав правительственных партий, так и независимыми организациями. Последние начали создаваться позже партийных комитетов, где-то с середины 1990-х гг., их формирование, так же как и создание парткомитетов, было связано с проблемой «тюрбанов». К данным организациям можно отнести правозащитные общества «Мазлюм-дер», «Женская платформа столицы», «Озгюр-дер» и др. [3, с. 312].
Исламистки, не относящиеся к партии «Рефах», критикуют псевдополитизацию религиозных женщин, которая реализована в идее женских комитетов. По словам одной из таких исламисток, Ф.К. Барбаросоглу, «"Ре-фах", которая выставляет религиозных женщин якобы приобщившимися к политике, породила в СМИ ряд пустых сенсаций. Это не что иное, как попытка занять набожных женщин тем, что и так делают все. И то, что каждая женщина с покрытой головой, идущая по улице, воспринимается как символ реакции, -безусловно, результат усиления "Рефах". Интерес к ним подогревается лишь тем, что светские женщины считают их символом шариатской угрозы. Между тем никаких особых перемен в политическом самосознании не произошло» [3, с. 313].
Говоря о ситуации с женским движением в современной Турции, можно заключить, что разрозненность и несогласованность между представительницами различных направлений большей частью сводится к так называемой «проблеме тюрбанов», т.е. рассматривать платок как символ угнетения женщин или как
проявление свободной воли. Хотя исламистки и не добились принятия властями их требований, ситуация все же не безнадежна, если учитывать общественное сочувствие к данной проблеме. Различные опросы показывают, три четверти населения Турции согласны с тем, что женщины-госслужащие и студентки могут носить платки, если хотят этого [3, с. 315]. После прихода к власти Партии справедливости и развития (ПСР) в 2002 г. данная проблема приобрела еще большие масштабы в отличие от других не менее острых проблем, связанных с существующим положением женщин. Статистические данные показывают, что средний возраст замужества турецких женщин составляет 19 лет, возраст рождения первого ребенка - 20 - 25 лет, смертность матерей при родах в 30 раз выше, чем в благополучных странах, в сельской местности решение о браке по-прежнему принимают родители [3, с. 316]. Остро стоит проблема насилия в семье, которое считается нормой для турецкого общества. Например, за время нахождения у власти правительства ПСР, по данным Минюста, число убийств женщин выросло на 1400 % с 2002 по 2009 г. Женщины становятся жертвами убийств и насилия, растет насилие на рабочих местах, все чаще наблюдаются случаи сексуальных домогательств по отношению к женщинам [7, p. 2].
Показательным является тот факт, что после победы на выборах в 1994 г. «Рефах» закрыла практически все реабилитационные женские центры. Естественно, эти действия партии не могли не сказаться на привлекательности партии для женщин, даже для ис-ламисток. По словам С. Эраслан, реабилитационные центры для женщин, подвергшихся насилию, нужны, но обращаться за помощью в данном вопросе к сторонникам партии и движению бесполезно [3, с. 316].
Возвращаясь к проблеме участия турецких женщин в общественной жизни, необходимо подчеркнуть, что женщины по-прежнему незначительно представлены в правительстве и других выборных органах. В истории Турецкой Республики можно выделить небольшой период, когда женщины были представлены в парламенте максимально, а именно после 1935 г., после наделения их избирательными правами. С 1935 г. до начала 2000-х гг. должность министра занимало всего 6 женщин. Подобная ситуация прослеживается не только
в политике, но, например, и в сфере высшего образования и научной среде.
В итоге при рассмотрении женского движения в Турецкой Республике можно сделать следующие выводы. Во-первых, на протяжении всего существования республики идеологи вестернизации, секуляризма, национализма, исламизма, левых и правых традиционно использовали женский вопрос и самих женщин лишь как инструментарий в борьбе за власть, при этом ни один из представителей данных течений не ставил своей непосредственной целью борьбу за права женщин. Во-вторых, практически все активистки женских организаций, будь то исламистки или светские феминистки, в основном все свои усилия тратят на решение «проблемы тюрбанов», вместо того чтобы решать такие насущные проблемы, стоящие перед обществом, как насилие в семье, дискриминация на работе, браки по договоренности, раннее замужество и др. В данном контексте хочется процитировать исламскую активистку М. Гюльназ (которая, кстати, не носит платок): «Пока данная проблема ("проблема тюрбанов") волнует набожных женщин, трезвая оценка взаимоотношений между мужчиной и женщиной в исламской среде будет возможна не скоро» [3, с. 317].
Таким образом, современное женское движение в Турции неотрывно от религиозных вопросов. Вопросы секса, критика гетеросексуальной модели, новое определение женской сексуальности все еще не стоят на повестке дня женского движения. Другой не менее важной проблемой женского движения в Турции является отсутствие связей и солидарности между различными группами, что препятствует эффективному лоббированию женских интересов и требований в правительственных кругах.
Литература
1. Ислам и женщины Востока (история и современность). Ташкент, 1990. 252 с.
2. Elif Gozdasoglu Kugukalioglu. Turkey at the Crossroads: Women, Women's Studies and The State. Summer Institute-Istanbul-Bodrum Turkey, May 27 -June 3, 2005.
3. Зиганшина Г.К. К проблеме участия турецких женщин в движении политического ислама // Ислам и общественное развитие в начале XXI века / отв. ред. В.Я. Белокреницкий, А.З. Егорин, Н.Ю. Уль-ченко. М., 2005. 496 с.
4. Ilkkaracan P. A brief overview of women's movement(s) in Turkey (and the influence of political discourses) // Women for Women's Human Rights. September 1997. 14 р.
5. Аднан Челик. Исламский феминизм (опыт Турции). URL: http://www.islam-portal.ru/mnenia/100/1624/ (дата обращения: 14.09.2012).
Поступила в редакцию
6. Турция. Женщины против домашнего насилия // Amnesty International. 2004. Июнь. 61 с.
7. Зейнеп Екин Аклар. Почему арестовываются профсоюзные активисты в Турции? // Глобальная трудовая колонка. Corporate Strategy and Industrial Development. University of the Witwatersrand. Выпуск 102. Июль 2012.
26 ноября 2012 г.
