CC BY
235
УДК 78.08:801.81
З.Н.Сайдашева
РАЗВИТИЕ СЦЕНИЧЕСКОГО ФОЛЬКЛОРИЗМА В ТАТАРСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ
Из всех видов музыкального фольклоризма в современной жизни наибольшее значение приобретает сценическая сфера его проявления. В данной статье рассматривается развитие трех типов интерпретации фольклора на сцене не солирующими певцами, а коллективами исполнителей. Это - этнографический ансамбль, фольклорный ансамбль и государственный ансамбль песни и танца. Под «этнографическим ансамблем» принято понимать выступление на сцене самих народных исполнителей. Этот вид фольклоризма, зародившейся в русской музыкальной культуре на рубеже XIX и XX вв., получил активное развитие во второй половине XX века, благодаря деятельности Фольклорных комиссий Союза композиторов СССР и РСФСР, позднее специально организованных Фольклорных центров при Министерствах культуры. Другим типом сценической интерпретации фольклора являются Государственные ансамбли песни и танца, исполняющие в основном «обработанный» фольклор и не стремящиеся к подлинному его воспроизведению. Подобные коллективы функционировали во всех союзных и автономных республиках СССР и РСФСР. Третьим типом сценической интерпретации произведений народного творчества можно считать фольклорные ансамбли, где исполнителями являются профессиональные специалисты со специальным музыкальным образованием.
Ключевые слова: сценический фольклоризм, этнографический ансамбль, фольклорный ансамбль, государственный ансамбль песни и танца.
Zemfira Saidasheva DEVELOPMENT OF A SCENIC FOLKLORIZM IN THE TATAR MUSICAL CULTURE
From all types of a musical folklorizm in modern life the greatest value has its scenic sphere. In this article the development of three types of interpretation of folklore on a scene by not the soloist singers, but groups of performers is considered. Among them are the ethnographic ensemble, the folklore ensemble and the state ensemble of a song and a dance. It is accepted to understand the "ethnographic ensemble" as an appearance of national performers on a scene. This type of the folklorizm, arisen in the Russian musical culture at a boundary of XIX and XX centuries, gained an active development in the second half of the XX century, thanks to activity of the Folklore commissions of the Union of composers of the USSR and RSFSR, and later thanks to specially organized Folklore centers at the culture Ministries. Other types of scenic interpretation of folklore are the State ensembles of a song and a dance, performing generally "processed" folklore and not aspiring to its original reproduction. Similar collectives functioned in all federal and autonomous republics of the USSR and RSFSR. Folklore ensembles are possible to consider as the third type of scenic interpretation of works of national creativity, where performers are professional experts with specific musical education.
Keywords: scenic folklorizm, ethnographic ensemble, folklore ensemble, state ensemble of a song and a dance.
Жизнь фольклора в обществе - одна из наиболее актуальных проблем современности. Исследование её возможно лишь при условии постоянного наблюдения над происходящими процессами реализации и трансформации фольклора в контексте всей системы культуры. Традиционный фольклор, как известно, превращается в наследие и бытует вне породившего его жизненного уклада, то есть публикуется в сборниках, используется в произведениях композиторов, исполняется по каналам средств массовой информации, приобретая новое значение, превращаясь в средство эстетического наслаждения, в источник познания того или иного народа. Это явление в науке получило определение как фольклоризм1. Данный термин был введен в науку французским исследователем П.Себийо в конце XIX века и трактуется обычно как повышенный интерес к фольклору. Интерес этот выражался в различных формах: в активной собирательской деятельности, в увеличении публикаций фольклорных произве-дений, в повышенном интересе к выступлениям народных певцов и музыкантов и т.д. В истории культуры он проявлялся неравномерно: были свои подъемы и спады. Фольклоризм родился, по существу, с того момента, когда фольклор стал объектом внимания со стороны. Он существовал и в эпоху Ренессанса, и Просвещения, и Романтизма. Но особенно заметно интерес к народному искусству возрос со второй половины XX века. С этого периода фактически начинает развиваться теоретическое рассмотрение проблемы современного фольклоризма в зарубежной и отечественной музыкальной этнографии. Зарубежные исследователи явление фольклоризма связывали в основном с индустрией туризма и развлечений, тогда как в отечественной науке (в советский период) этот термин употребляли в более широком значении, характеризуя интерес к фольклору со стороны общественности, критики, мастеров профессионального искусства и т.д. По существу, фольклоризму в советской науке придавали смысл общественного явления, обозначая этим термином сложный противоречивый процесс освоения фольклора в различных сферах культуры современного общества.2
Рост внимания общественности к фольклору, наблюдаемый в последнюю четверть XX века, значительно способствовало тому, что народные певцы и музыканты начали выступать не только в своей среде, но и на концертной эстраде. К освоению народных традиций стало тянуться молодое поколение. Стоит отметить и огромный размах собирательской деятельности, активное включение фольклора в художественную самодеятельность, организацию фестивалей, концертов народного творчества и т.д.
Одни исследователи придавали этому процессу огромное значение, усматривая в нем положительные
1 Земцовский И. О современной фольклоризме / Традиционный фольклор в современной жизни. Л., 1984. С. 4 - 15.
2 Гусев В. Фольклор и социалистическая культура (К проблеме современного фольклоризма) / Современность и фольклор. Статьи и материалы. - М., 1977. - С. 7 - 27.
моменты воздействия на судьбы самого фольклора.3 Другие, наоборот, находили отрицательное влияние современного фольклоризма на состояние народного творчества и выступали против реабилитации «закономерно отживающих традиций».4 С этим трудно согласиться, ибо фольклоризм как раз стимулирует эти «отживающие традиции», не дает им умереть. Кроме того, художественная практика располагает многочисленными примерами замечательных произведений, в которых как бы «оживают» давно забытые традиции, обновленные современным художественным мышлением того или иного художника. Композитор своим фольклоризмом как бы возвращает народу его же ценности, способствует возрождению народной традиции, её обогащению. Именно в этом плане представляет интерес творчество таких композиторов, В.Тормис (Эстония), Ш.Чалаев (Дагестан), Г.Канчели (Грузия), В.Гаврилин (Россия), А. Монасыпов, Ш.Шарифуллин, М.Шамсутдинова (Татарстан) и др.
На современном этапе развития музыкальной этнографии все больше актуализируется проблема соотношения фольклора и фольклоризма. В некоторых регионах фольклоризм развивается в художест-венной культуре значительно активнее, чем сам фольклор. На самом деле, удельный вес бытового пения заметно снизился, тогда, как окружающая среда буквально заполнена народной музыкой: фестивали, праздники, концерты, телевидение, радио и т.д. Поэтому в современных исследованиях (полевых, научных) необходимо чётко различать в каких случаях приходится иметь дело с фольклором, а в каких - с фольклоризмом. Что же их отличает? И.Земцовский главное отличие видит в том, что создатели фольклорных произведений не знают, что эти произведения будут использоваться в профессиональной музыке, тогда как фольклоризм знает, что он наследует фольклор.5 Соотношение этих сфер художественной культуры в музыкальной этнографии рассматривалось только с одной стороны, как процесс превращения фольклора в фольклоризм, особенно в композиторский фольклоризм. А обратный процесс - процесс вторжения фольклоризма в фольклор - совершенно не изучен. Не исследована ещё и проблема дальнейшей судьбы современного фольклора, его сохранения, с активным развитием всех форм фольклоризма и т.д.
В современной жизни можно выделить несколько сфер проявления музыкального фольклоризма: 1) фольклор в музыкальном образовании и воспитании; 2) фольклор и средства массовой информации (радио, телевидение, аудио и видеокассеты, компакт-диски); 3) фольклор на фестивалях и праздниках; 4) фольклор в индустрии туризма и развлечений; 5) фольклор в композиторском творчестве; 6) фольклор на сцене. Каждая из этих сфер требует отдельного научного исследования.
Ещё полстолетия тому назад многие зарубежные и советские исследователи под термином фольклоризм понимали (в отличие от аутентичного исполнения фольклора) «вторичное» его воспроизведение на сцене, в художественной самодеятельности и т.д. Именно сценическая жизнь фольклора в настоящее время требует самого серьезного исследования, ибо этот вид фольклоризма с каждым годом всё более и более активизируется.
Попытки систематизировать различные типы исполнения русских народных песен на сцене были выполнены ещё в 1912 году музыкальным критиком Ю.Д.Энгелем6. Он выделил три типа интерпретации фольклора в исполнении певиц начала ХХ века: 1) тип Плевицкой (под народные); 2) тип Третьяковой (подражание фольклору); 3) тип Ковалевой (высший тип), т.е. чисто народное пение. Долгие годы этой проблеме не уделялось внимание в этномузыкологии. Лишь в последние десятилетия прошлого столетия известный этномузыколог И.Земцовский предложил новую типологию сценического фольклоризма, выделив три типа интерпретации фольклора не солирующими певцами, а коллективами исполнителей: 1) этнографический ансамбль; 2) фольклорный ансамбль; 3) государственный ансамбль песни и танца, народные хоры7. Развитию этих трех видов сценической интерпретации фольклора в татарской музыкальной культуре и посвящается данная статья.
Под «этнографическим ансамблем» принято понимать выступление на сцене самих народных исполнителей. В русской музыкальной культуре эта традиция была заложена ещё Е.Линевой и М. Пятницким на рубеже ХК и ХХ вв. Но активное развитие выступления этих коллективов получили во второй половине ХХ века, благодаря деятельности Фольклорных комиссий Союза композиторов СССР и РСФСР, позднее специально организованных Фольклорных центров при Министерствах культуры.
В нашей Республике уже в первые годы советской власти стала открываться широкая сеть клубных учреждений, на сцене которых организовывались выступления народных исполнителей, как в сольной, так и в коллективной форме. Столь интенсивное развитие музыкальной самодеятельности потребовало определенные организационные действия со стороны правительства. С этой целью приказом управления по делам культуры и искусства при Совете народных комиссаров ТАССР 2 апреля 1939 года был открыт Республиканский центр народного творчества и культурно-просветительной работы (РЦНТ).
Особенно активно возросло развитие сценического фольклоризма в послевоенный период. Порой это движение приобретало стихийный характер. В одних регионах Татарстана локальные традиции продолжали свое естественное существование довольно долгое время, в других они уходили из повседневной жизни значительно
3 Земцовский И. О современном фольклоризме / Традиционный фольклор в современной жизни. - Л., 1984.
4 Гусев В. Фольклор и социалистическая культура (К проблеме современного фольклоризма) / Современность и фольклор. Статьи и материалы. - М., 1977. - С. 7 - 27.
5 Земцовский И. О современном фольклоризме / Традиционный фольклор в современной жизни. - Л., 1984. - С.5
6 Энгель Ю.Д. Глазами современника. - М., 1971.
7 Земцовский И. О современном фольклоризме / Традиционный фольклор в современной жизни. - Л., 1984. - С.4 - 15.
раньше. Поэтому необходим был научный творческий центр, который усилиями разных специалистов мог бы изучать не только сам фольклор, но и возможность реставрации ряда ушедших обрядов, песенных жанров, инструментальных наигрышей и сценической их интерпретации. С этой целью при Министерстве культуры Республики Татарстан в соответствии с постановлением Кабинета Министров РТ от 26 июля 1991 года помимо Центра народного творчества был образован новый Государственный Центр сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора (ГЦТФ).
С первых дней его создания им руководил композитор, фольклорист Кутдус Хуснуллин. Он был организатором фольклорного праздника «Уйнагыз гармуннар» («Играйте гармони»), а также многочисленных выступлений фольклорных коллективов и исполнителей на народных инструментах, конкурсов кураистов, кубызистов. При Центре определились основные научно-исследовательские направления, активно проводились концерты вокальных и инструментальных ансамблей различных этнических групп татар, которые носили чисто этнографический характер с сохранением самобытности. Казанцы имели возможность познакомиться с народным искусством касимовских татар, южных (лямбирских, тем-никовских) и северных (нижегородских, сергачских) мишарей, астраханских, сибирских татар, моль-кеевских кряшен и др.
С приходом в 2002 году нового директора Ф.Х.Завгаровой Центр стал заниматься разработкой и внедрением новых технологий сценического фольклоризма основанных на формах празднично-обря-довой культуры. Так, по инициативе Центра в 2003 году Указом Президента Республики Татарстан праздник русской культуры «Каравон», проводимый ежегодно в селе Никольское, был внесен в реестр государственных праздников. В 2008 году Центр инициировал проведение уникального мероприятия - Всероссийского фестиваля татарского фольклора «^гэрэк уен» («Хоровод»). Ежегодно он стал прово-диться в регионах компактного проживания татар Российской Федерации (начиная с Ульяновской области - 2008, Тюменской - 2009, Свердловской - 2010, Пермской - 2011, Самарской - 2012 ).
В 2011 году с объединением этих двух Центров (РЦНТ и ГЦТФ) был образован Республиканский Центр развития традиционной культуры, который продолжила руководить Ф.Х.Завгарова. В своем новом статусе данный Центр провел ещё три Всероссийских фестиваля татарского фольклора «ТYГэрэк уен» (Пермская область -2011, Самарская - 2012) с выступлениями этнографических вокальных и танцевальных коллективов самых разных регионов России. Однако этнические особенности в исполняемых произведениях фольклора, хореографических номеров, национальных костюмов в репертуаре этих многочисленных ансамблей начали терять свою самобытность. Фактически фестивали стали превращаться в праздники «общетатарского» значения, выполняя, по существу, функции сплачивания, объединения татарского народа. В результате эти мероприятия стали носить скорее политический характер, чем этнографический.
Другим типом сценической интерпретации фольклора являются Государственные ансамбли песни и танца, исполняющие в основном «обработанный» фольклор и не стремящиеся к подлинному его воспроизведению. Подобные коллективы функционировали во всех союзных и автономных республиках СССР и РСФСР. Постепенно эти коллективы стали терять первоначальную связь с музыкальной этнографией своего народа, включая в репертуар песни своих художественных руководителей с гражданско-патриотической тематикой (о партии, вождях и т.д.). Уже в 60-е годы подобная творческая «всеядность» этих коллективов становится объектом дискуссий и критики. Специалисты все чаще стали задаваться вопросом: так ли уж необходимо исполнять такие песни в национальных костюмах? Столь же спорной им представлялась и «народная манера» исполнения современных песен.8
Разумеется, этот кризис не мог не коснуться и Ансамбля песни и пляски ТАССР, который в 2012 году отметил свое 75-тие. Так, в бытность деятельности художественного руководителя композитора А.С. Ключарева, хоровая группа ансамбля в национальных костюмах исполняла его песни о партии, о Татарстане. С приходом в коллектив на рубеже 70-80 гг. прошлого века Л.Кустабаевой, удалось на некоторое время смягчить кризисные тенденции, привнести свежую струю в творчество ансамбля за счет расширения репертуара, обновления хореографии, костюмов и т.д. Эти тенденции заметно повысили интерес к этому коллективу не только у соотечественников, но и за рубежом!
Однако с появлением в постсоветский период новых, более широких возможностей для творческого осмысления культурных традиций прошлого, в ансамбле вновь наметился спад, особенно в 90-е годы. Для него стало всё труднее подбирать фольклорный репертуар из-за его большого состава. А постановку небольших, чисто этнографических номеров затрудняло жесткое разделение коллектива на вокальную, инструментальную и хореографическую группы. Как известно, музыкальный фольклор - искусство синкретическое, где исполнители одновременно поют, играют и танцуют. Заметно снизился и уровень хоровых обработок народных песен, особенно после смерти А.Абдуллина, который был по этой части непревзойденным мастером. Не привели к успеху и поиски Л.Кустабаевой в области театрально-сценических интерпретаций музыки профессиональных композиторов -С.Сайдашева, а также обращение к балету М.Шамсутдиновой «Рамазан». Едва ли не единственной новацией того времени стал отказ в некоторых номерах от национальных костюмов.
В последнее десятилетие новое руководство пошло путем расширения репертуара за счет представления разнообразной палитры песен и танцев разных народов мира: «Ирландский народный танец», «Боливийские
8 Рубцов Ф.В. Русские народные хоры и псевдонародные песни / Ф.В.Рубцов «Статьи по музыкальному фольклору».- Л.,- М., 1973. - С.182 -208.
вечера», греческий танец «Фрески Эллады», испанская «Фламенко», танец аргентинских пастухов «Гаучо», американский народный танец, перекликающийся с мелодиями негритянского спиричуэлса и др. Успешная творческая жизнь Государственного ансамбля песни и танца РТ, в основном, зависит от мастерства композиторов в деле хоровых и инструментальных аранжировок произведений фольклора, хореографов - в деле постановок танцевальных номеров, художников - в создании национальных костюмов, от их умения хотя бы частичного сохранения этнографических элементов народного искусства татарского народа.
Третьим типом сценической интерпретации произведений народного творчества можно считать фольклорные ансамбли, где исполнителями являются профессиональные специалисты со специальным музыкальным образованием. Образцом первого подобного творческого коллектива можно назвать фольклорный ансамбль «Сорнай», созданный в 1983 году под руководством музыканта Рината Гилязова. Его репертуар состоял из музыкальных композиций, исполняемых на традиционных татарских инструментах (сорнай, кубыз, саз, думбыра, зурна, кыл кобыз, ятаган, быргы, госле и др.), из песен и плясок, основанных на обрядах, обычаях, играх. В архиве ансамбля накоплено удивительно богатое культурное наследие татарского народа — малоизвестные и редко исполняемые песни казанских, сибирских, крымских, нижегородских, пензенских татар, крещеных татар, а также татар, живущих в Башкортостане, Турции, Румынии.
Государственный ансамбль фольклорной музыки Республики Татарстан был создан в 1999 году по инициативе Министерства культуры Республики Татарстан, Татарской государственной филармонии им. Г. Тукая и лично художественного руководителя филармонии, народного артиста Татарстана и России, лауреата Государственной премии им. Г.Тукая И.Шакирова.
При создании нового коллектива перед администрацией филармонии встали большие и весьма сложные задачи. Это и комплектование штата артистов ансамбля, подбор музыкального репертуара, изготовление музыкальных инструментов, пошив национальных костюмов и т.д.
Набор артистов ансамбля проходил поэтапно: был объявлен конкурс среди студентов и выпуск-ников музыкальных учебных заведений Казани, который состоял из трех туров по трем номинациям - вокальное исполнительство, хореография, игра на музыкальных инструментах. Менее чем за полтора года коллектив был окончательно составлен и утвержден комиссией из представителей Министерства культуры и руководства Татарской государственной филармонии им. Г.Тукая.
Свою деятельность ансамбль начал под руководством Р.Гилязова - известного музыканта, исследователя древних музыкальных инструментов. Работая ещё в Арском доме культуры руководителем ансамбля народных инструментов, он неоднократно выезжал в села в поисках забытых инструментов. Эти поиски увенчались успехом: в одном из сел он находит древнейший духовой инструмент, бытовавший еще у булгар - сорнай. Этот инструмент представляет собой камышовую трубочку (сорнай в переводе - сор - рог, най - камыш). С тех пор Р. Гилязов занимался поисковой и исследовательской работой: ездил по районам Татарии, разыскивал исполнителей старинных инструментов, записывал их исполнении на магнитофон.
Большой вклад в постановку премьерной программы и компоновку репертуара внес режиссер Р. Шариф. При создании эскизов первых костюмов для артистов ансамбля были привлечены два художника - заслуженный деятель искусств Республики Татарстан, лауреат Государственной премии им. Г.Тукая Т.Г. Хазиахметов и его сын -лауреат премии им. Б.Урманче Ниаз Хазиахметов.
С 2000 года руководителем ансамбля был М.ГЯхъяев - выпускник Казанской государственной консерватории по специальности хоровое дирижирование. Свою основную задачу он видел в приближении репертуара к произведениям средневековой булгаро-татарской музыки, а также образцам традиционного музыкального фольклора разных этнических групп татар.
С 2002 г. по настоящее время художественное руководство ансамблем осуществляет известный певец-музыкант А.Ф.Файзрахманов. Личность руководителя с огромным артистическим опытом, неисчерпаемой базой знаний по сценическому искусству, вокалу, удивительно высокой работоспособностью и требовательностью к себе и коллегам, безусловно, способствовала активному росту и процветанию молодого коллектива филармонии. Глубокие познания корней фольклорной музыки позволяют ему подобрать и вынести на суд зрителей произведения, основанные на истинно народной музыке и максимально приближенные к народной исполнительской манере.
Репертуар ансамбля основан на подлинных национальных традициях татар, проживающих в различных регионах России и за ее пределами. Это «Бэрмэнчек» - обрядовые песни и танцы татар-кряшен, посвященный наступлению весны; «Чабата» - шуточный танец, основанный на напевых такмаков татар, проживающих в Балтасинском районе; «Рамбар ^ллэре», «Кызлар чап-чак кыра» - из фольклора татар Пермской области; «Туй жыры» - песня крымских татар; «Вакка басу» - из фольклора татар, проживающих в деревне Камышлы Самарской области; «Бишек жыры», «Пар ат» (музыка народная, слова Г.Тукая) - из репертуара финских татар и другие произведения. Ансамбль преподносит зрителям музыкальный фоль-клор в виде театрализованного представления, которые убедительно и достоверно доводят до слушателя древнее музыкальное наследие татарского народа, дошедшее до нас из глубины веков. Артисты ансамбля стремятся на профессиональной основе максимально приблизить свое исполнение к народным истокам (песнопение, инструментальный жанр, обряды, хороводы и т.д.).
Свой опыт и творческое наследие художественный руководитель ансамбля щедро передает моло-дому поколению музыкантов и исполнителей. «Воспитывая музыкально образованную молодежь, я, как преподаватель
вокала, стремлюсь сохранить в них индивидуальность, изюминку национального колорита. Сцена требует красоты, гармонии звучания, гармонии исполнения, гармонии слушателя. Только тогда это истинно сценическое исполнение музыкального произведения», - так определяет Айдар Фатхрахманович свою творческую задачу.
Сегодня основной целью ансамбля является пропаганда лучших образцов культурного наследия татарского народа различных этнических групп (казанских, астраханских, крымских, сибирских татар, ми-шарей и татар-кряшен), ознакомление зрителей с обрядовыми традициями, песнями, танцами, национальным инструментальным искусством. Эта работа проводится с опорой на достижения научных исследований фольклористов, музыковедов и направлена на расширение горизонтов национального искусства и включение в него уже забывающихся музыкальных пластов и исполнительских приемов.
Немалую роль в творческой деятельности ансамбля выполняют и хормейстер Д.А.Канзаффарова, музыкальный руководитель И.И.Файзутдинов, а также хореограф С.К.Файзуллина.
С первых же выступлений зрители отмечали одаренность, молодость и красоту артистов ансамбля. Техническая отточенность приемов, чувство формы и стиля в игре - все это показатель высокой исполнительской культуры коллектива. Артистический состав - в основном это выпускники Казанского государственного университета культуры и искусств, музыкального факультета Казанского государственного педагогического университета, а также Казанской государственной консерватории им. Н.Жиганова. Требования к исполнителям весьма высоки. Творческое кредо, репертуар, сам жанр искусства обусловливают определенный универсализм исполнителя. Каждый артист ансамбля, наряду с пением, играет на различных музыкальных инструментах, танцует народные танцы.
Особо следует отметить богатейший инструментарий ансамбля. Наряду с музыкальными инструментами, имеющими широкое распространение в наше время (баян, гармоника, хромка, татарский и башкирский курай, кубыз, скрипка) в концертных программах используются старинные музыкальные инструменты, такие как сорнай, думбыра, ятаган, татарские гусли, саз. Некоторые из них были восстановлены по инициативе первого музыкального руководителя ансамбля Рината Гилязова. Изготовление музыкальных инструментов для Ансамбля фольклорной музыки дело не простое, поэтому за их производство берутся исключительно частные мастера-профессионалы из Москвы, городов Татарстана и соседнего Башкортостана.
В 2003 году Государственный ансамбль фольклорной музыки Республики Татарстан стал победителем Международного конкурса исполнителей татарской песни им. И.Шакирова (г. Казань) и Всероссийского конкурса фольклорных коллективов «Голоса Золотой степи -2003» (г. Астрахань). Коллектив участвовал во Всемирном фестивале «Книжная ярмарка» в Германии (Франкфурт, 2003 год). В 2004 году ансамбль участвовал на I Международном фестивале «Живая татарская музыка» в Финляндии (Хельсинки). В 2005 году показал свое искусство на Международном фестивале культуры и искусства (специальный приз) в Турции (Биекчекмедже); на фестивале национальных творческих коллективов «Радуга России» в Нижнем Новгороде в рамках праздничных мероприятий, посвященных Дню народного единства; на II Международном фестивале «Живая татарская музыка» в г. Казани с участием коллективов из Австралии, Украины, Финляндии, где организатором выступила Татарская государственная филармония им. Г. Тукая. В сентябре 2006 года, ансамбль с успехом выступил на Международном фестивале национальных культур «Rudenines» в Литве.
Гастрольная афиша коллектива насыщена и разнообразна. В 2003 году ансамбль участвовал в мероприятиях, проведенных в рамках Дней Республики Татарстан в Автономной Республике Крым и Днях литературы и искусства Татарстана на Украине (Киев). В октябре 2004 года Государственный ансамбль фольклорной музыки принимал участие в Днях культуры Башкирии в городах Уфа и Дюртюли, в 2005 году - в Днях культуры России в Австрии (Баден). В 2006 году коллектив был приглашен на Дни татарской культуры в Польше (Соколка, Белосток). Начиная с 2006 года, ансамбль ежегодно выезжает с министерством сельского хозяйства на международные сельскохозяйственные выставки, и является неотъемлемой частью общей экспозиции.
В год празднования 1000-летия Казани ансамбль принимал участие во многих правительственных мероприятиях: открытии комплекса «Туган авылым»; конно-спортивного комплекса; мечети Кул Шариф; музея-экспозиции в Кремле; на Саммите руководителей стран содружества России и ближнего зарубежья; на приемах делегации из Краснодара, проводимых Президентом Татарстана; перед руководителями ЮНЕСКО, посетивших столицу Татарстана.
Ансамбль проводит очень много концертов по Республике. Руководитель ансамбля и администратор Х.Сафин организовывает выступления ансамбля в самых дальних уголках Татарстана. Необходимость подобных фольклорных ансамблей особенно актуализировалась в наше время, т.к. своими выступлениями эти коллективы воспитывают у населения патриотические чувства, гордость за свою нацию, отвлекают зрителей от заполонившей эфир и эстраду антихудожественной музыки. Каждый визит в районные центры сопровождается двумя, а иногда и тремя концертами. Первый концерт проходит днем и всегда предназначается школьникам. Во время концертов проводятся ознакомление детей с разнообразными музыкальными инструментами в виде мини-конкурсов. С этой целью художественный руководитель ансамбля А.Файзрахманов вызывает на сцену нескольких детей, знакомится с ними, раздает различные ударные инструменты: бубен, вертушку, колотушку, давыл (большой барабан) и дает возможность исполнять на них. Такое непосредственное знакомство с музыкальными инструментами детям очень нравится. Главная задача ансамбля на этих концертах поднять интерес подрастающего поколения к истории своего народа, привить любовь к народным песням, танцам, дать возможность детям не только услышать, но и увидеть подлинное народное искусство.
Ансамбль часто гастролирует по городам России. Он стал традиционным и желанным гостем на праздниках Сабантуй в Москве и Санкт-Петербурге. По приглашению диаспоры финских татар коллектив участвовал в концертном турне по семи городам Финляндии. Эти выступления, независимо от страны или города, неизменно вызывают большой интерес и симпатию зрителей.
Телерадиокомпанией «Татарстан. "Новый век"» снято несколько фильмов-концертов коллектива, а весной 2004 года был выпущен первый компакт-диск. К 120-летию Габдуллы Тукая ансамбль выпустил клип песни на слова поэта «Пар ат». Совместно с хореографическим ансамблем «Пантера» (руководитель - заслуженный деятель искусств Татарстана Наиль Ибрагимов) подготовлена специальная музыкально-литературная композиция по сказке Г. Тукая «Шурале».
Государственный ансамбль фольклорной музыки Республики Татарстан за небольшой промежуток времени успел подготовить на высоком профессиональном уровне десятки новых программ. К числу последних работ относится и новинка юбилейного концертного сезона, совместная работа ансамбля и Государственного оркестра народных инструментов Республики Татарстан (художественный руково-дитель и дирижер А.И. Шутиков) над оригинальной объединенной концертной программой.
Государственный ансамбль фольклорной музыки Республики Татарстан полон новых творческих замыслов и проектов, артисты ансамбля постоянно совершенствуют свое мастерство и готовят новые концерты и гастроли для широкого круга слушателей, интересующихся национальным искусством и народными традициями.
В 2008 году был организован первый профессионалный фольклорный коллектив кряшен «Бер-мэнчек" ("Верба"). Как ни парадоксально, лишь в XXI веке данная этноконфессиональная группа татар впервые получила возможность сценической интерпретации своего самобытного искусства. В состав ансамбля вошли профессиональные артисты народного танца и народного вокала. Основным направлением ансамбля «Бермянчек» является изучение, исполнение и сохранения самобытного народного творчества. При постановке танцев и исполнения песен используется только фольклорный материал, собранный в самых отдалённых районах Республики Татарстан и за её пределами.
В оркестре ансамбля звучат как современные инструменты, так и инструменты ручной работы, воссозданные по старинным чертежам фольклористом - этнографом Г.М.Макаровым (кубыз, думбыра, гусли). За небольшой срок своего существования ансамбль «Бермянчек» завоевал большую популярность как в Республике Татарстан, так и за ее пределами. Сольные концерты с участием ансамбля с большим восторгом и интересом прошли в г. Санкт Петербург, Нижний Новгород, Перми, Челябинской области Нагайбакском районе. Осенью 2011 года коллектив ансамбля был приглашен в г. Москву на Международный фестиваль «Казачья станица Москва 2011», где представил жюри и широкому кругу зрителей песни и танцы казаков-нагайбаков.
Анализируя творческую жизнь этих коллективов сценического фольклоризма, невольно возникают вопросы: какова перспектива их деятельности в деле пропаганды музыкального фольклора? Каков удельный вес чисто этнографического материала в их репертуарах? Какой тип сценического фольклоризма можно считать наиболее перспективным?
Наиболее плодотворным типом сценической интерпретации фольклора, на мой взгляд, является фольклорный ансамбль. Исполнители данного коллектива, как правило, люди со специальным музыкальным образованием, являющиеся энтузиастами своего дела. Первые ансамбли данного типа стремились к чисто этнографическому воспроизведению народного искусства. Например, ансамбль Покровского. С этой целью его артисты занимались исследовательской работой, чтобы постичь народный метод исполнения, освоить интонационный строй песен, артикуляцию, специфику общения и поведения, искусство импровизации и т.д. В отличие от подлинных народных исполнителей, раскрывающих нам особенности какой-либо одной региональной традиции, артисты фольклорного ансамбля пытаются освоить фольклорный материал разных музыкальных диалектов, выбирая наиболее интересное, содержательное. Однако ограничение репертуара только чисто этнографическим материалом с годами может привести к одно-образию и тупику. Необходима модернизация этого материала. Достаточно привести фольклорные ансамбли двух Надежд - Бабкиной и Кадышевой, пользующиеся огромной популярностью. Этот же путь избрал и Государственный фольклорный ансамбль РТ Айдара Файхрахманова. Поэтому за профессиональными фольклорными коллективами большое будущее, и они представляют собой наиболее перспективную линию современного сценического фольклоризма.
