CC BY
63
4. Островская - мл. Е.А. Религиозная модель общества: Социологические аспекты институционализации традиционных религиозных идеологий. - СПб.: Изд-во Петерб. ун-та, 2005. - С. 256.
5. Там же. - С. 257.
6. Журавский А. Религиозная традиция в условиях кризиса секуляризма // Континент. - 2004. - №12. - С. 269-270.
7. Религии народов современной России: Словарь. - М.: Республика, 1999. - С. 299-302.
8. Религиозные организации Приморского края: словарь-справочник / С.М. Дударенок, Н.Б. Сердюк, Д.А. Владимиров; под ред. Е.А. Поправко. - Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 2007. - С. 224-225.
9. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России: морфологический анализ. - М., 1999. - 172 с.;
Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. - М.: Смысл, 2006. - 328 с.
10. Религии и секты в современной России: краткий справочник. - Новосибирск, 2000. - С. 8-9.
Васильева Светлана Баировна, аспирант Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. 670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6, e-mail: vas.svetlana@mail.ru
Vasilieva Svetlana Bairovna, post-graduate student of the Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan studies, Siberian Branch of Russian Academy of Science. Ulan-Ude, street Sahyanova str. 6 (670047), e-mail: vas.svetlana@mail.ru
УДК 141.339+294.3 (520) Э.П. Дашицыренова
РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ ВОЗЗРЕНИЙ САЙТЁ:*
В РАБОТАХ ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ
В статье рассмотрено развитие религиозно-философских воззрений Сайтё:, основателя школы Тэндай, в работах его учеников. Данная статья будет интересна специалистам в области буддийской философии и истории в Японии.
Ключевые слова: буддизм, буддийская философия, история Японии, школа Тэндай, Сайтё.
E.P. Dashitsyrenova THE DEVELOPMENT OF RELIGIOUS-PHILOSOPHIC VIEWS OF SAICHO IN THE WORKS OF HIS FOLLOWERS
The article deals with the development of religious-philosophic views of Saicho, the founder of the Japanese Tendai School. It will be of use for experts in Japanese history.
Key words: Buddhism, Buddhist philosophy, Japanese history, Tendai school, Saicho.
Одним из ярких буддийских лидеров в Японии эпохи Хэйан был Сайтё: (767-822), первый патриарх школы Тэндай, больше известный под своим посмертным именем Дэнгё-дайси. Сайтё: стоял у истоков основания буддийской школы Тэндай, которая доминировала в этот период и оказала немалое влияние на развитие школ, появившихся в последующие периоды. Его роль в религиозной истории Японии значительна. Он не только первым порвал с традициями Нара, но и был предтечей выдающихся теоретиков буддизма, развивавших в Японии прогрессивные формы японского буддизма.
Выросший в религиозной семье, Сайтё: с детства мог наблюдать, как его отец почитает буддийские церемонии и ритуальную декламацию сутр. Неудивительно, что в двенадцатилетнем возрасте он становится послушником монастыря, а в восемнадцать лет получает монашеский постриг. Первым наставником Сайтё: был монах Гёхё (722-797), ученик Даосюаня, главный буддийский священник провинции. В монастыре у Сайтё: появляется интерес к религиозным церемониям в горных скитах, медитированию. Во время учебы в монастыре он основательно изучил заповеди «Сибунрицу», «Сутру о сетях Брахмы» (яп. «Боммокё»), познакомился с учениями школ Кэгон и Хоссо, а также с «Сутрой лотоса благого Закона» [5].
Карьера Сайтё: могла стремительно пойти вверх, но после получения диплома он вдруг покидает монастырь и уединяется в хижине у
горы Хиэй для личного самосовершенствования. Причины ухода он описывает в своем первом сочинении «Гаммон» (Обращение к [Будде] с желаниями), его не устраивали некоторые моменты существующего буддизма, нестабильная социально-политическая обстановка в стране. Как он пишет, целью его отшельничества являлось достижение уровня «сходства шести корней», т.е. выявление в себе состояния будды, для дальнейшей более эффективной альтруистической деятельности [2, с. 433]. Пока он медитировал, император решил отдалиться от гнёта нарских монахов и перенести столицу в г.
Хэйан, который как раз и оказался неподалеку от горы Хиэй. Император прослышал о монахе, который занимается чтением сутр и является настоящим буддийским монахом в отличие от нарских монахов и стал оказывать ему всяческую поддержку. Сайтё: попросил императора о разрешении основать свой кайдан для посвящения монахов на горе Хиэй отдельно от существующего нарского.
Добиваясь разрешения на проведение церемоний пострижения в монахи и принятия заповедей в храмах школы, Сайтё: обращался непосредственно ко двору. Послания, направленные ко двору, вошедшие в «Правила для учеников горной школы» (Сангэ гакусё:-сики), - это так называемые правила в шести, восьми и четырех статьях. Просьбы и их обоснования первый патриарх сформулировал в «Правилах для обучающихся по ежегодной квоте школы Тэндай-Хоккэ» («Тэндай-Хоккэ-сю нэмбун гакусё сики»), называемых «Правилами в шести статьях» («Рокудзёсики»), «Правилах, поощряющих обучающихся по ежегодной квоте школы Тэндай» («Кансё Тэндай-сю нэмбун гакусё сики»), известных как «Правила в восьми статьях» («Хатидзёсики»), «Правилах, отворачивающих [обучающихся] по ежегодной квоте школы Тэндай-Хоккэ» от малой [колесницы] к великой [колеснице]», чаще называемых «Правилами в четырех статьях» («Сидзёсики»), и еще в ряде петиций. В развернутом виде свои взгляды Сайте: изложил в трактате «Рассуждения о выявлении заповедей» («Кэнкай-рон»).
«Правила в шести статьях» посвящены обучению тэндайских монахов, здесь же дается определение бодхисаттве. Сайтё: пишет, что великих бедствий в будущем веке «конца Закона» можно будет избежать только благодаря махаянским сутрам и общине бодхисаттв. Согласно «Лотосовой сутре» бодхисаттвы делятся на «вышедших из дома» и «оставшихся дома», то есть на монахов и мирян. «Сокровища государства, польза государства - если это не бодхисаттвы, то кто же? На буддийском пути их величают бодхисаттвами, на мирском пути зовут благородными мужами. Их заповеди широки и велики, они объединяют истинное и мирское» [2]. То есть «заповеди бодхисаттвы» имеют и внутренний смысл (выражение природы Будды), и внешний (правила для монахов). Сайтё: снова просит государя проложить в Японии махаянский путь, поддержав эти правила.
Сайтё: говорит, что в те двести с лишним лет, что воздвигают буддийские храмы, в Японии сперва была принята махаяна, а после, с введением устава, стали преобладать смешанные храмы (махаянские по своему учению и, увы, хинаянские по характеру посвящений и монашеской дисциплины). Государству же нужны именно бодхисаттвы. Они различаются по способностям и могут при необходимости соблюдать или хинаянские, или махаянские заповеди.
Являясь приверженцем буддийского учения, необходимо входить в буддийскую общину, это прямо следует из формулы «тройного прибежища». Но, по Сайтё:, монахи из Нара, не признавая «заповедей бодхисаттвы» как основы для монашеского посвящения, отказывают бодхисаттвам в праве образовывать свою общину. А между тем в махаянских текстах, в частности, в «Трактате о великой мудрости-переправе», говорится о трех общинах: «общине шравак», «общине пратьекабудд» и «общине бодхисаттв», здесь встречаются три понятия - «заповеди», «созерцание» и «мудрость» - как свойства общинников[1]. Сайтё: подчеркивает, что буддийской «общиной», или сангхой, именуется не только сообщество последователей хинаяны.
Развитие учения о заповедях выглядит у Сайтё: следующим образом: сначала в первой половине VII в. в Китае появляется различение «трех колесниц» (шравак, пратьекабудд и бодхисаттв), затем в конце VII в. возникает «Единая Колесница» (учение, основанное на «Лотосовой сутре»), далее, в начале VIII в. распространяется «тайное учение» с его «истинными словами», мантрами, а во второй половине того же столетия вводится махаянский обряд «покаяния», покровителем которого выступает бодхисаттва Манджушри. Наконец, «совершенное учение» школы Тяньтай складывается на рубеже VIII-IX вв., а в Японии школа Тэндай появляется в 805 г., то есть отставания от Китая здесь почти нет. Однако в полной мере это учение будет освоено только тогда, когда будет введено монашеское посвящение на основе «заповедей бодхисаттвы».
Сайтё: подчеркивал исключительно махаянский характер тэндайского учения и считал заповеди из «Сутры о сетях Брахмы» наиболее приемлемыми в качестве одного из главных принципов новой буддийской церкви. Бодхисаттва (как наставник, ведущий к просветлению) в махаяне является олицетворением благих деяний и занимает центральное место в сотериологических доктринах этого направления буддийской религии. Ориентирование заповедей из «Боммокё» на бодхисаттву подчеркивает их функциональное отличие от заповедей винаи, хотя в содержательном плане различие между теми и другими не проявлялось слишком ярко.
Активность Сайтё: развивалась по пяти направлениям: пропаганда тяньтайского учения; обращение к императору и представителям высшей власти; критика современных Тэндай-сю школ по док-
тринальным вопросам; борьба за возможность осуществлять официальное посвящение в монахи непосредственно в храмах школы; материальное укрепление объединения.
После разрешения правительством официально организовать Тэндай-сю начался период становления и укрепления школы, продолжавшийся около 20 лет. Активная деятельность Сайтё: и его учеников была направлена на достижение независимости нового учения от нарских школ, которые в свою очередь, подчинялись гэмбарё (правительственный орган). Самостоятельность организованной Сайтё: школы в значительной степени свидетельствовала о победе нового хэйанского буддизма.
Программа деятельности школы Тэндай, разработанная Сайтё:, носила синкретичный характер. Подобная роль Тэндай-сю предполагала подчеркивание всеобъемлющего характера тяньтайского учения. Акцент на его синтетичности делал уже Сайтё:, эту тенденцию развивали преемники первого патриарха - Ко:дзё:, Эннин, Энсю, Аннэн [5, с. 250, 251].
Для Сайтё: роль монахов в государстве предполагала наставничество и служение стране. Во второй половине IX в. основной задачей школы по-прежнему выступает «защита страны» средствами обряда, но сами эти средства становятся по преимуществу «тайными». Для Сайтё: «таинства» были лишь одной из частей работы школы, а для его продолжателей они вышли на первое место.
Ко:дзё:, ученик Сайтё:, был тем монахом, который написал знаменитую работу по совершенным
заповедям «Дэндзюцу иссинкаймон» . В ней записано несколько диалогов Сайтё:, ка-
сающихся петиций. По мнению Гронера, именно Ко:дзё: был более осведомлен о взглядах Сайтё: на заповеди, хотя терминология и теория отличалась от тех, которые использовал Сайтё: в своих произведениях. В интерпретации Ко:дзё: духовные преимущества посвящения ставились значительно выше, нежели ревностная приверженность заповедям. Таким образом, Ко:дзё: пытался возместить недостаток теоретической базы заповедей развитием доктрин, которые включены в состав учения эзотерического буддизма. Это давало возможность школе Тэндай быть конкурентоспособной по отношению к школе Сингон [5, с. 268].
Усиление позиций Тэндай, ослабленных после смерти Сайтё:, связано с именем монаха Эннина (792-862). Ученик Сайтё: Эннин, изучавший в течение 9 лет тяньтайскую догматику и эзотерические доктрины в китайских монастырях на горе Утайшань и в столице Чанъань, после возвращения на родину приобретает широкую известность и в 854 г. становится главой Тэндай-сю [6, с. 86]. Эннин начинает проводить политику эзотеризации, в результате чего школа смогла усилить и упрочить своё положение при дворе, так как аристократию привлекали мистические ритуалы. Одним из самых важных приобретений Эннина в Китае стал культ Будды Амиды и пятиголосный распев мантр для обретения рождения в «чистой земле». Почитание Будды Амиды и его «чистой земли» было известно в Японии уже давно, но именно через Эннина произошла «передача учения», восходившего к китайскому наставнику Хуэй Юаню (1У-У вв.) [4].С этого времени можно считать, что в Японии началась
своя традиция «чистой земли» ^¿, Дзё:до, хотя еще долгое время она и не выделялась в самостоятельную школу.
Главная работа Эннина «Трактат о возрождении и молитве заповедей Махаяны» ШШАШш был написан почти через сорок лет после смерти Сайтё:. Эннин придерживался более консервативной позиции, чем Ко:дзё:, используя те же источники, что и Сайтё:, - отказывался интерпретировать заповеди в терминах доктрин эзотерического буддизма. Во времена Эннина, казалось, были попытки реконструкции взглядов Сайтё: на заповеди [5, с. 269].
При Энсю (другой вариант транскрипции имени - Энтин) (814-891), который возглавил школу с 868 г., связи школы с аристократией становятся еще более тесными, соответственно поддержка двора усиливает экономическое могущество Тэндай [6, с. 89]. Необходимо подчеркнуть, что эзотеризация Тэндай проявилась в том, что Эннин уравнял в правах «Лотосовую сутру» и «Сутру о Великом солнце», Энсю же утвердил превосходство последней [2, с. 175].
Энсю учился на горе Тяньтай и в Чанъань, а также, по примеру Сайтё: и Гисин, посетил Юэчжоу, прошел множество посвящений в «таинства», собрал и доставил в Японию больше 1000 свитков различных буддийских текстов. В китайской столице Энсю застал тех же учителей, у кого учился Эн-нин, и принял посвящения от них, так что по старшинству оказался на одном уровне с Сайтё: и Эн-нином. Это в дальнейшем послужило одним из поводов для распрей между сторонниками Эннина и Энсю внутри школы Тэндай.
По возвращении Энсю стал настоятелем храма Миидэра (Н^^ ) у подножия горы Хиэй. Книги, доставленные из Китая, он поместил в этом храме. Миидэра, основанный древним знатным родом
О: томо, позже стал соперничать с Энрякудзи как второй главный храм школы Тэндай, что привело к ее расколу на две ветви: «горную» , саммон, и «храмовую» № , дзимон.
Среди сочинений Энсю наиболее известны «Записки о собрании рассуждений по “Лотосовой сутре”» «Хоккэ сю:ронки», где эта сутра толкуется исходя из «тайного учения», а также
книга «Сутра о Великом Вайрочане указывает и направляет» А^Ш^ВШШШШ, «Дай Бирусяна-кё: сиики» .
Разногласия между этими двумя учителями касались прежде всего вопроса о заповедях. В школе Тэндай основу монашеских посвящений составляли махаянские «заповеди бодхисаттвы», а не ранние «заповеди Устава», как в школах Нара. Такова была установка Сайтё:, основателя школы. Однако Энтин изучал «Уставы» и толкования к ним и предлагал заимствовать некоторые их положения, поскольку в этих источниках дано гораздо более подробное учение о заповедях, чем в текстах махаяны. Правда, при этом он не требовал, чтобы монахи Тэндай принимали «заповеди Устава» [4].
Аннэн тоже уделял вопросу о заповедях немаловажное внимание. Он настаивал, что стремление к сути заповедей намного важнее буквального их соблюдения. Во второй половине IX в. в школе Тэндай монашеская дисциплина по-прежнему постоянно нарушалась, но если при Сайтё: главной бедой было бегство учеников с Хиэй, то теперь - их распущенное поведение на горе [4]. Предложения Ан-нэна в области учения о заповедях во многом сводились к пересмотру самого понятия дисциплины.
В «Подробно изложенном всеобъемлющем руководстве по вручению заповедей бодхисаттвы»
«Фуцу: дзюбосацукай ко:сяку», Аннэн считает, что «вручение заповедей» не является непременным условием достижения просветления. Тем не менее пройти этот обряд нужно для того, чтобы стать монахом школы Тэндай. Все живые существа способны стать Буддой, но достичь этого возможно только через подвижничество, а оно к «заповедям» не сводится, хотя и начинается с них. Аннэн последовательно разбирает значение каждого из двенадцати этапов обряда, дает пояснения к отдельным заповедям, обсуждает их соотношение с «таинствами», рассматривает вопрос, в каких случаях нарушение заповедей может быть оправданным.
О седьмом этапе обряда Аннэн говорит подробнее, чем Сайтё: и другие наставники Тэндай. Он
различает три уровня заповедей: 1) «заповеди переданные и принятые» ЛМШ, дэндзюкай, ученик получает их от прежних учителей и уже знает ко времени начала обряда; 2) «заповеди испускаемые и обретаемые» ЩШШ, хаттокукай, ученику вручают их при обряде, причем «испускает» их Будда (согласно «Сутре о сетях Брахмы») через наставника, ведущего обряд; 3) «заповеди природной добродетели» ШШ, сё:токукай, они мыслятся как врожденные [4]. Если заповеди первого уровня можно «утратить», то заповеди второго и третьего уровней нарушить невозможно. Аннэн говорит о пятеричном «теле заповедей», состоящем из «правил», «сосредоточения», «мудрости», «освобождения» и «знания об освобождении».
Аннэн полагает, что все существа без исключения способны принять заповеди. Те же, кто виновен в злодеяниях, должны исповедаться и, произнося особые мантры, могут пройти обряд «вручения заповедей». Для настоящего ученика Будды не может быть разницы между добродетельным поведением и порочным, поскольку он, достигая тождества с Буддой, выходит за пределы каких-либо различий.
Аннэн продолжает разрабатывать учение Тэндай о «пяти временах и восьми учениях». К четырем видам учений, различаемых по содержанию, он добавляет пятое - «тайное» (у Чжии «таинства» выделялись как способ обращения, но не как особый вид учений). По Аннэну, «тайное учение» превосходит «явные» по четырем признакам: 1) источник проповеди (Будда в «теле Закона»); 2) время (вечность, а не ограниченный промежуток); 3) место (вне земного мира); 4) природа учения. В «Беседах
об учениях и временах» Ш.ЩЩЩ, «Кё:дзи мондо:», Аннэн различные виды заповедей соотносит с частями мандалы. Центр мандалы соответствует тайным «заповедям самая», его внутренний круг -пятидесяти восьми «заповедям бодхисаттвы», а внешний круг - «заповедям Устава». Он сравнивает мандалу, которая состоит из различных частей, с заповедями, которые тоже состоят из частей, образуют одно целое и дополняют друг друга [4].
Деление школьной подготовки в Тэндай на два направления («прекращение и постижение» и «таинства») Аннэн считал настолько важным, что предложил оставить название «Тэндай» только для первого из этих направлений, а для второго взять название «Сингон», «Истинные Слова» [4]. Таким
образом, именно «таинства Тэндай» для Аннэна выступают как собственно таинства, а в самостоятельной школе Сингон, которую основал Ку:кай, в его рассуждениях им вообще не остается места. Позже вопрос о таинствах продолжали обсуждать другие наставники Тэндай. Разногласия вели к обособлению различных течений внутри школы - «горного» и «равнинного» и др. Сам Аннэн внес вклад и в углубление учения об «истинных словах», он считался лучшим знатоком санскрита в школе Тэндай и в тогдашней Японии в целом, ему принадлежит руководство по изучению санскрита.
Одним из крупнейших наставников после Сайтё: в школе Тэндай считался Рё:гэн (912-985). Он, возглавлявший школу Тэндай в 966-985 гг., возродил серьезное изучение доктрин буддизма в монастыре Хиэйдзан и смог восстановить моральные устои тэндайских монахов. Рё:гэн активно защищал тяньтайское положение о возможности достижения всеми живыми существами состояния Будды, а также большое внимание уделял амидаизму. В своём главном труде (япон. «Гокураку Дзёдо кубон одзё ги») Рё:гэн подчеркивает важность моления Будде Амиде как средство достижения просветления.
Рё:гэн старался возродить монашеское обучение школы Тэндай, каким его задумали Сайтё: и Эннин. Он требовал от учеников глубокого изучения «Лотосовой сутры» и прилежных занятий «прекращением и постижением». Большой спрос на тайные обряды в обществе приводил к дроблению школы на множество частей, поскольку для каждого из обрядов существовала своя линия преемственности от учителей к ученикам. Рё:гэн пытался восстановить школу Тэндай как целое, для этого жестко требовал, чтобы все монахи проходили базовое обучение по программе, введенной Сайтё:, и участвовали в диспутах, где их знания проверялись в присутствии монахов и мирян. Такие диспуты в школе существовали и раньше, но Рё:гэн добился, чтобы судьями на них были наставники Тэндай, а не приглашенные монахи из Нара [4]. Позже школьные диспуты часто превращались в состязание между линиями Эннин и Энтин, что вело не к развитию учения, а лишь обостряло противоречия внутри школы.
Синтетизм учения Тэндай-сю таил в себе элементы эклектизма, которые усиливались вследствие объединительной деятельности учеников Сайтё:. В рамках школы появились различные направления, наиболее активной оказалась группа, которая выделяла эзотерический аспект тэндайского буддизма, а также учение амидаизма. В итоге в рамках школы окончательно оформилось течение таймицу, т.е. тэндайское тайное учение, которое определяло характер деятельности Тэндай-сю в IX-XII вв.
Подробное освещение периода после Сайтё: позволяет дать четкую оценку места и роли непосредственных учеников основателя школы Тэндай в истории хэйанского буддизма и буддизма Японии в целом. В этой связи представляется необходимым изучение вклада последователей Сайтё:. «Разнообразие взглядов на заповеди среди учеников Сайтё: даёт предположение, что Сайтё: не успел при жизни определить свою позицию по заповедям в теоретическом аспекте» [5, с. 269]. В конечном счете среди приверженцев Сайтё: возникают противоречия, которые с течением времени приводят к расколу школы, что не является отрицательным результатом, скорее, наоборот, способствует развитию религиозно-философской мысли в рамках школы Тэндай. Таким образом, обзор наследия учеников Сайтё: приводит к мысли о дальнейшем развитии и трансформации учения о заповедях в трудах его последователей.
* Примечание: Здесь и далее двоеточие в транскрипциях японских слов обозначает долготу гласного.
Литература
1. Буддийская философия в средневековой Японии. - М., 1998. - 385 с.
2. Буддизм в Японии. - М., 1993. - 704 с.
3. Накорчевский А.А. Японский буддизм: история людей и идей. - СПб., 2004. - 284 с.
4. Трубникова Н.Н. Развитие школы Тэндай в IX в. //www.trubnikovann.ru
5. Paul Groner. Saicho. The Establishment of the Japanese Tendai School. - Honolulu: University of Hawai’I Press, 2000. -337 p.
6. Ж^о 2003. - 294 p.
Дашицыренова Эржэн Петровна - аспирант Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. 670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6, e-mail: erj en@rambler. ru
Dashitsyrenova Erzhen Petrovna - post-graduate student of the Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of Russian Academy of Science. 670047, Ulan-Ude, Sakhyanova str. 6, e-mail: erj en@rambler.ru
