CC BY
27
дискурс современных мифологий ЙЩ?у р£ Ни
РАЗМЫШЛЕНИЯ ОВ. Коркунова
О СПЕЦИФИКЕ СОВРЕМЕННОГО МИФА
Коркунова Ольга Владимировна
доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой философии и культурологии Уральского государственного университета путей сообщения
Первая реакция на современный миф возникает с позиций традиционализма: миф возвращает к архаике, примитивизму, тормозит прогресс человечества. Но, если выйти за внешнее описание и углубиться в социокультурный контекст существования современного мифа, то мы увидим, что все гораздо сложнее и многозначнее.
Миф давно стал притягательным объектом исследования для специалистов разных наук. Он исследуется и как тип мировоззрения, и как памятник культуры, и как феномен становления психики человека, его мышления. Если мы проведем параллель между сущностными чертами древнего мифа и реалиями существования современного мифа, то выявим моменты, помогающие понять гл у б и н н ы е о с н о в ы бытия современного мифа.
Древние м и ф ы с о д е р ж а т первоначальные представления о бытии ч е л о в е к а в м и р е . Они рассказывают о происхождении мира и человека. В этом описании доминирует одна идея - идея перехода от хаоса, беспорядка к порядку.
Все космогонические мифы содержат одну и ту же модель происхождения мира. В начале был хаос, беспорядок. Распространенными и типичными образами первоначального хаоса являются тьма, ночь, бесформенность, беспредельность, бездна.
На смену ему приходит порядок, символом которого является Космос. Свет, день, форма, придающая вещам конечность и определенность существования, - это наиболее распространенные образы космического порядка. Адаптируясь к порядку Космоса, человек формировал порядок социальной жизни и упорядочивал, структурировал хаотичный поток своего чувственного опыта Общество и культура стали новой формой выражения действующих природных сил.
Характерной чертой древних мифов все исследователи считают их антропоморфный характер. Многие ученые (Г. и Г. А. Франкфорты, Э. Нойман) видят его в том, что создание мира описывается по аналогии с рождением человека. «Мы продвигаемся на шаг вперед, если создание мира мыслится уже не чисто фантастически, а по аналогии с условиями человеческой жизни. Тогда создание мира предстает как рождение; простейшей формой его является постулирование первобытной пары в качестве родителей всего сущего. ... Следующий шаг, на этот раз, ведущий нас в сторону спекулятивной мысли, - представление о сотворении мира как о действии одного из родителей».1
Современный миф есть дитя массовой культурой и массмедиа. От массовой культуры он унаследовал ориентацию на удовлетворение элементарных интересов «массового» человека. В этом смысле ему вполне можно приписать примитивизм. Но,
нам представляется, что в современной массовой культуре миф приобрел несколько иную форму - натурализм. Это ярко выражено в реалити-ш о у, в п р о п а г а н д е сексуальности, в особенностях молодежной моды и т. д. Натурализм всегда у т в е р ж д а е т к у л ь т природы. В современных вариантах - это культ п р и р о д ы ч е л о в е к а , его повседневной, обыденной жизни. Если взглянуть на данный феномен не только с точки зрения падения нравов и кризиса духовности, а с позиций динамики жизни, то можно увидеть его сущность, и попытаться ответить на вопрос, почему так происходит.
ИСКурС 1Ш дискурс современных мифологии
Социокультурная динамика в рамках одной эпохи всегда обеспечивает преемственность поколений. Идеалы, образцы, ценности отцов наследуются их детьми. В русской культуре это очень точно выразил А. С. Пушкин, написав об О. Лариной: «Она повторит свою мать с небольшими изменениями, которых требует время». В советской культуре то же самое выразил М. Хуциев в знаковом для 60-х годов фильме «Застава Ильича». Но, когда на смену одной эпохе идет другая, связь времен и преемственность поколений распадается. Новая эпоха с новой цивилизацией, с новыми технологиями, новым образом жизни делает невостребованными идеалы и систему ценностей родителей.
Так произошло и у нас в стране: 1985 г. (начало перестройки) и 1991 г(старт экономических реформ) - стали пропастью, разделившей молодежь и старшие поколения. Суть этого феномена в следующем. Все, кто родились и росли после 1985 г., имеют жизненный опыт, совершенно несоотносимый с жизненным опытом старших поколений. Раньше молодежь вступала в жизнь, проходила социализацию, опираясь на опыт предыдущих поколений. Теперь она начинает процесс социализации с «чистого листа». Мир изменился настолько, что к нему надо адаптироваться заново. В такие исторические моменты человек обращается к своим истокам, первоначалам. А они зафиксированы и сохраняются в мифах.
Современный миф через натурализм возвращает человека к его первоначалам. Но он не просто предлагает человеку опираться на свою природу. Миф всегда создает образ героя - того, кто утвердил себя в мире вопреки всем обстоятельствам и препятствиям. Современный миф создает образ современного героя для молодежи, весь героизм которого состоит в том, что он не побоялся выставить на всеобщее обозрение свою натуру или натурализм своей жизни. Информационные технологии в лице массмедиа делают доступным путь к этой цели. Караоке, фабрика звезд, реклама, различные конкурсы, игры и т. п. вооружают человека готовой технологией, остается только отважиться попробовать. И проходя через это сито, молодой человек получает опыт социализации.
Теперь зададим вопросом: Благо или зло творит современный миф?
Ответ можно получить, исследуя жизнь звезд «за кадром». Анализ показывает, что звезды, как правило, реализуют три основных жизненных сценария. Первый, когда звезда, загоревшись, быстро сходит с небосклона. Забвение становится тяжелым испытанием, в ходе которого человек часто оказывается «потерянным», сломленным. Те же, кому удается справиться с этим испытанием, долго не сходят с небосклона, светя ярко. Но, как правило,
в своем процессе самоутверждения они выходят за рамки современного мифа и реализуют второй сценарий, проходя путь от звезды до героя. Этот жизненный сценарий показывает нам, что в процессе самореализации человек преодолевает пространство современного мифа, который оказывается лишь внешним, феноменальным срезом жизни, тогда как глубинную сущностную основу жизни выражает традиционный миф.
Многие звезды выбирают третий сценарий, прилагая большие усилия, чтобы сохранить статус звезды. Соответственно линия жизни выстраивается так, чтобы были в наличии все атрибуты звездного существования.2 Особую роль в этом процессе играют символы, обеспечивающие запоминание и узнаваемость звезды. Одновременно символы выполняют функцию самоидентификации публики со звездой и объединения поклонников звезды в особую социальную группу.
Символ характерен и для древних мифов. В них он выполнял функцию выражения знания как результата процесса осмысления и познания мира. Важно и то, что мысль в мифе лишена анализа. Она строится на ассоциациях. Вследствие этого она не схватывает различий. Вот почему в мифологическом мышлении не осознается различие субъекта и объекта, реального и видимого Вместе с тем, символы позволяли соблюдать ритуалы как образцовую модель действий. Благодаря этому человек получал образец для подражания, который становился его способом существования в мире. Посредством него он утверждал себя в мире, чувствуя себя соучастником творческого процесса мира, и придавал своим действиям социальный (в то время - вселенский) масштаб.
Современный миф, конструируемый средствами массмедиа, берет на вооружение все эти черты традиционного мифа, но придает им другое значение. В символе им используется прежде всего его знаковая сторона. Он указывает на принадлежность к определенному объединению, выступая формой идентификации. Отсюда - появление термина «звездиться».
Итак, можно заключить, что современный миф есть продукт массовой культуры информационного общества. Он берет на себя функцию социализацию молодого поколения на феноменологическом уровне бытия в условиях новой эпохи с кардинально новыми реалиями жизни.
1. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. СПб., 2001.
2. Русакова О.Ф., Спасский А.Е. Искусство «звезд» политического маркетинга. Екатеринбург, 2004.
