CC BY
107
Вестник Челябинского государственного университета. 2009. № 16 (154). История. Вып. 32. С. 165-171.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ВАХХАБИЗМА В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
В статье дается очерк истории распространения в России группировок радикального ислама, совокупно именуемых ваххабитскими, а также дается характеристика их идеологии, методов работы и особенностям взаимодействия со структурами традиционных мусульман. Автор также дает оценку попыткам властей России бороться с этим течением.
Ключевые слова: ислам, ваххабизм, салафизм, экстремизм, профилактика терроризма, суфизм, Северный Кавказ, Поволжье, Дагестан, Татарстан, Москва.
Идеология ваххабизма
Наиболее серьезным идеологическим вызовом целостности российского ислама стала вызов радикального ислама, который исламоведы называют салафизмом или «чистым исламом», а традиционные мусульманские лидеры - ваххабизмом1.
История салафизма началась в ХУШ в., когда ханбалитский проповедник Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб провозгласил, что ислам после смерти пророка Мухаммеда был извращен, и поэтому необходимо вернуться к истокам. Новое течение по отчеству своего основателя получило название ваххабизма - ведь называть его мухаммадизмом было бы крайне некорректно. Главной чертой нового течения стало буквалистское толкование Корана, породившие отрицание значительной части мусульманской вероучительной литературы, а также целого ряда догматов и обрядов, определенных как «бида» - запрещенные нововведения. Опираясь на свое видение Корана, ваххабиты антропоморфизировали Аллаха, запретили почитание умерших в любой форме и объявили целый ряд направлений ислама еретическим, приравняв их последователей к «неверным»2.
В 1925 г. в результате слияния королевства Хиджаз и султаната Нежд было образовано Королевство Саудовская Аравия, официальной религией которой стал ваххабизм. Экономический расцвет Саудовской Аравии позволил ее правящей династии начать экспорт салафизма в соседние регионы, а впоследствии и в более отдаленные страны. К 2000 г. это направление ислама в той или иной форме распространилось по всему миру и стало доминировать также в Объединенных Арабских Эмиратах, Кувейте, Катаре и Судане.
Новые реалии жизни привели к формированию политической доктрины салафизма.
Ее отличительными особенностями стали непримиримость к гражданскому светскому обществу и стремление к замене его исламским, устроенным по законам шариата, недопустимость раздельного существования религии и государства, противопоставление исламского мира остальным цивилизационным моделям, отрицание всех неисламских законов. При этом методы работы салафитов характеризовались исключительной гибкостью, допускающей тактические компромиссы и союзы с идеологически враждебными силами3.
Распространение салафизма вызвало серьезные внутренние конфликты в целом ряде стран, в некоторых случаях спровоцировавшие гражданские войны. Наиболее уязвимыми перед ваххабизмом оказались исламские сообщества с низким уровнем религиозной грамотности. В то же время Советский Союз, считавшийся одной из первоочередных целей «экспортной программы», долгое время был защищен от ее эмиссаров «железным занавесом», и его спецслужбы отмечали лишь единичные всплески экстремизма среди мусульман4.
Ситуация кардинально изменилась в конце 80-х гг., когда перестройка ослабила внешние границы страны и на ее территорию через Афганистан проникли первые ваххабитские ами-ры, основавшие свои ячейки в Таджикистане и Ферганской долине5. Комитет государственной безопасности, доживавший последнюю пятилетку, уже не имел возможностей завершить кампанию по локализации этого течения, и в 1989 г. ваххабиты появились на Северном Кавказе. Развитие «чистого ислама» шло исключительно быстрыми темпами6.
До 1994 г. приоритетным регионом для функционеров «экспортной программы» являлась Средняя Азия, однако и в России их деятельность приносила ощутимые результаты. В 1991 г. саудовские благотворительные
фонды предложили «бескорыстную» помощь ДУМЕС, однако их сотрудничество с этой структурой продлилось недолго. Через год муфтий Талгат Таджуддин отказался иметь какие-либо дела с арабскими «благотворителями», и они стали искать новых партнеров, появлению которых весьма поспособствовал раскол ДУМЕС.
Особое внимание зарубежные фонды уделяли образовательным программам, призванным воспитать радикальных имамов и сформировать из них новую генерацию духовных лидеров. С 1989 г. молодые мусульмане из республик Северного Кавказа, а впоследствии и из других российских регионов, сотнями отправлялись на учебу в зарубежные медресе в рамках арабских и турецких программ содействия возрождению российского ислама. Мусульманские централизованные структуры, испытывая острую потребность в образованном духовенстве, поддерживали такую практику, обычно выбирая учебные заведения, оплачивавшие своим студентам проезд, учебу, питание и проживание. В итоге большинство молодых людей попали в центры идеологической, а в некоторых случаях и комплексной подготовки «бойцов джихада». Некоторые из них не поддались на навязчивую агитацию и сохранили свои прежние убеждения, однако большинство согласилось на роль миссионеров «чистого» ислама. К середине 90-х гг. сотни образованных и амбициозных радикалов начали возвращаться в Россию, формируя костяк салафитского движения7.
Миссионерская работа проводилась и среди действующего мусульманского духовенства. В первой половине 90-х гг. многие муфтии и имамы были приглашены в страны Ближнего Востока, где им предложили весьма выгодное в финансовом плане сотрудничество. Некоторые из них согласились, что позволило ваххабитам значительно ускорить свою экспансию. Особое внимание уделялось также прозелитизму среди этнических христиан, которым отводилась роль наиболее надежного и боеспособного звена первичных ячеек-джамаатов8.
Прямая вербовка сторонников дублировалась кампанией по изданию многомиллионными тиражами и преимущественно бесплатного распространения экстремистской литературы. Особенно в этом деле преуспели фонд «Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим» и издательство «Бадр», выпустившие десятки
книг, интерпретирующие ислам с точки зрения салафизма. Подобные книги издавались под эгидой Высшего координационного центра духовных управлений мусульман России, ДУМ Республики Татарстан и ряда других духовных управлений9.
Распространение ваххабизма на территории Кавказской уммы
Столь крупномасштабная деятельность са-лафитов не могла не сказаться на внутриму-сульманских отношениях. Первые конфликты между ваххабитами и салафитами были отмечены в 1990 г. в Дагестане10. Эта республика, значительно опережавшая другие российские регионы по численности активного мусульманского населения, быстро избавилась от атеистического наследия коммунистического режима и первой приняла на себя удар воинствующих салафитов. В своей миссионерской работе они нашли поддержку эндемичных ваххабитов под руководством лидера Исламской партии возрождения Ахмада-кади Ахтаева.
Произошедший в 1992 г. раскол ДУМ Дагестана на небольшие национальные муфтия-ты резко ослабил традиционных мусульман и позволил салафитам беспрепятственно осуществлять свою деятельность. Их агрессивные методы работы, порицание многовековых обычаев и обрядов привели к вооруженным столкновениям с традиционалистами, которые в 1991-1995 гг. были отмечены в Кизи-люртовском и Казбековском районах, а также в самой Махачкале11.
Главным препятствием экспансии салафи-тов в Дагестане оказалось возрождающееся суфийское движение, представленное тарика-тами шазилийя, нашкбандийя и кадарийя. В 1996 г. основной ареной борьбы между сала-фитами и тарикатистами стала так называемая Кадарская зона, в которую входили села Карамахи, Чабанмахи и Кадар Буйнакского района республики.
В мае 1997 г. в селе Чабанмахи произошло первое крупномасштабное столкновение между тарикатистами и ваххабитами, стоившее жизни двум жителям села12. Его спровоцировал митинг тарикатистов, требовавших изгнания из села ваххабитов как создающих «.. .нетерпимую обстановку по отношению к людям, исповедующим нормальное направление ислама». К весне 1998 г. ваххабиты завершили процесс захвата власти в Кадарской
зоне, фактически образовав в ее пределах шариатское мини-государство. Финансовую поддержку кадарским джамаатам обеспечивали арабские фонды и организованные пре-
13
ступные группировки13, в то время как чеченские боевики снабжали их оружием.
Власти Дагестана, всерьез обеспокоенные развитием ситуации, пытались вести переговоры с мятежными селами, однако успеха в этом не достигли. Усугубляла ситуацию и позиция федерального центра, не желавшего вмешиваться в конфликт. 16 августа Кадарская зона была провозглашена «отдельной исламской территорией», живущей по законам шариата и не подчиняющейся российским властям14. Столь явный вызов российской государственности уже не мог более игнорироваться Москвой, тем более, что 21 августа в результате террористического акта погиб председатель ДУМ Дагестана Саид-Магомед Абубакаров, известный противник ваххабизма. Смерть муфтия всколыхнула республику, поставив ее перед реальной угрозой гражданской войны. Ни духовенство Дагестана, ни его светские власти не сомневались, что к этому теракту причастны ваххабиты15.
6 августа 1999 г. банды полевых командиров Шамиля Басаева и Хаттаба пересекли границу Дагестана и захватили несколько сел Ботлихского района республики. Ваххабиты Кадарского анклава вступили в боевые действия на стороне чеченцев. После месячных боев боевики были выбиты с территории Дагестана, а села Кадарского анклава освобождены от ваххабитов.
С этого момента власти Дагестана совместно с мусульманскими духовными лидерами начали полномасштабную кампанию по искоренению в республике радикального ислама, сумев в короткое время восстановить контроль над ситуацией в религиозной сфере. Все подозреваемые в симпатиях к салафизму были поставлены на учет в правоохранительных органах, а подозрительные общины закрыты. 16 сентября на сессии дагестанского парламента было объявлено о запрещении ваххабизма на территории Республики Дагестан16. Тем не менее ваххабитское подполье в республике сохранилось, и до сих пор его активисты методично уничтожают членов дагестанского правительства и сотрудников
17
правоохранительных органов1'.
Подводя итог, можно отметить, что деятельность ваххабитов в Дагестане стала катализа-
тором вооруженного противостояния, нанесла серьезный урон целостности его исламского сообщества и усугубила существующие межэтнические трения. Большие потери от этого течения понесла только соседняя Чечня.
В этой республике ваххабиты появились благодаря ее первому президенту Джохару Дудаеву, сделавшего ставку на зарубежные структуры в деле возрождения ислама. Его партнерами стали радикальные исламские организации «Братья мусульмане», «Джама-ат Ислами», «Исламская молодежь» и целый ряд других18. С учетом того, что традиционные мусульманские организации Чечни находились в оппозиции Дудаеву и подвергались изощренным притеснениям, умма республики стала быстро радикализироваться.
Процесс радикализации был значительно ускорен первой чеченской кампанией, которую Дудаев поспешил объявить джихадом. На помощь «чеченским братьям» пришли сотни наемников из Афганистана, стран Ближнего Востока и Магриба19. Среди них наибольшую известность получил полевой командир Эмир Хаттаб, предположительно иорданский араб20. После ряда удачных боевых операций он заслужил уважение ведущих лидеров боевиков и установил тесные связи с братьями Басаевыми. Как оказалось, он был не только наемным боевиком, но и ваххабитским амиром21.
За два-три года усилиями Хаттаба и его единомышленников большинство чеченских лидеров стали рьяными приверженцами ваххабизма. Салафиты предлагали своим потенциальным последователям не только новую идеологию, но и значительные по местным меркам суммы денег. Сотни молодых чеченцев охотно поступили на обучение в ваххабитские лагеря комплексной подготовки, легализованные после Хасавюртовского мира. Наиболее известным среди них стал хаттабовский лагерь «Кавказ» в Сержень-Юртовском районе22.
Второй президент Чечни Аслан Масхадов и муфтий республики Ахмад Кадыров, оставшиеся едва ли не единственными противниками ваххабизма, с большой тревогой наблюдали за его стремительным развитием. Несмотря на свое формально высокое положение, они не имели достаточных сил, чтобы как-то повлиять на ситуацию. Любые попытки помешать ваххабитам приводили лишь к покушениям на президента и муфтия, которые стали ощущать себя вождями гонимого меньшинства.
15 июля 1998 г. боевики полевого командира Арби Бараева, известного последователя «чистого ислама», атаковали казармы масхадовского Гудермесского батальона национальной гвардии Чечни. Бой продолжался два дня и стоил жизни нескольким десяткам человек. Эта акция ознаменовала начало вооруженной фазы в противостоянии между ваххабитами и тарикатистами в Чечне. Исход этого противостояния был очевиден, и если бы в августе 1999 г. салафитские полевые командиры не напали на соседний Дагестан, то через несколько лет традиционный ислам в Чечне просто перестал бы существовать23.
Вторая чеченская кампания окончательно расколола чеченское общество на традиционалистов, принявших сторону федерального центра, и ваххабитов, к которым были отнесены все мятежные полевые командиры. При этом ряды ваххабитов значительно пополнились за счет людей, пострадавших в ходе военных действий или просто испытывавших ненависть к русским. Борьба с этим радикальным течением ведется до сих, однако не приносит никаких заметных плодов. Жертвами ваххабитов стали тысячи чеченцев, включая несколько десятков имамов и бывшего муфтия Чечни Ахмада Кадырова.
Распространение ваххабизма на территории Поволжской уммы
С 1992-1993 гг. салафиты развернули активную деятельность на территории Поволжской уммы. Их главными партнерами стали обособившиеся от ДУМЕС муфтияты, многие из которых с радостью приняли предложенную помощь. Помимо целевых траншей на строительство мечетей были развернуты образовательные программы, направленные на обучение молодых российских мусульман как за рубежом, так и в пределах России. Особое внимание уделялось изданию литературы соответствующего толка - так, усилиям Комитета мусульман Азии, фонда «Ибрагим бин Абдулазиз Ибрагим» и издательства «Бадр» было выпущено более 200 книг и брошюр, многие из которых распространялись бес-
платно24.
Не менее активно шла работа и на низовом уровне. Ваххабитские эмиссары посещали общины, предлагая их имамам и председателям «бескорыстную» помощь в обмен на содействие своим миссионерским програм-
мам. Параллельно с этим они создавали и собственные общины, сознательно разжигая внутримусульманские конфликты и противопоставляя «молодое» поколение имамов «старому». Особенно успешно такая работа шла в православных городах, где мусульманские сообщества отличались этнической пестротой и отсутствием традиций.
Через несколько лет плоды деятельности салафитов приобрели видимую стороннему наблюдателю форму. К расколу на уровне муфтиятов добавились и многочисленные внутриобщинные расколы, искусственно подогретые извне. На территории от Петропавловска-Камчатского до Калининграда и от Мурманска до аулов Южного Дагестана были созданы сотни ваххабитских джамаа-тов, ставшие весьма заметной силой.
Среди джамаатов за пределами Северного Кавказа наибольшую известность получила астраханская община Айюба Ома-рова (Астраханского), созданная еще в 1990 г. К 1995 г. члены этой общины, преимущественно дагестанцы по национальности, образовали первичные ячейки в большинстве районов Астраханской области и перенесли свою деятельность за ее пределы. Бурное развитие «чистого ислама» в Астрахани привело к серьезному конфликту внутри дагестанской диаспоры, ставшего отображением трений между ваххабитами и тарикатистами.
Среди прочих регионов ареала Поволжской уммы проблемой «чистого ислама» сильнее всего оказался затронут Татарстан. Целенаправленное распространение ваххабизма в этой республике началось с 1993 г., когда саудовская «благотворительная» организация «Тайба» заключила договор о содействие образовательному процессу с дирекцией новообразованного набережночелнинского медресе «Йолдыз», что привело к трансформации медресе в центр по комплексной подготовке боевиков25. Осенью 1999 г. выпускник медресе Денис Сайтаков вошел в число подозреваемых в организации терактов в Москве, впоследствии была доказана причастность шакирдов «Йолдыза» еще к нескольким подобных акциям, а также подтверждены факты сотрудничества руководства медресе с чеченскими полевыми командирами Басаевым и Хаттабом, которые проводили для студентов «Йолдыза» «полевую практику»26.
После истории с Денисом Сайтаковым в СМИ появились десятки статей, посвящен-
ных проблеме ваххабизма в Татарстане27. Помимо Набережных Челнов журналисты обнаружили активные ячейки ваххабитов в Альметьевске, Нижнекамске, Кукморе и целом ряде других населенных пунктов. Появились слухи об успешном проникновении ваххабитов во властные структуры районного уровня и даже в руководство Казанского муфтията. Правительство республики и руководство ДУМ РТ пытались опровергать такие утверждения, однако делали это не слишком убеди-тельно28.
Описывая действующие в России радикальные группировки, необходимо особо остановиться на организациях турецкого происхождения, пропагандирующих идеи богослова Саида Нурси. В западной части страны их интересы представлял фонд «Толеранс», на Северном Кавказе - фонд «Торос» и фирма «Эфляк», в Поволжье - фирма «Серхат», на Урале и в Сибири - фонд «Уфук». Все эти организации задумывались как вербовочные структуры секты «Нурджулар», запрещенной турецким правительством за свою экстремистскую деятельность. Отличительной чертой этой организации стало повышенное внимание к средним учебным заведениям29.
Благодаря значительным финансовым ресурсам и поддержке мощного медиа-холдинга эмиссары «Нурджулара» достигли немалых успехов в этой сфере, основав по всему миру сотни лицеев, колледжей и других учебных заведений такого класса. В России к 2003 г. им удалось открыть до 50 лицеев, как правило, содержавших в своем названии прилагательное «турецкий», - «татарско-турецкий лицей», «хакасско-турецкий лицей» и т. д. Подобного рода «учебные» заведения в 1994-2001 гг. появились в Нижнем Новгороде, Челябинске, Ростове-на-Дону, Черкесске, Майкопе, Иркутске, Абакане, Улан-Удэ и во многих других городах. Наибольшее количество лицеев было зарегистрировано в Татарстане30.
В 2003 г. деятельностью секты «Нурджу-лар» заинтересовались правоохранительные органы, обратившие внимание на ведущуюся в ее лицеях пропаганду пантюркизма и нетрадиционных исламских ценностей. Так, несмотря на сложные отношения «Нурджула-ра» с турецким правительством, российские подразделения секты имели возможность беспрепятственно вывозить своих учеников в Турцию, где открыто приобщали их к ценностям нурсизма. Дополнительно удалось
выяснить, что аналогичной деятельностью в нашей стране занимались близкая к «Нур-джулару» турецкая неосуфийская секта «Су-лейманджилар» и ряд пантюркистских организаций, подобных башкирской группировке «Серые волки»31.
С 2004 г. основными фигурантами сводок о задержании ваххабитов стали члены террористической партии «Хизбут-Тахрир», среди которых в первое время доминировали эмигрировавшие в Россию узбекские дисси-денты32. К этому времени отделения партии открылись в большинстве крупных городов России, причем их особая плотность наблюдалась в Татарстане, Башкортостане и Тюменской области. В свою очередь, в регионах Северного Кавказа деятельность хизбутовцев была практически незаметна, что наводило на мысль о разделении сфер влияния между различными ваххабитскими группировками33.
Начиная с 1999 г. правоохранительные органы России развернули широкомасштабную кампанию по борьбе с радикальным исламом, в ходе которой были закрыты российские представительства фондов «Аль-Харамейн», «Аль-Игаса» и «Тайба», ликвидирована сеть учебных заведения турецких сект «Сулей-манджар» и «Нурджулар», прекращена деятельность наиболее одиозных издательств и печатных СМИ, проведены массовые аресты последователей партии «Хизбут-Тахрир», а также выдвинуто несколько инициатив о законодательном запрете ваххабизма.
14 февраля 2003 г. на закрытом судебном заседании Верховного суда РФ было рассмотрено гражданское дело по заявлению Генерального прокурора Российской Федерации в о признании ряда организаций террористическими и запрещении их деятельности на территории Российской Федерации. 2 апреля 2004 г. Савеловский суд признал экстремистской «Книгу единобожия» Мухаммада ибн Сулейман ат-Тамими (более известного как Мухаммед Абдель-Ваххаб)34, а 21 мая 2007 г. Коптевский суд вынес аналогичный вердикт в отношении 14 книг турецкого богослова Саида Нурси под общим названием «Рисале-и Нур»35.
В то же время несовершенство действующего законодательства и неясность самого термина «ваххабизм» не позволили сколько-нибудь серьезно поколебать позиции радикальных мусульман, которые до сих пор продолжают активно развиваться и не торопятся переходить в глухую оборону. Особенно за-
метной их деятельность остается в республиках Северного Кавказа, в то время как в регионах Поволжья, Урала и Сибири накал противостояния между ваххабитами традиционалистами немного спал36.
Примечания
1 Игнатенко, А. А. Эндогенный радикализм в исламе // Централ. Азия и Кавказ. 2000. № 2 (8); Жантиев, Д. «Ваххабизм» в России : миф или реальность? // НГ-Религии. 2001. 8 авг.
2 Ваххабизм // Ислам : энцикл. словарь. М., 1991.
3 Васильев, А. М. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии (1744/45-1818). М., 1967. С. 125; С чего начинается ваххабизм? URL : www.islam.ru; Курбанов, Г. Кому же объявлена война? // Дагестан. правда. 2001. Март.
4 «Воинствующий ислам» и меры противодействия его влиянию : сб. ст. М., 1988. С. 93-111.
5 Вагабов, М. В. Ваххабизм : история и современность. Махачкала, 2000. С. 34.
6 Смирнов, С. Экстремизм в исламе : истоки и тенденции // Континент. 2000. 20 сент. - 2 окт.; О распространении идей религиозного экстремизма на территории Российской Федерации. URL : www.infocentre.ru.
7 Российские талибы. URL : www.islam.ru.
8 Добаев, И. П. Исламский радикализм : генезис, эволюция, практика. Ростов н/Д, 2002. Гл. 5
9 Тульский, М. Причины раскола мусульманских организаций России // Централ. Азия и Кавказ. 2004. 1 июля.
10 Макаров, Д. Радикальный исламизм на Северном Кавказе : Дагестан и Чечня // Конфликт - диалог - сотрудничество. Этнополи-тическая ситуация на Северном Кавказе. Бюл. № 1. С. 47.
11 Вагабов, М. В. Ваххабизм : история и современность. Махачкала, 2000; Шерматова, С. Так называемые ваххабиты // Чечня и Россия : общества и государства. М., 1999.
12 Сообщение ИА «Интерфакс» от 13 мая 1997 года; Тарасов, С. Дагестан на грани войны между мусульманами // Сегодня. 1997. 14 мая; Религиозное противостояние // Санкт-Петерб. ведомости. 1997. 15 мая.
13 Курбанов, Г. Кому же объявлена война?
14 Бобровников, В. О. «Ваххабиты» Северного Кавказа / В. О. Бобровников, А. А. Ярлыкапов // Ислам на территории бывшей Российской
империи : энцикл. словарь. М., 1998-1999.
15 Материалы Конгресса мусульман Дагестана от 28 августа 1998 (архив автора).
16 Сообщение ИА «Лента.ру» от 16 сентября 1999; Игнатенко, А. А. Мусульманская самозащита от ваххабизма // НГ-Религии. 1999. 24 нояб.; Дорошева, Н. Ваххабизм в России : корни явления. URL : www.nep.ru.
17 Измайлов, В. Лобное кресло // Новая газ. 2003. 24 нояб.
18 Савельев, А. Параллельный ислам - идеология бандитизма. URL : www.pravoslavie.ru.
19 Николаев, Р. Интернациональная экспансия / Р. Николаев, А. Шабуркин // Независимое воен. обозрение. 1999. 15 окт.
20 Мамаев, Ш. Черный араб // Итоги. 1999. 21 сент.
21 Эмир ибн аль Хаттаб. URL : www.pravda. ru; Кровавый Аллах Хаттаба // Вечер Новосибирск. 1999. 20 сент.; Бешеные псы против Хаттаба // Сиб. календарь. 1999. 30 дек.
22 ФСБ «расколола» компьютер Хаттаба // Парламент. газ. 1999. 22 окт.; Бешеные псы против Хаттаба // Сиб. календарь. 1999. 30 дек.
23 Сообщение ИА «ИТАР-ТАСС» от 16 июля 1998; Сначала драка - потом война? // Караван. 1998. 24 июля.
24 Ярлыкапов, А. А. Проблема ваххабизма на Северном Кавказе // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. М., 2000. № 134. С. 25; Бичурин, А. Странные акции с неясными последствиями // НГ-Религии. 1999. 22 дек.; Хасанов, З. Что стоит за письмом в прокуратуру? URL : www. www.chat. ru/~islamic_congress.
25 Волынская, Е. Загадки медресе «Йолдыз» // Челны ЛТД. 1999. 24 июня; История медресе «Йолдыз» // Челны ЛТД. 1999. 23 сент.
26 Михайлин, Д. Ваххабизм - это не просто зло, это смертоносное зло // Рос. газ. 1999. 28 сент.; Скакунов, И. Руки в гексогене // Сегодня. 2000. 18 сент.
27 Московские дома взрывали... Студенты // Волж. коммуна. 1999. 18 сент.; Ваххабиты появились в Поволжье // Дело. 1999. 24 сент.; Ваххабизм может взорвать Татарстан // Комсомол. правда. 1999. 26 окт.; Слаб, но опасен // Вечер. Казань. 1999. 14 сент.; Власти Татарстана поддерживают ваххабизм? // Время и деньги. 2000. 15 мая.
28 Даутова, Р. Дела земные и небесные // Вечерняя Казань. 1998. 14 авг.; Балтанова, Г. О жупеле «ваххабизма» или о политической
борьбе вокруг ислама// Время и деньги. 1999. 18 нояб.
29 Амелина, Я. Пятая колонна Турции // Наш континент. 2003. 5 дек.
30 Метелева, С. Аллах с нами // Моск. комсомолец. 2002. 6 дек.
31 Омельченко, М. Нам не страшен серый волк? // Версия. 2003. 21 февр.
32 Коцеруба, А. Скрытая угроза // Уфим. меридиан. 2005. 14 дек.
33 Скробот, А. Кого готова освобождать «Партия исламского освобождения»? // Независимая газ. 2005. 25 янв.
34 Сообщение ИА «Интерфакс» от 2 апреля 2004.
35 Сообщение ИА «Интерфакс-Религия» от 21 мая 2007.
36 Сеть раскинута по всей России // Росшя. 2003. 29 дек.; Скробот, А. Кого готова освобождать партия освобождения? // Независимая газ. 2005. 25 янв.
