CC BY
68
А. Семанов
РАННИЕ ГОДЫ ДЖОНА ГИЛЛА И ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ ГОАТ-ЯРДА 1729 ГОДА
Полная биография Джона Гилла (1697-1771), самого влиятельного богослова Частных баптистов (в описываемую эпоху исповедовавших достаточно радикальную версию кальвинизма) и оригинальнейшего английского религиозного мыслителя XVIII в., все еще не написана. Его пастырское служение на получившей всемирную известность кафедре в Лондоне, отстаивавшей изысканную и мощную версию радикального кальвинизма среди множества противников от неоариан до методистов, продолжалось более полувека. Воспоминания преемника Гилла по кафедре Джона Риппона явились первым серьезным мемуарным источником по гиперкальвинизму1; тем не менее, они, по обоснованной недавней оценке, страдали «отсутствием подробных исходных материалов при несоответствии Риппона задачам биографа»2. Ряд более поздних публикаций позволили осуществить более четкую реконструкцию, в частности, ранних лет Гилла и начала его служения в Лондоне и, в частности, пересмотреть появившиеся еще по свежим следам событий оценки первого баптистского историка Томаса Кросби3, связанные с разрывом между ним и Гиллом4.
Ряд изысканий и документов позволили также выявить более четкую картину взаимоотношений между баптистскими общинами британской столицы начала XVIII в. К 1719 г. в Лондоне было 15 общин Частных баптистов, 8 — Обших, 7 — баптистов
1 Rippon J. Brief Memoir of the Life and Writings of the Reverend John Gill. Harrisburg,1998. Взгляд, что Риппон пересмотрел взгляды своего учителя и, в частности, отказался от Исповедания Гоат-Ярда 1729 года, представляется ошибочным.
2 White B. R. John Gill in London 1719-1729: A Biographical Fragment [URL: http://www.biblicalstudies. org.uk/pdf/bq/22-2_072.pdf] Ряд фактов далее изложен по этой работе.
3 Исследование Б. Уайта было посвящено самому Кросби, свидетельства которого он находит «в целом надежными»: White B. R. Thomas Crosby, Baptist Historian. Part I // Baptist Quarterly, Vol. XXI,
4. October 1965.
4 Позже Кросби указывал: «То, что сделал этот человек, наполнило меня удивлением. Во всех наших разговорах не было ничего, кроме искренней дружбы с обоих сторон» (цит. по: White B. R. John Gill in London).
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Выпуск 4
45
Седьмого дня и по крайней мере одна с неопределенным статусом5. Все эти группы к этому времени четко размежевались с пресвитерианами и конгрегационалистами. Существовало также 6 обладавших рядом полномочий ежемесячных совещаний служителей, в одно из которых, наиболее известное и проходившее в т. н. Ганноверской кофейне, вошли и Частные, и Общие баптисты, а в другое, в кофейне Блэквелла — только Частные. Кроме того, существовали, по крайней мере, еще две формы сотрудничества общин — Баптистерий на Хорслидауне в Саутуорке и руководство Фонда Частных баптистов, созданного в 1717 г., куда каждая из церквей ежегодно посылала двух делегатов и вносила высокий взнос в 50 фт. ст. (4237 фт. ст. на 2005 г.).
Джон Гилл родился в Кеттеринге в 1697 г. Его родители были усердными нонконформистами, членами Великого собрания в Кеттеринге, однако на момент его рождения посещали небольшую баптистскую общину, которая годом ранее вышла оттуда. Ее старейшина Уильям Уоллес крестил родителей Гилла взрослыми, а отец будущего мыслителя Эдуард Гилл был до 1713 г. ее диаконом. Преемником Уоллеса по кафедре стал в 1713 г. его сын Томас. В шестилетнем возрасте Джон был направлен в местную гимназию, где он быстро приобрел базовые знания грамматики, латыни и греческого. Когда в 1708 г. эта англиканская школа потребовала от своих питомцев ежедневного посещения государственной церкви, семья Джона, имевшая ограниченные средства, не могла согласиться с этим, и он был вынужден оставить школу. Некоторые служители и соседи пытались помочь одаренному подростку продолжить образование, но безуспешно. Краткий период, проведенный в доме Джона Дэвиса в Ротуэлле и окончившийся из-за болезни пастора, посеял в юноше жажду знания. Он продолжал заниматься самообразованием, освоив классические языки, логику, риторику, философию и, наконец, к 19 годам профессионально изучив иврит. Знание этих трех языков дало ему доступ ко всему богатству библейских и богословских знаний, которые он с большой пользой применил в последующие годы, получив возможность изучать не только континентальных богословов, писавших по-латыни, но и иудейских авторов, что, как мы убедимся, оказалось необычайно плодотворным.
1 ноября 1716 г. Гилл публично исповедовал свою веру в собрании Кеттеринга, а затем был крещен Томасом Уоллесом. После ряда консультаций с лондонскими друзьями он вскоре переехал в Хайэм-Феррерс к Джону Дэвису, валлийцу, ставшему служителем недавно созданной баптистской общины, чтобы с его помощью продолжать богословские занятия, а также иметь возможность проповедовать в окрестных селах. Здесь Гилл женится на баптистке Элизабет Негус, также бывшей членом этой Церкви.
Весной 1719 г. Гилл был выдвинут заметившим его одаренность Фондом Частных баптистов в лице лондонского служителя Джона Нобла на получение гранта, а затем принял приглашение стать служителем в общине Частных баптистов Хорслидауна, Саутуорк, в т. н. Гоат-ярд. Баптистский историк Р. Оливер, позиция которого по Гиллу в целом спорна, отмечает: «Гилл приехал в Лондон в то время, когда христианская ортодоксия была под большим вопросом. В эти годы реакция против прежней нетерпимости привела к нарушению дисциплины во многих церквах. Хотя арминианство получило плацдарм в Англии еще в предыдущем веке, теперь подверглась сомнению ортодоксальная доктрина Троицы. Старая арианская ересь, отрицающая Божество Христа, вновь стала набирать силу, как и социнианство, которое было ее еще более
5 См. прежде всего: Whiteley N. T. The Baptists in London. L., 1928
крайней формой. Ослабление доктрины редко ограничивалось каким-либо одним вопросом... В условиях такого засилья ересей Гилл стал мощным защитником ортодоксии. Он также написал подробную защиту учения о благодати. Гилл был призван защищать баптистские принципы, а также самих диссентеров от обвинений в ереси. Его роль в защите веры в то время, когда ей был брошен столь серьезный вызов, не следует забывать или недооценивать»6.
Приезд Гилла был назначением на место внезапно умершего в феврале того же года Бенджамина Стинтона — приемного сына Бенджамина Кича (ум. в 1704), одного из самых выдающихся баптистских лидеров эпохи Реставрации и Славной революции, первоначально Общего баптиста (когда он впервые подвергся гонениям) и отдаленного родственника Кросби. При участии Кича все лондонское братство с прекращением гонений значительно выросло и получило возможность богословски развиться. Рост Хорслидауна во многом был результатом усилий Кича и Стинтона. Гилл был знаком со вдовами обоих лидеров; отношение этих женщин к нему было сложным.
13 сентября того же года Гилл был избран пастором,. но в связи с рядом серьезных трудностей его рукоположение было отложено до 22 марта 1720 г. Б. Уайт с опорой на дневники Кросби указывает, что в связи со спорностью участия сестер в голосовании потребовалась подача апелляции, что было нелегким делом из-за оппозиции смешанной по убеждениям Ганноверской кофейни, требования испытательного срока и других факторов. Кроме того, часть членов общины вместе с совещанием служителей, в которое входил Стинтон, а затем и Кросби (на тот момент диакон Гоат-ярда), сочла инициативную группу, поддержавшую молодого ученого, раскольничьей и бесчинной. Тем не менее, Гилл был неколебимо убежден в своем праве принять приглашение, что было немаловажно в ситуации, когда любая ошибка поставила бы всю карьеру молодого провинциального пастыря под вопрос, и возникли материальные и моральные проблемы, перед которыми, по словам Кросби, «дрогнуло бы большинство людей его возраста», оказавшись в огромном городе в подвешенном состоянии без занятий с поддержкой лишь «схизматиков, глупцов и нищих».
В обстановке растущей конфронтации сторонники Гилла были готовы даже отослать его обратно в Кеттеринг, а другие люди призывали его к большему смирению. Война нервов обострилась, когда 11 ноября 1719 г. в Лондон пришло отправленное почти месяцем раньше напутствие из Кеттеринга (публично зачитанное служителем Марком Кеем, который позже будет участвовать в ординации Гилла) с просьбой принять Гилла и его сторонников в церковное общение. Ответом стало повторное подтверждение противниками группы Гилла ее статуса как схизматической и требующей дисциплинарного воздействия при невозможности продолжить аренду помещения в Гоат-ярде, которую удалось возобновить лишь позже. Посредничество Кросби (в начале 1720 г. он вошел в их церковный совет на правах попечителя) перед Ганноверской кофейней было оставлено без внимания — иначе говоря, со стороны антикальвинистов не обошлось без помех. Лишь заключительное прошение группы Гилла к совещанию Частных баптистов в кофейне Блэквелла в феврале 1720 г. позволило положительно решить вопрос об ординации молодого пастора. На служении ординации, совершенной Марком Кеем и Джоном Кертисом при участии Нобла, в переполненном маленьком помещении председательствовал Джон Скепп из Крип-лгейта — один из служителей, стоявших у истоков гиперкальвинистской практики,
6 Oliver R. History of English Calvinistic Baptists 1771-1892. Edinburgh, 2006. P. 3-4.
автор книги «Божественная энергия»7; во главе этой общины он останется до смерти, последовавшей через год. Через год Гилл был назначен также представлять общину на межцерковных совещаниях.
Главным препятствием к признанию сообществом лондонских церквей небольшой общины, которую Гилл строил шаг за шагом, стала позиция арминиан — Общих баптистов, не готовых принять ничего из вероучения своих противников и осуществлять общую церковную дисциплину. После того как в мае 1720 г. Гилл был приглашен в Ганноверскую кофейню, по крайней мере двое служителей — Ричард Паркс и Дэвид Рис — выступили против него. Хотя записи дискуссий в Ганноверской кофейне и других совещаниях, в которых участвовал Гилл, до 1724 г. не сохранились, о степени их напряженности можно судить по продолжавшимся разногласиям даже внутри самого сообщества Частных баптистов.
Фактически с рукоположением Гилла община Гоат-ярда разделилась почти пополам (так, Кросби прервал общение с его сторонниками), причем сторонники Гилла претендовали на часть имущества бывшей паствы Стинтона, что впоследствии вызвало дополнительную напряженность с внесением фондовых взносов. В октябре-декабре 1722 г. община Гилла была вынуждена согласиться на жесткие условия, поставленные Фондом, в который Гилл не раз обращался позже. Полугодом ранее Кросби перед своей отставкой необоснованно обвинил Гилла в растрате церковного имущества. Клубок проблем не прошел для Гилла и его семьи даром — в августе 1720 г. у его супруги случился выкидыш, что обернулось безобразными пересудами, в которых, как и в предыдущей ситуации, Кросби и другие противники Гилла, некогда начинавшие с оказания ему помощи, были вынуждены каяться (что сам Гилл воспринял не без удивления).
В июне 1723 г. была предпринята попытка примирения двух групп расколовшегося Гоат-ярда, которое, однако, состоялось лишь четыре года спустя8. Рост общины Гилла за эти годы был невелик — начав с 90 членов, к 1729 г., когда она приняла собственный церковный завет и исповедание, она увеличилась лишь вдвое. После ухода Кросби и смерти в апреле 1724 г. Джона Смита ее диаконат был сменен. Слово над гробом Смита было первой печатной работой Гилла, за которой последовало эссе «Урим и Туммим как пророчество о Христе», а затем — исследование в защиту крещения полным погружением9 и работа над серией еженедельных лекций по книге Песнь Песней (изданных в 1728 г.), с которой Гилл начнет свой монументальный библейский комментарий. Эта книга быстро приобрела значительную популярность; современники считали, что среди работ Гилла «нет ничего более полезного для христиан и их семей»10. В 1726-1727 гг. состоялась также дискуссия по вопросу о крещении с Маттиасом Морисом из Ротуэлла, чьи работы не имели большой апологетической ценности и были построены в основном на критике баптистской обрядовой практики11. Эти ранние
7 Skepp J. Divine Energy. L., 1720, repr.: Elon NC, 1973. Эта этапная для своего времени работа посвящена доказательству неодолимости действия благодати в проповеди, обладающего абсолютной силой убедительности и исключающего свободу выбора со стороны обращаемого.
8 Ivimey J. History of English Baptists. V. 3. L., 1823. P. 326-330, 353-355.
9 Gill J. A Defence of the Ancient Mode of Baptism. L., 1727.
10 Gill J. An Exposition ofthe Book of Solomon's Song, L., 1728. Preface. Об исключительном значении этой великолепной по языку работы 30-летнего теолога свидетельствует уже тот факт, что в ней едва ли не ярче всего у Гилла раскрыта важнейшая реформатская тема — неодолимая благодать.
11 Maurice М. The Manner of Baptising with Water, L, 1726. Id. Plunging Into Water No Scriptural Mode. L., 1727.
работы Гилла принесли ему заметный круг сторонников, и в 1729 г. он был приглашен читать знаменитые еженедельные лекции, продолжавшиеся в течение 27 лет.
В январе 1729 г. состоялось фактическое объединение общины Гилла с церковью в Криплгейте, оставшейся без пастыря после кончины Скеппа и его преемника Хэмфри Барроу, также из Кеттеринга. После того как Гилл начал окормлять эту общину, было принято решение отказаться от выработанной Кичем практики единогласного решения о принятии членов, причинившей столько беспокойств, а также был выработан новый церковный завет (ковенант), касавшийся уже не столько организационных, как в предыдущем поколении, сколько доктринальных вопросов. Если декларация Кича касалась лишь принятия обязанностей христианина12, то Статьи 1697 г. были развернутым исповеданием веры, составленным на основе Второго Лондонского исповедания 1689 г., вслед за которым Гилл также развернул целый ряд богословских тезисов. Без сомнения, этот документ подвел предварительный итог начатой группой фанатичных энтузиастов борьбе за богословие и практику нового типа. Именно к 1729 г. пастырь, уже ставший зрелым богословом и ученым, поставил на ноги дело своей жизни и обеспечил ему историческое бессмертие.
Исповедание веры Гоат-ярда 1729 года явилось первым документом собственно гиперкальвинизма, как течения в баптистском богословии. Это очевидно в силу того, что в нем появляются определения и акценты, не присущие ни радикальному кальвинизму периода Английской революции, ни предыдущему этапу развития баптизма — что легко проследить при сопоставлении со Статьями веры, подписанными Кичем в 1697 г. — ведущим документом лондонских баптистов предыдущего поколения13.
Исповедание Гоат-Ярда — очень лапидарный текст, уникальный по содержанию, так как он, с одной стороны, сочетает черты собственно исповедания веры (доктринального документа) и церковного ковенанта (формулировки дисциплинарнонравственного характера14), а с другой, почти не содержит прямых ссылок на Писание (в отличие от реформатских и баптистских исповеданий) и спекулятивно-схоластических формул (характерных для богословских тезисов). Декларация Гилла намного короче, чем документ Кича, и не содержит библейских ссылок. Это вполне закономерно, ибо по сравнению со Статьями Кича это документ уже другой эпохи. Например, ряд пунктов и утверждений из Статей 1697 г., таких, как упоминание о тройственном служении Христа или социальные темы, такие, как возможность наличия у верующих частной собственности или отказ от радикального антиномизма, в «Исповедании» полностью опущены (возможно, за снижением их дискуссионности). В то же время тринитарные формулировки Исповедания, для которого Отец, Сын и Дух «равны по природе, власти и славе», явным образом направленные против неоарианства, выходят на первый план, поскольку актуальность этой темы за первую четверть XVIII в. в Англии существенно возросла.
Другие существенные различия между документами касаются соотношения между предопределением и падением, то есть в данном случае супралапсарианской
12 Ohurch Covenant of Benjamin and Elias Keach [http://www.carmichaelbaptist.org/Articles/Keach%20 Covenant.htm]
13 Keach B. Articles ofthe Faith ofthe Church of Christ [http://www.supralapsarian.com/documents/ Keach_Benjamin_Articles_of_the_Faith_of_the_Church_of_Christ_1697.pdf]
14 Образцы документов обоих типов см.: Baptists Confessions, Covenants and Catechisms. Ed. T.& D. George. Nashville, 1996.
позиции, к которой были близки обе группы баптистов. В частности, Кич в Статьях 1697 г. пишет:
3. Указы (decrees) Бога есть Его вечная цель, по изволению воли Его, посредством которой Он предопределяет ради Своей славы все, чему надлежит произойти, и допускает совершаться даже злу ради Своей мудрости и справедливости во славу явления Своих атрибутов.
32. Мы верим, что Бог от всей вечности, в соответствии с изволением святой воли Своей, определил некоторых ангелов и некоторых из падших сынов и дочерей Адама к вечной жизни. так что их число не может быть ни увеличено, ни уменьшено; других же он оставил и осудил Своим указом об оставлении (preterition).
Эта формулировка не содержит четкого указания, совершается ли отвержение по факту падения или независимо от него. Гилл несколько более конкретен относительно избрания, не конкретизируя вопрос, как у классических супралапсариев (Теодор де Беза, Гомар, С. Рутерфорд).
3. Мы считаем, что до начала мира Бог избрал определенное число людей к вечному спасению, предопределив их к усыновлению как Своих детей через Иисуса Христа, по собственной милости и благоволению воли Своей; и что в соответствии с этим благим замыслом Он совершил и заключил завет благодати и мира со Своим Сыном, Иисусом Христом, ради тех лиц, для коих Он назначен Спасителем, и ради всех духовных благословений, предусмотренных для них, а также, что эти лица ради всей Его благодати и славы свободно и милостиво даны Христу.
6. Мы считаем, что вечное искупление, которое Христос совершил через пролитие Своей Крови, является конкретным и частным, то есть оно было конкретно замыслено за избранных Богом и овец Христовых, и только они пользуются благословениями от него.
Это утверждение, вполне согласное с Кичем относительно ограниченного искупления, в то же время не дает оснований считать позицию Гилла последовательно супралапсарианской; в дальнейшем она практически не изменилась15.
Следующий момент в расстановке акцентов касается христологии. Если Кич в соответствии со всей классической ортодоксией ограничивается тем, что констатирует Воплощение Христа как единой Личности в двух природах при наличии в Нем по человеческой природе истинного тела и совершенной души без греха, то Гилл был вынужден добавить к этому вероопределения, актуальные уже для новоевропейского богословия.
5. Мы верим, что Господь Иисус Христос, будучи от века Ходатаем Нового Завета и являясь Поручителем Своего народа, не от вечности имея человеческую природу, в целом или частично, но был создан и сформирован телесно, как дух формирует человека, когда Он был зачат в утробе Девы, и потому Его человеческая природа состоит из истинного тела и разумной души, которые Сын Божий вместе и сразу ввел в союз со Своей Божественной Личностью, воплотившись от жены, и не до того; и в этой природе Он действительно страдал и умер как наш Заместитель, и дал за нас и за наши грехи удовлетворение, которого требовали закон и справедливость Бога, а также открыл путь для всех тех благ, которые потребны для нас во времени и в вечности.
Этот пункт непосредственно направлен против появившейся в 1700-е гг. еретической христологии кембриджского конгрегационалиста Джона Хюсси16, выросшей из не-
15 См.: Элла Г. Джон Гилл и гиперкальвинизм [URL: www.refspb.ru]
16 Hussey J. Glory of Christ Unveiled. L., 1707 (repr. 2010).
правомерной радикализации некоторых идей пуританина Т. Гудвина17; согласно этой концепции Христос от вечности имел человеческую природу. Взгляд Хюсси на Христа, ставшего Богочеловеком прежде создания мира, сформировался под влиянием Томаса Гудвина. Гудвин учил, что в Своем вечном завете Бог уже зафиксировал статус Своего Сына как Богочеловека и создал Адама как Его образ, а также его отношения с Евой как проекцию вечного брака между Христом и Его избранными. Тем не менее, в отличие от Хюсси, Гудвин еще не учил, что человечество Христа существовало прежде всех времен, ибо имел место лишь предвечный замысел о вочеловечении Бога. Этот взгляд был последовательно разработан у Хюсси, согласно которому, если связь между Христом и избранными существует вечно, то это существенно важно для правильного понимания учения о Троице, которое было бы чуждо схоластической спекуляции о природе Бога, но опиралось на библейские факты об отношениях Христа и Церкви. Эта концепция, изложенная Хюсси в книге «Раскрытие славы Христовой», в баптизме не закрепилась и была отвергнута.
Некоторые пункты Исповедания практически тождественны Статьям и лишь поставлены в несколько иной контекст.
8. Мы считаем, что дело возрождения, обращения, освящения и веры не является актом свободной воли человека, но могущественной, действенной и неотразимой благодатью Божией.
9. Мы считаем, что все те, кто избран Отцом, искуплен Сыном и освящен Духом, должны устоять до конца, так что никто из них не погибнет, но все получат жизнь вечную.
Относительно первого из этих утверждений Кич говорит просто об «обновлении человека благодатью» (Статья 8), подчеркивая, что освящение также есть «дело свободной благодати Божией» (Статья 15). Что касается стойкости святых, то в этом вопросе между радикальными кальвинистскими школами вообще нет заметных разногласий.
Для полноты картины упомянем некоторые моменты, указываемые «по умолчанию». Гилл избегает свойственного прежнему кальвинизму и имеющего место у Кича акцента на полноту свободы и возможностей человека в состоянии невинности, утерянную в падении (Кич, Статья 8), а также упоминания о завете дел как законе, данном сначала Адаму, а затем Моисею, и замененном заветом благодати во Христе (Статьи 30-31). Иначе говоря, здесь начинает звучать очень характерный акцент гиперкальвинизма — ограничение завета с Адамом естественным законом, который дает только земные блага, при одновременном признании за Ветхим Заветом как принципа дел, так и завета благодати, что исключает принижение принципиального для пуритан Моисеева завета частью баптистов18.
В Статьях Кича присутствует нестандартное и довольно редкое для баптистов утверждение, претендовавшее на прямое восстановление практики апостолов и с энтузиазмом поддерживавшееся такими людьми, как Кросби: «23. Мы считаем, что возложение рук на крещеных верующих есть постановление Христа, и к нему должны быть представлены все лица, которые допущены вкушать Вечерю Господню». Фактически
17 О христологии Гудвина в целом см. недавнюю блестящую диссертацию: Jones M. Why Heaven Kissed Earth. The Christology of Thomas Goodwin. Leiden, 2009. Влияние Гудвина на Гилла весьма велико и касается прежде всего учения последнего о вечном оправдании.
18 К сожалению, анализ баптистского материала отсутствует в одном из лучших обзоров на эту тему: Karlberg M. Reformed Interpretation of the Mosaic Covenant // WTJ 43 (1980-81): 1-57
эта позиция открывала путь к экстатическим практикам крещения Святым Духом с возможной глоссолалией, но благодаря гиперкальвинизму она среди баптистов не закрепилась. Для Гилла крещение по вере является необходимым и достаточным условием принятия Евхаристии (п. 11).
Наконец, необходимо упомянуть пункты, исключительно важные для последующего развития гиперкальвинизма. В разделе о действенном призвании Кич пишет, что Святой Дух «убеждает принять свободно предлагаемое Евангелие». У Гилла нет такой формулировки, что фактически означает у него акцент на неодолимость благодати. Евангелие — это не предложение, его нельзя по своей воле принять или отвергнуть, ибо оно дается или нет. В перспективе гиперкальвинизма это означало, что заверять неверующих людей, что Христос умер за них, и увещевать их на этом основании нельзя. Такая постановка вопроса приведет на следующем этапе. к чрезвычайно важным спорам.
Кич, строго отличая оправдание от освящения, вместе с магистерской Реформацией настаивает, что благодать оправдания «приемлется только верой» (Статья 13). В то же время Гилл четко говорит об оправдании только благодатью и только Христом или «только через Кровь Христа».
7. Мы считаем, что оправдание избранных Божиих только праведностью Христа вменяется им без рассмотрения любого дела праведности, совершенного ими, и что полное и свободное прощение всех их грехов и прегрешений, прошлых, настоящих и будущих, дается только через Кровь Христа по богатству благодати Его.
Это заявление, не исключая оправдания через веру, открывает возможность верить в оправдание от вечности. Несколько лет спустя в «Корпусе доктринального богословия» Гилл подтвердил, что указ Божий об оправдании избранных и есть их оправдание, совершаемое до времени и предшествующее любому акту веры19. В этом, несомненно, самом пререкаемом (в силу не всегда обоснованных обвинений в практической и пастырской путанице) моменте своего учения Гилл, по-видимому, исходил из разделяемого только гиперкальвинистами допущения, что указ Божий тождественен его исполнению: как указ об избрании есть само избрание, так указ об оправдании тождествен оправданию. Данное утверждение представляет собой также отход от Второго Лондонского исповедания, отклонившего принцип оправдания от вечности. В статье 11.4, взятой из ВИВ, мы читаем, что святые «не являются оправданными лично до тех пор, пока Дух Святой в назначенное время реально не откроет им Христа», и «никто не может быть назван действительно примиренным, оправданным или принятым, пока он на самом деле не привит ко Христу верою». Тем не менее само наличие этого заявления заставляет предположить, что в период, предшествующий 1689 г., симпатии к вечному оправданию имели место среди баптистов.
Тем не менее значение этого момента не должно подвергаться превратным толкованиям. В отличие от некоторых более поздних радикальных кальвинистов в баптистской среде Гилл не утверждал, что вера не играет никакой роли в спасении или, что действие благодати возможно и без сознательного принятия Христа. Скорее, утверждение Гилла и гиперкальвинистов XVIII в., как и более ранних радикальных кальвинистов, таких, как С. Ричардсон20, состояло в том, что вера есть инструмент,
19 DPD 2.6.
20 Richardson S. Justification by Christ Alone. L.,1647.
а не фактор спасения, совершаемого по благодати через веру, а не посредством самого акта веры. Данное утверждение есть последовательный вывод реформатской, а также строгой баптистской традиций, в корне отличающий весь строй кальвинистского мышления от лютеранского21. К сожалению, некоторые западные авторы, например Дж. Бике, некритически проецируют на мышление гиперкальвинистов XVIII в. его позднейшие искажения, в частности в США (т. н. теорию условного времени спасения). В Англии строгие баптисты никогда не пренебрегали проповедью неверующим и не считали, что можно обратиться после смерти! Винить их в этом значит просто противоречить исторической правде.
С нашей точки зрения, данного краткого обзора достаточно, чтобы показать характер сдвига в английском баптизме, обозначившегося в период в 40 лет, последовавший за Славной революцией. В то же время он поясняет по крайней мере некоторые доктринально-богословские (а не просто дисциплинарные или человеческие) причины неприятия позиции Гилла сторонниками баптистского мышления, свойственного предыдущему поколению и представленного такими людьми, как Бенджамин Кич или Уильям Киффин, или даже Кросби.
Декларация Гилла, ставшая одним из важнейших резюме строгого баптизма, была переиздана при его жизни трижды — в 1739, 1764 и 1768 гг. Хотя она выражала учение только одной общины, эта община как столичная имела серьезное значение. Сегодня не установлено точно, в каких церквах в Англии она использовалась без изменений до конца XIX в., тем не менее ее авторитет сохранялся и позже; так, в 1911 г. ее практически повторила декларация веры строгой баптистской церкви в Ливерпуле. Это дает полное основание сделать вывод также об этапном характере данного документа и о его серьезном значении для развития не только баптизма как традиции, но и всего англоязычного протестантизма.
литература
1. Элла Г. Джон Гилл и гиперкальвинизм [URL: www.refspb.ru]
2. Baptists Confessions, Covenants and Catechisms. Ed. T.& D. George. Nashville, 1996.
3. Giurch Covenant of Benjamin and Elias Keach [http://www.carmichaelbaptist.org/Articles/ Keach%20Covenant.htm]
4. Gill J. A Defence of the Ancient Mode of Baptism. L., 1727.
5. Gill J. An Exposition of the Book of Solomon’s Song, L., 1728.
6. Hussey J. Glory of Christ Unveiled. L., 1707 (repr. 2010).
7. Ivimey J. History of English Baptists. V. 3. L., 1823.
8. Jones M. Why Heaven Kissed Earth. The Christology of Thomas Goodwin. Leiden, 2009.
9. Karlberg M. Reformed Interpretation of the Mosaic Covenant // WTJ. № 43 (1980-81). Р.
1-57.
10. Keach B. Articles of the Faith of the Church of Christ [http://www.supralapsarian.com/ documents/Keach_Benjamin_Articles_of_the_Faith_of_the_Church_of_Christ_1697.pdf]
11. Maurice М. The Manner of Baptising with Water, L, 1726.
12. Maurice М. Plunging Into Water No Scriptural Mode. L., 1727.
21 Мы не конкретизируем здесь эту тему, требующую обзора обширного материала по всем трем направлениям.
13. Oliver R. History of English Calvinistic Baptists 1771-1892. Edinburgh, 2006.
14. Richardson S. Justification by Christ Alone. L.,1647.
15. Rippon J. Brief Memoir of the Life and Writings of the Reverend John Gill. Harrisburg,1998.
16. Skepp J. Divine Energy. L., 1720 (repr.: Elon NC, 1973).
17. White B. R. John Gill in London 1719-1729: A Biographical Fragment [URL: http://www. biblicalstudies.org.uk/pdf/bq/22-2_072.pdf]
18. White B. R. Thomas Crosby, Baptist Historian. Part I // Baptist Quarterly, Vol. XXI, 4. October
1965.
19. Whiteley N. T. The Baptists in London. L., 1928.
