CC BY
28
А. В. Белоусов
PYTHAGORICA-HERMETICA: К вопросу об источниках Philostr. Vita Apoll. III. 34
Космологическое учение, содержащееся в этом отрывке «Жизнеописания Аполлония Тианского», состоит в следующем. Во-первых, космос состоит не из четырех элементов, а из пяти: пятым является эфир, который есть yéveoi¡; öewv. Как человек живет воздухом, так и боги - эфиром. Во-вторых, не существует первой, в порядке космогонии стихии, но все пять рождаются одновременно. В-третьих, космос - живое существо. В-четвертых, космос двуприроден, т. е. он - единство женского начала и мужского. В-пятых, поскольку космос является чем-то вроде «андрогина», он испытывает страсть (ерюд) к самому себе, и эта страсть связывает его воедино. В-шестых, этой страстью космоса к самому себе руководит Ум (¿Keívou voü^)1.
1 VA III. 34 Kayser: D; SE «фСкето, ^uviC^oavTE;, шстпер Eiw0Eoav, ^uvEX^pouv тф AnoAAwvítti EpwTáv, |pETÓ te ek tív^v ^uyKEio0ai töv kóct^ov ^yoívTO, oL se Ëфaстav „ek cttoixeí^v." „|j¿v" Ефп „TETTáp^v;" „oü tettóq^v," Ефп ó lápxa; ,ДЛЛа névTE." „Kai tí av" Ефп „né^nrov yévoiTo napá то ú&wp te Kai töv äEpa Kai t|v y^v Kai то nüp;" „ó ai0f|p," EÍnEv „öv ^yELoOai xpf yévEoiv 0e¿v EÍvai, та ^Ev yáp той äEpo; ^kovt« 0vr|Tá návTa, та SE той ai0épo; á0áv«Tá te Kai 0Eia." n^iv |pETO, tí t¿v cttolxeíwv np¿Tov yévoLTO, ó SE lápxa; „ó^oü" Ефп „návTa, то yáp C¿ov KaTá |aépo; oü tíktet«l." „C¿ov" Ефп „-qy¿|jai tov kóct^ov;" „|v yE" Ефп „úyi¿; yiyvwoK-q;, aÜTÖ; yáp CwoyovEi návTa." „0^uv" EÍnEv „aÜTÖv кaЛ¿ЦEV ^ т-q; ápoEvó; te Kai «vtlkel^ev^; фистЕш;;" „ä^oiv," Ефп „aÜTÖ; yáp «итф ^uyyiyvó^Evo; та |ar|Tpó; te Kai naTpö; e; t|v Cwoyovíav npáTTEi Ep^Tá te EauToü íctxel 0Ep|jÓTEpov ^ ETEpóv tl ETépou, ö; áp^ÓTTEL aÜTÖv Kai ^uvícttt|ctiv^ änEiKÖ; SE oüSEv EauTW ^u|^ÚECT0ai. Kai wonEp XEip¿v te Kai noS¿v Epyov nEnoír|Tai ^ toü Cфou KÍvnoL; Kai ó ev a-йтф voü;, иф' oö óp^a, o-бтш; ^yw|jE0a Kai Tá |aépr| toü kóct^ou Siá töv ekeívou voüv EniTf|SEia napéxEiv aÚTá toi; tlkto^évol; te Kai Kuou|aévoi; naoi. Kai yáp Tá ná0r| Tá ES, aüx|J¿v фolт¿vтa KaTá töv ekeívou фolтa voüv, EnEiSáv ЕкпEooüoa ^ Síkt| t¿v äv0pwrn^>v äTi^^; npáTTq, noi^aívETaí te XEipi oü |Jia tóSe то íфov,
Как ни странно, но этот текст Филострата до сего дня так и не удостоился отдельного исследования. Между тем, он конечно, и не оставался совсем без внимания. Попытки интерпретации этого отрывка, в первую очередь, в отношении источников его учения, предпринимались либо в связи с индийским контекстом либо с классическим. Вполне естественно предполагать, что Филострат пользуется здесь данными Мегасфена, который пишет, что индийские брахманы признают пять стихий (Strab. XV, 1, 59), а также придерживаются учения о едином всепроникающем божестве (ibid.), которое, возможно, можно соотнести с концепцией мирового Брахмана, отраженноой в «Упаниша-дах» (Рабинович 1985: 285). Однако, по Мегасфену, брахманы утверждают, что из пяти стихий первая - вода, что уже противоречит словам Иарха в VA2 о том, что нет первенствующей стихии. Соотношение же учения о «живом космосе» с концепцией мирового Брахмана также возможно лишь с некоторыми натяжками. Как отмечает Г. М. Бонгард-Левин: «Некоторые свидетельства Филострата могут найти подтверждение в индийских источниках, но в целом нарисованная им картина слишком обща, тенденциозна и не отражает всей сложности религиозно-философской атмосферы Индии той эпохи» (Бонгард-Левин 2002: 10)3. Теодор Хопфнер, специально рассмотревший образы индийских брахманов и египетскихх гимнософистов в «Жизне-писании Аполлония», был склонен видеть за космологической теорией Иарха учение Аристотеля (Hopfner 1934: 63). Начиная с Т. Хопфнера, в учении Иарха о пяти элементах и «живом» космосе видят большей частью перипатезирующее толкование платоновского Тимея, развитое средними платониками (Moraux 1963: 1236; Swain 1999: 187; Flinterman 2009: 165)4. Однако эфир в VA - это не только пятая стихия космоса. В той же третьей книге «Жизнеописания» Иарх объясняет Аполлонию, что тому ведома мантическая премудрость, поскольку его душа «преис-
аЛЛа поЛЛа!^ те ка1 «qq^tol^, а1<; xQ^Tai, «xaAívwrov |jev öiä |Л£уЕ0о<;, Evqviov se KivEirai Kai EÜáywyov.
2 VA - Vita Apollonii Tyanensis.
3 Ibidem. Со ссылкой на: Sedlar 1980: 190-193. См. также: Anderson 1986: 210.
4 Об эфире у средних платоников см.: Dillon 1993: 119-120, 135-136; Диллон 2002: 250, 289, 309, 344.
полнена эфиром»5. В начале своего жизненного пути Аполлоний отказывается от употребления вина, потому что оно «помрачает духовный эфир» , а в своей апологии на суде у Домициана Тиа-ниец говорит, что легкая диета сохраняет его чувства в таинственной ясности (alBpia)7. Значит, эфир, согласно VA, это также и субстанция души, некая божественная искра в человеке8. Это учение уже нельзя назвать собственно аристотелевским. Возможно, оно восходит к пифагорействующему платонику Гера-клиду Понтийскому9. Впоследствии, как известно, представление о том, что душа человека состоит из той же стихии, что и звезды, было широко распространено и у средних платоников и у неопифагорейцев10. И именно у последних естественнее всего было бы искать источник космологического учения занимающего нас отрывка «Жизни Аполлония» Филострата.
В самом деле, описывая жизнь мудреца-пифагорейца, Фило-страт, скорее всего, старался опираться на учения близкие именно к пифагорейской доктрине. Конечно, пифагорейство эпохи империи - это образ особой аскетической жизни, теоретической основой которого были воззрения близкие к платонизму, поэтому неопифагорейские учения и стало принято рассматривать в единстве со «средними платониками» (Диллон 2002: 326-368). Именно по этой причине в данном тексте Филострата и видят «очень бледное отражение платонизма» (Swain 1999: 187) или представления, которые «ближе всего к философии Платона, хотя и воспринятой весьма поверхностно (в духе салона Юлии Домны)» (Рабинович 1985: 285). Действительно, пятый элемент, эфир, признавался в качестве такового некоторыми платоника-
5 VA III. 42: ô0ev où xpf 0au|âCEiv, el k«l où xf|v èraoTr||jr|v ^uvEÎÀr^aç toooûtov Ëv т-q фихл фер^ту aL0épa.
6 VA I. 8: k«l tov oivov Ka0apov |èv ёфаокЕУ EÎvai nû^a ëk фитой oûtoç ■|épou Toîç àv0pwnoiç ^коута, ËvavTLOÛa0aL Sè т-q той voû систол Sia0oAoûvTa тоу ëv т-q фихл aL0épa.
7 VA VIII. 7: тойто |oi, & paaiÀEÛ, aic0f|CEiç ëv aL0pia тт апоррт|тш фиЛаттЕ1 koùk Ëa 0oàeqov nEpi arnaç oùSèv EÎvai, Siopàv те, шспЕр ëv катоптрои aùy^, п^та yiyvà|Evâ те ка1 Ëc6|Eva.
8 Об эфире как субстанции души см.: Moraux 1963: 1213-1231; Bos 2003: 258-303. См. также: Flinterman 2009: 165, n. 68, 166.
9 Fr. 98-99 Wehrli. См.: Moraux 1963: 193-194.
10 Cic. Tusc. I 10. 22; I 26. 65-27. 66; Ac. I 7. 26; Macrob. In Somn. Scip. I 12. 1-4 = Numenius. Fr. 34 des Places. См. также: Петрова 2007: 94-122.
ми (Плутархом, Алкиноем, Апулеем, Альбином и др.) (Диллон 2002: 250, 289, 309). Пятый элемент у пифагорейцев встречается уже в сочинениях эллинистической эпохи1 . В этом отношении решить кому, платоникам или пифагорейцам, учение об эфире в УЛ не представляется возможным.
Впрочем, думается, можно подойти к вопросу и с другой стороны. Никто из толкователей этого отрывка не обратил внимания на то, что космос в нашем тексте андрогинный. Ближайшей временной параллелью к содержанию исследуемого отрывка, как кажется, являются сочинения Герметического корпуса. В Поймандре говорится, что «Ум, бог, мужеженственнен (арре-который есть жизнь и свет, сотворил своим словом другой созидающий Ум - Демиурга, бога огня и воды, который создал затем семь деканов, объемлющих в своих сферах чуст-венный мир и управляющих им посредством того, что называется Судьбой»12. Опять же, космос для герметиков, также как и для Иарха, является Zфov13. Наконец, по учению Герметического корпуса, «из эфира Природа получила пневму и произвела тела по образу Человека» и «Человек был рожден из жизни и света в душу и Ум»14. В Асклепии говорится, что Ум человека -
11 [Ocell.] De univ. nat. 134. 3-4 Thesleff и [Philol.] De anima. 150. 20 Thesleff. Оба, впрочем, цитируют аристотелевскую этимологию «эфира» - ano той 0elv dei (Cael. 270b23).
12 CH I. 9: ö öe Noü; ö 0eo;, äQQEvö0r^u; wv, C<^f Kai фш; ünäpx^v, ап£киг|ОЕ Лоуш eteqov Noüv SriFioupyov, ö; 0EO; той пиро; k«l nvEu^aTo; wv, Е&пЦюирупстЕ &Ю1КГ|та; Tiva; ¿пта, Ev кикЛои; nEQLExovTa^ Tov aio0r|TÖv köct^ov, Kai ^ slolk^ctl; aürav EL|jaQ|jEvr| каЛЕ1та1. Cf. Ibidem. 12: ö öe nävTwv пат|р ö Noü;, wv C^f k«l фш;, änEKu^CTEv Äv0pwnov аитф loov. Cf. Asclepius. 20: hic ergo solus ut omnia: utriusque sexus fecunditate plenissimus semper voluntate sua pregnans parit quicquid voluerit procreare. CH V. 9: toUtou (sc. öeoü) eotlv oüoia то kUeiv nävTa Kai noiEv. Об «андрогинном» значении слов 'dnsKsiv' и 'küsiv' см.: CH 1945: 20. Об «андрогинности» божества у герметиков см.: Kroll 1914: 51-54.
13 CH VI. 2; XI. 4. См. также: Kroll 1912: 807.
14 CH I. 17; CH XI. 19. Об эфире также говорится: SH. VI; XXIII. 11; 17; 34; XXIV. 1; XXV. 7; XXIX. В бизких к Герметическому корпусу магических папирусах об эфире говорится: PGM XII. 238-269 (cf. IV. 1605-1615); IV. 1115-1164; 475-732.
это его пятая часть, состоящая из эфира15. В свете герметического контекста текст Филострата, как представляется, становится яснее, особенно в тех своих моментах, которые не поддаются однозначному толкованию в контексте перипатетической и платонической философии, а именно: андрогинность космоса и его природа живого существа, управляемого Умом. Этот Ум космоса вполне соответствует Уму герметиков, основная функция которого - связывать воедино иерархию Бог-Мир-Человек и делать душу отдельного человека способной освободить себя от оков плоти и просветиться «светом Знания» (yv^oig) (Fowden 1993: 105, 108, 137). Космос, согласно Иарху, растит сам себя действием Ума, который и есть его суть - мужеженский Демиург, который сливается с творимым им миром в акте творения.
Резонно предположить, что, составляя биографию философа-пифагорейца, Филострат мог опираться на герметические сочинения, бывшие в его время, как полагает Гарт Фоуден, «популярной философией»16. В первую очередь, думается, для того, чтобы «нормализовать» образ Аполлония Тианского, запятнанный в глазах публики связью с черной магией (yonteia). Знаменательно то, что в ряде источников поздней античности17 Аполлоний Тианский трактуется как Гермес Трисмегист, а в арабских текстах, где он известен под именем Balinas, он является тем, кто раскрывает миру таинства Гермеса (Ullman 1972: 378-381; Weisse 1980: 17-19; Dzielska 1986: 119-121; Flinterman 1995: 73)18. О том, что Аполлоний не чужд «герметического» контекста, говорит и тот эпизод в VA, где индийский мудрец Иарх дарит Аполлонию «семь перстней, поименованных по семи планетам, - перстни эти Аполлоний надевал поочередно в соименный каждому день» (III. 41), а также то сообщение Филострата, что Аполлоний сочинил четыре книги о гадании по звездам (Пер1 ^avxeia^ aoxeprnv)19.
15 Asel. 7. Cf.: Mahe 1982: 405.
16 Fowden G. // CAH. XII. P. 529.
17 Amm. Marc. 21.14.5; Erbse 1941: 177, № 44 (здесь имя Аполлония упоминается в одном ряду с Моисеем и Гермесом Трисмегистом). Интересно также, что имя Аполлония встречается и в магических папирусах: PGM 11a (V в. н.э.).
18 Вплоть до эпохи Возрождения и даже позже Аполлоний четко ассоциируется с Гермесом Трисмегистом. См.: Dall'Asta 2008: 45-65.
19 Сам Филострат считает звездочетные и пророческие науки за пре-
Впрочем, источниками Филострата могли быть и неопифагорейские сочинения, находящиеся под «герметическим» влиянием. Наиболее вероятным источником, принимая во внимание «герметические» обертоны, занимающего нас текста, мог бы быть Нумений из Апамеи (См. о нем: Диллон 2002: 345-364). Именно начиная с Нумения, пифагорейство и платонизм наиболее активно впитывают в себя посторонние, главным образом, восточные влияния. Нумений в своей философии уделял большое внимание учением «брахманов, иудеев, магов и египтян) (Fr. 1a des Places). Его сочинения «О благе», диалог рассказчика (Нумения?) и некоего иностранца, является, по мнению Джона Диллона, трактатом в духе Герметического корпуса. «Рассказчик в трактате «О благе» весьма напоминает Гермеса, инструктирующего Тата» (Диллон 2002: 347) 20.
Как известно, Нумений учил, что существует три бога: первый - отец (пат^р), второй - творец (noi^T^ç), а третий - творение (яо(пца). Космос, таким образом, является третьим богом [Fr. 21]. Демиург при этом имеет двойственную природу, и Творца и Творения, в то время как первый бог есть Самосущее Благо, восседающее в одиночестве на своем троне, ни во что не вмешиваясь и созерцая самое себя (Fr. 16; 19). Интересно, что второго Бога-Творца Нумений называет, по свидетельству Иоанна Лида, Гермесом, который есть «произнесенное слово (tov npo%ropnTiKov ^ôyov)». «Ведь и дитя - говорит - не коснувшись земли, не издает звука, - вот почему в слове земля (elç yqv) многим слышалось правильно: Майя (Maîav) 'мать'» (Fr. 57). Таким образом, Майя выступает у Нумения как первомате-рия, а Гермес - как Демиург. Второй бог и третий - одно (о 0eoç ^évToi о Seuxepoç Kai xpixoç èoxiv elç) (Fr. 11. 13-16). Демиург (sc. второй бог), соприкоснувшись с материей, творит одновременно самого себя и космос. Отец Гермеса-Демиурга - Гефест-Отец, который является «порождающим огнем» (yovi^ov пир) и
делами природных человеческих возможностей (ibidem). Между тем об астрологической умудренности Аполлония может свидетельствовать астрологический текст РфЯо<; оофСа^ ка1 ouveoeffli; anoxeXeo^axfflv AnoUfflviou той Ttovem<; в CCAG 1908: 175-181; см.: Festugiere 1950: 340-342.
20 Диллон также отмечает влияние на Нумения Халдейских оракулов (С. 348). О влиянии Герметического корпуса на Нумения см. также: С. 354, 360-361. См также: Мельников 2003.
«живородящим жаром Солнца» той ^юи Z®oyoviKq берцо-rqg) (Fr. 58; Мельников 2003: 66-67). Отметим, что первый бог также назван Нумением «первым Умом», второй бог - «вторым Умом», а третий бог - «третьим Умом» (Fr. 17). Таким образом, Демиург как второй Ум с космосом как третьим Умом едины. Второй Ум выступает как бы душой мира (космоса).
Роль эфира в концепции Нумения непонятна, поскольку неизвестно, признавал ли он его в качестве стихии21. Однако если признать наличие стоических влияний на Нумения, в первую очередь, принимая во внимание, что «Гефест у Нумения (т. е. "первый бог"), с одной стороны, имеет черты стоического "творческого огня" (пйр Te%viKov) и пневмы.., с другой - идентичен с "внутренним словом", как бы "еще не родившимся" (^оуо^ ¿v8ia0eTO^, термин стоической логики), в противоположность "внешнему", произнесенному (ярофор1ко<;)» (Мельников 2003: 67), то возможно, что и эфир понимался Нумением на стоический лад, как разновидность огня - того огня, который не разрушает, но подает всему жизнь и бытие. Тогда эфир Нумения можно было бы описать словами Варрона, что он - «дух Божий: от его силы, когда она достигает небесных светил, эти светила делаются богами, - когда он проникает в землю, земля становится богиней Теллурой, когда - в море и океан, они становятся Нептуном» (Varro ap. Aug. De civit. Dei VII. 23). То есть эфир -это то тепло первого Самосущего бога, которое одухотворяет Демиурга и через него Творение и которое, возможно, является субстанцией души человека по причастности того Уму (Диллон 2002: 359-362).
Напомню еще, что в нашем отрывке из «Жизни Аполлония» говорится о том, что «как движение создается работою рук и ног живого существа, а движением руководит разум, точно так же, но нашему мнению, и части космоса посредством вселенского разума (Sia xov ¿Keivou vouv) доставляют необходимое всему, что зачинается и рождается». Кажется, почти то же говорит и Варрон и его слова могут послужить хорошим комментарием к тексту: «Бог - душа мира, называемого греками кооцо^, и что сам этот мир есть бог; но как человека мудрого называют мудрым, принимая в соображение только душу, хотя он и состоит
21 Эфир в сохранившихся фрагментах Нумения встречается лишь раз, да и то видимо в метафорическом значении: Fr. 18 des Places.
из души и тела: так и мир называют богом, принимая в соображение тоже душу, хотя он состоит из души и тела» (Varro ap. Aug. De civit. Dei VII. 6).
Итак, подводя итог, можно сделать следующие выводы. Во-первых, в тексте Филострата отчетливо проглядываются следы влияния на самого автора либо на его непосредственный источник представлений близких Герметическому корпусу;
Во-вторых, принимая во внимание, что из наиболее вероятного круга источников Филострата, т. е. сочинений среднего платонизма и, конкретно, современной автору неопифагорейской философии, наибольшее влияние «герметических» учений заметно в сохранившихся фрагментах Нумения Апамейского, можно сделать осторожное предположение, что именно на писания этого философа и опирался Филострат, по крайней мере, в данном месте.
Литература
Бонгард-Левин 2002 - Бонгард-Левин Г. М., Бухарин М. Д., Вига-
син А. А. Индия и античный мир. М. Диллон 2002 - Диллон Дж. Средние платоники. 80 г. до н.э. - 220 г. н.э. СПб.
Мельников 2003 - Мельников С. А. Философские воззрения Нумения Апамейского. М.
Петрова 2007 - Петрова М. С. Макробий Феодосий и представления о
душе и о мироздании в поздней античности. М. Рабинович 1985 - Филострат Флавий. Жизнь Аполлония Тианского.
Издание подготовила Е. Г. Рабинович. М. Anderson 1986 - Anderson G. Philostratus: Biography and Belles Lettres in
the Third Century A. D. London. Bos 2003 - Bos A. P. The Soul and Its Instrumental Body. A Reinterpretation of Aristoteles's Philosophy of Living Nature. Leiden, Cologne. CCAG 1908 - Catalogus codicum astrologorum graecorum. VII. Bruxellis. CH 1945 - Corpus Hermeticum. T.1. Traités I-XII. Texte établi par A.D.
Nock et trad. par A.-J. Festugière. 7 éd. P., 1945. Dall'Asta 2008 - Dall'Asta M. Philosoph, Magier, Scharlatan und Antichrist. Zur Rezeption von Philostrats Vita Apollonii in der Renaissance. Heidelberg.
Dillon 1993 - Alcinous. The Handbook of Platonism / Transl. with Introd.
and Comm. by J. Dillon. Oxford. Dzielska 1986 - Dzielska M. Apollonios of Tyana in Legend and History. Roma.
Erbse 1941 - Erbse H. Fragmente grechischer Theosophien. (Hamburger
Arbeiten zur Altertumswissenschaft 4). Hamburg. Festugière 1950 - Festugière A.J. La Révélation d'Hermès Trismégiste. I. L'Astrologie et les Sciences Occultes. Paris. 1950
Flinterman 1995 - Flinterman J.-J. Power. Paideia & Pythagoreanism. Greek Identity. Conceptions of the Relationship Between Philosophers and Monarchs and Political Ideas in Philostratus' Life of Apollonius. Amsterdam.
Flinterman 2009 - Flinterman J.-J. "The Ancestor of My Wisdom": Pythagoras and Pythagoreanism in Life of Apollonius // Philostratus / Ed. by E. Bowie and J. Elsner. Cambridge. P. 155-175. Fowden 1993 - Fowden G. The Egyptian Hermes: A Histirical Approach to
the Late Pagan Mind. Princeton. Hopfner 1934 - Hopfner T. Die Brahmanen Indiens und die Gymno-sophisten Ägyptens in der Apolloniosbiographie des Philostratos // Archiv Orientalni. 6. 1934. S. 58-67. Kroll 1912 - Kroll J. Hermes Trismegistus // RE. 8. 1. Sp. 792-823. Kroll 1914 - Kroll J. Die Lehre des Hermes Tricmegistus. Münster. Mahé 1982 - Mahé J. P. Le Fragment du Discours parfait et les Definitions
Hermetiques Arméniennes. Québec. Moraux 1963 - Moraux P. Quinta essentia // RE. 24. 1. Sp. 1171-1263. Sedlar 1980 - Sedlar J.W. India and the Greek World. A Study in the
Transmission of Culture. New Jersey. Swain 1999 - Swain S. Defending Hellenism: Philostratus In Honour of Apollonius // Apologetics in the Roman Empire: Pagans, Jews and Christians / Ed. by M. J. Edwards, M. Goodman and S. Price. Oxford. P. 157-196.
Ullman 1972 - Ullman M. Die Natur und Geheimwissenschaft im Islam. Leiden; Köln.
Weisse 1980 - Weisse U. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonius von Tyana. Berlin; N. Y.
Summary
Alexey W. Belousov PYTHAGORICA-HERMETICA: On the sources of Philostr. Vita Apol. III. 34
The author suggests a new approach to the problem of the sources of Philostr. Vita Apol. III. 34. On the basis of "hermetic" traces in the texts (androgyne cosmos, cosmos as alive being and hermetic interpretation of ekeîvou voûç) the author argues possible neopythagorean influence upon Philostratus. In the first place Nume-nius of Apamea is the most probable source for VA III. 34 so far as the fragments of this philosopher are under direct influence of Corpus Hermeticum.
