CC BY
44
УДК 130.2
Р.Р. Тактамышева
ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ ТИПА «ЗАПАДНОГО ЧЕЛОВЕКА» В ТАТАРСКОЙ ОБЩЕСТВЕННО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Понятие «тип «западного» человека» формировался на протяжении нескольких веков на базе идеологии протестантизма, который наряду с признанием общехристианских представлений выдвигал три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии.
Однако было бы некорректно утверждать, что тип активной, волевой, целеустремленной личности носит сугубо «западный» характер. Идеал свободно мыслящего человека, социально активного индивидуума, адекватно оценивающего свое положение в мире, обоснован татарскими мыслителями, в том числе и на основе догм исламской религии.
Ключевые слова: татарская национальная культура, «западный» тип человека, иджтихад, традиция
R.R.Taktamysheva WAYS OF FORMATION OF A "WESTERN TYPE OF PERSON" IN THE TATAR SOCIAL PHILOSO-PHICAL CONCEPTION IN THE XIX-XX CENTURIES
The concept of the "Western" person type" has been developing over several centuries on the basis of the ideology of Protestantism, which, along with the recognition of other Christian ideas, put forward three new principles: personal salvation by faith, the priesthood of all believers, and the exclusive authority of the Bible.
However, it would be incorrect to say that the type of active, strong-willed, single-minded person is of a "Western" character. The ideal of a freely thinking person, socially active individual, adequately assessing own position in the world is justified by Tatar thinkers, including, and based on the dogma of Islam.
Key words: the Tatar national culture, a "Western type of person", Ijtihad, tradition.
Анализ отечественной научной литературы показал, что существует точка зрения, согласно которой определяющим фактором формирования в татарском обществе нового, так называемого «западного» типа человека является цивилизаторское воздействие западной культуры на татарскую духовную культуру.
Понятие «тип «западного» человека» формировался на протяжении нескольких веков на базе идеологии протестантизма, который наряду с признанием общехристианских представлений выдвигал три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии. «Чисто христианская идея богочеловечности всемерно укрепляла это начало и требовала от каждого человека бесконечного самосовершенствования, «соработничества» с богом» [1, с.18].
Однако уместно будет отметить, что в исламе подобные принципы также имеют место быть. Например, теоретически в исламе изначально отсутствует категория официально рукоположенных лиц, иерархии духовенства и привычных нам институтов священства. Нельзя не согласиться с видным общественным и политическим деятелем Индии Хумаюн Кабиром, который, утверждая прогрессивный характер мусульманской религии, отмечает, что, отказавшись от «класса духовенства», вероучение ислама заметно подняло достоинство индивидуума и освободило его от одной из наиболее пагубных форм духовного рабства.
На практике роль духовного наставника или учителя выполнял имам, которым мог стать любой теологически образованный человек, способный передавать свои знания общине и избранный верующими из своей среды. Однако каждым мусульманином осознавался тот факт, что в Судный день рядом не будет ни имама, ни муфтия, ни общины, и ответ держать придется самому. «Ислам, - писал Мухаммад Абдо, - поставил человека лицом к лицу с Богом и научил обходиться без чьего-либо вмешательства» [3, с.83].
Татарские реформаторы (Г.Утыз-Имяни, Г.Курсави, Ш.Марджани, Х.Фаизханов, К.Насыйри, Ш.Куль-тяси, З.Камали) также призывали своих современников к ограничению таклида и к более свободному и самостоятельному мышлению в рамках иджтихад1. Ими утверждалась идея о том, что времена познания нового не прошли, и каждый мусульманин, обладающий достаточным знанием, должен подвергнуть философской рефлексии религиозные проблемы; взять на себя ответственность и самостоятельно постигать истину, скрытую за религиозными символами; соотносить свои действия согласно разуму и воле и принимать активное участие в жизни общества. В частности, З.Камали утверждал, что человек способен самостоятельно определить цель своей жизни и выбрать пути ее достижения. По сути, человек выступает творцом своей судьбы, «поэтому благодарить или бранить за свою судьбу нужно только самого себя» [2, с. 318].
Будет уместно обратить внимание на то, что в исламе традиции гуманизма, идея личной веры проявились гораздо раньше, чем в протестантизме (они возникли еще в VII-VIII в.в., а не в эпоху Реформации (XVI в.)).
В исламе также признано и священство всех верующих. Например, христиане и иудеи по шариату - это люди Писания, т.к. они являются последователями признаваемых в исламе пророков - Моисея (Мусы) и Иисуса (Гайсы), поэтому к ним нужно относиться с уважением.2 В частности, в истории татарской философской мысли (XIX-XX вв.) эта идея получила отражение в разработанной выдающимся татарским богословом Мусой Бигиевым теории
1 Практика самостоятельного поиска истины, правовых решений на основе рационального синтеза указаний, содержащихся в религиозных источниках и требований жизненных реалий.
2 Относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившего у народов в доисламский период (адат) отличается ханафитский толк.
«абсолютной Божьей милости» об универсальности, всеохватности божественной милости. М. Бигиев разрушил противоречащее духу ислама ложное учение о богоизбранности людей по этноконфессиональному признаку, заявив, что любой представитель человеческого рода, действующего во имя социального блага, исполняет Божью волю, а потому - достоин рая. Следует отметить, что данные идеи М. Бигиева перекликаются с теорией арабо-мусульманского теолога XV века Ибн ал-Кайим ал-Джаузи.
Что касается принципа «исключительного авторитета Библии», то если его условно заменить принципом «исключительного авторитета священного писания», тогда можно утверждать, что этот принцип актуален и в исламе.
Нельзя согласиться с тем фактом, что идея богочеловечности является чисто христианской (Н.А Иванов). Аналогичные идеи высказываются и мусульманскими авторами. Например, Мухаммад Абдо считал, что ислам установил две великие истины. Первая: человек обретает пути достижения счастья благодаря своей воле и способностям. Вторая: божественная власть стоит за этим обретением [3, с.60]. АМухаммадом Икбалом была развита философская концепция личности, выступающей сподвижником Бога. Мухаммад Икбал, признающий единение, растворение индивидуального «я» в «Я» космическом, толковал этот процесс не как отказ личности от самого себя, а, скорее, как соучастие в созидательном акте Верховного бытия. А Ибн Араби утверждал, что человек обладает энергией, которая превосходит энергию созвездия Плеяд. Согласно его теории, Земля - это школа богов (проходящих обучение в облике человека), которые после выпуска занимаются созданием целых галактик, множества живых миров [3, с.62].
Для определенности в этом вопросе необходимо остановиться на самом главном - цели человеческого существования в понимании мусульманских религиозных реформаторов. «Аллах пронизывает все витальные процессы в виде устойчивого закона жизни, постижение которого человеком способствует осознанию собственных возможностей и обязанностей в отношении реализации имеющихся потенций» [4, с.125]. Как видим, в данном случае эксплицируется особая концепция, согласно которой человек должен занять подобающую ему роль наместника Бога на Земле (2:28), т.к. только человека Бог обучил знаниям двух миров.
Если проблема богоизбранности во времена христианской реформации решалась метафизически и иррационально, то татарские мыслители (М.Бигиев, Р.Фахретдин, НДумави) предлагают концепцию, представляющую собой синтез западноевропейской рациональности и ценностей ислама. В частности, герои произведений Наджиба Думави - сильные личности. Они не могут быть слабыми, так как созданы по воле Аллаха. В своих произведениях Н. Думави восхваляет человека, восхищается его всесилием, но в отличие от западноевропейского гуманизма философ доказывает, что не человек является творцом самого себя («Син -кеше»). То внимание, которое автор уделяет отдельному человеку, объясняется тем, что каждая личность - высшее существо, созданное Всевышним, а взаимоотношения между ними строятся на основе доверия, разума и милости Аллаха.
Словом, в восточной концепции человека, которая получила широкое распространение в татарском обществе в XIX-XX веках, изначально усматривается «единство человека с богом... А проповедь фатализма вряд ли была возможна <...>. Покорность Аллаху предполагала не пассивность, а действие в целях утверждения ислама. Приверженцам его угрожало наказание в Судный день за неверие или недостаточное рвение» [3, с.43].
Очевидно, что формирование новых представлений о человеке в татарской общественно-фило-софской мысли на рубеже XIX-XX вв. является реакцией формирующейся татарской нации на сумму своих информационных взаимодействий, которая была направлена на выработку определенных норм поведения, системы ценностей (например, в культ вновь возводится достижение человеком Знания) и конкретной структурной организации, обеспечивающих сохранение, функционирование и развитие татарского народа. В частности, именно в этот период происходит становление политических институтов, деятельность которых была направлена, в первую очередь, на дальнейшую правовую, экономическую и духовную интеграцию татар в российское общество. Значительную роль в этом сыграли всероссийские съезды тюрко-татарской буржуазии, духовенства и интеллигенции 1905-1906 годов, принявшие решение о создании первой мусульманской политической партии России «Иттифак аль муслимин» («Союза мусульман»), выработке и реализации ее программных установок. Эти представительные форумы стали замечательной школой для нарождающейся политической элиты татарского народа (Исмаил Гаспринский, Юсуф Акчура, Садри Максуди, Габдулла Апанаев), которая в дальнейшем внесла свой особый вклад в становление институтов российского парламентаризма и смело отстаивала демократические требования свободы слова, печати, совести.
Может сложиться ложное мнение о том, что на протяжении нескольких веков (XVI-XIX вв.) в татарской философской мысли вообще не поднималась тема Знания. Исследования показывают, что в произведениях философов этого периода рассуждения по данной проблеме также существуют, но носят они философско-религиозный характер. В своих произведениях авторы призывают стремиться к Знанию, но не светскому, а Божественному, т.к. оно истинно, вечно, а все остальное преходяще. Дорога к Знанию в их понимании пролегает через усвоение истинной веры и воспитание духа.
Представляет интерес тот факт, что в конце XIX-начале XX веков татарская общественная мысль возвращается к идеям перипатетизма - устойчивой философской и литературной традиции, которая берет свое начало в античной науке, а затем в мусульманизированной форме пронизывает тюркскую, в том числе и татарскую. При этом на первый план выходит разносторонне образованная личность, а наряду с религиозным образованием высоко ценится и светское.
Таким образом, было бы некорректно утверждать, что тип активной, волевой, целеустремленной, предприимчивой личности носит «западный» характер. «Идеал свободно мыслящего человека, социально активного индивидуума, адекватно оценивающего свое положение в мире и понимающего смысл своей жизни, строящего свое поведение и трудовую деятельность на принципиально новых мотивационных началах» [5, с.5.] обоснован татарскими мыслителями, в том числе, и на основе догм исламской религии.
Литература
1. История Востока. T.III. Восток на рубеже средневековья и нового времени. XVI-XVIII в.в. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. -696 с.
2. Камали З. Фэлсэфэи икътикадия. - 1 кис. Фэлсэфэ исламиядэн.
3. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока (XIX - XX вв.). -М.: Наука, 1974. - 190 с.
4. Тухватуллина Л.И. Проблема человека в трудах татарских богословов: конец XIX - начало XX веков. -Казань: Татар.кн.изд-во, 2003. - 207 с.
5. Хайрутдинов А.Г. Муса Джаруллах Бигиев. - Казань: Издательство «Фэн» Академии наук РТ, 2005. - 180 с.
1. Istorija Vostoka. T.III. Vostok na rubezhe srednevekov'ja i novogo vremeni. XVI-XVIII v.v. - M.: Izdatel'skaja firma «Vostochnaja literatura» RAN, 2000. - 696 s.
2. Kamali Z. Fjelsjefjei ik#tikadija. - 1 kis. Fjelsjefje islamijadjen.
3. Stepanjanc M.T. Islam v filosofskoj i obshhestvennoj mysli zarubezhnogo Vostoka (XIX - XX vv.). - M.: Nauka, 1974. - 190 s.
4. Tuhvatullina L.I. Problema cheloveka v trudah tatarskih bogoslovov: konec XIX - nachalo XX vekov. -Kazan': Tatar.kn.izd-vo, 2003. - 207 s.
5. Hajrutdinov A.G. Musa Dzharullah Bigiev. - Kazan': Izdatel'stvo «Fan» Akademii nauk RT, 2005. - 180 s.
