CC BY
374
Мартыненко Б.К.
ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ НАСИЛИЯ
Один из ярких представителей психологического направления З. Фрейд уделял феномену агрессии сравнительно мало внимания, считая сексуальность (либидо) и инстинкт самосохранения главными и преобладающими силами в человеке. Однако уже в работе «Я и Оно», а также во всех последующих трудах он выдвигает новую дихотомическую пару: влечение к жизни (эрос) и влечение к смерти (танатос). Размышляя о происхождении жизни и о развитии разных биологических систем, З. Фрейд пришел к выводу, что наряду с жаждой жизни (инстинктом живой субстанции к сохранению и приумножению) должна существовать и противоположная страсть - страсть к разложению живой массы, к превращению живого в первоначальное неорганическое состояние. То есть наряду с эросом должен существовать инстинкт смерти, который направлен против самого живого организма и потому является инстинктом либо саморазрушения, либо разрушения другого индивида, если направлен вовне. Если инстинкт смерти оказывается связан с сексуальностью, то он находит выражение в формах садизма или мазохизма.
И хотя З. Фрейд неоднократно подчеркивал, что интенсивность этого инстинкта можно редуцировать, человек одержим одной лишь страстью - жаждой разрушить либо себя, либо других людей, и этой трагической альтернативы ему вряд ли удастся избежать.
Э. Фромм, комментируя Фрейда, подчеркивал, что последний сам инстинкт смерти понимал как направленность против живого организма («являющийся инстинктом либо саморазрушения, либо разрушения другого индивида (в случае направленности вовне)») [1, с. 34], и потому «...агрессивность по сути своей является не реакцией на раздражение, а представляет собой некий постоянно присутствующий в организме человека импульс, обусловленный самой конституцией человеческого существа, самой природой человека» [1, с. 34].
Фромм утверждал, что конфликт между стремлением к свободе и стремлением к безопасности представляет собой наиболее мощную мотивационную силу в жизни людей [2]. Свобода оказалась не только благом, но и большим бременем, зачастую непосильным для людей. Именно этот конфликт порождает деструктивную деятельность, которую Э. Фромм называет одним из способов «бегства от свободы» [3, с. 163].
Таким образом, З. Фрейд, следуя своей теории биологической детерминации человеческого поведения, связал все типы агрессии и все формы насилия с инстинктом смерти, который неизменно присутствовал в подсознании человека.
Хотя Фрейд и предпринял блистательную попытку объяснить с помощью своей теории человеческое поведение, его гипотеза оказалась непригодной для объяснения поведения животных. Для него инстинкт смерти - это биологическая сила, действующая в любом живом организме, а это значит, что и животные должны совершать действия, направленные либо на саморазрушение, либо на разрушение других особей.
Из этого следует, что у менее агрессивных животных мы должны были бы обнаруживать более частые болезни и более раннюю смертность (и наоборот); однако эта гипотеза не имеет каких-либо эмпирических доказательств.
З. Фрейд утверждал, что нужно учитывать «изначальную враждебность людей по отношению друг к другу» и что агрессия проявляется как «не поддающаяся уничтожению черта человеческой природы». Следуя посылке о переносе на другого человека того, что угнетает Я индивида, он пришел к убеждению, что войну следует понимать как попытку психологического самосохранения народа, как выход наружу деструктивного влечения к самоуничтожению, к смерти. Таким образом, Фрейд истолковывает агрессию как выход, «выплескивание» влечения к смерти - важнейшего, как считают многие антропологи, феномена человеческого существования, накладывающего свою печать на все жизненные проявления человека как существа конечного.
Следует подчеркнуть, что Фрейд не столько прояснил, сколько завуалировал феномен агрессии, распространив это понятие на совершенно разные типы агрессии, и таким образом свел все эти типы к одному-единственному инстинкту. В этой связи можно предположить, что причиной тому была его склонность к дуалистическому противопоставлению двух основополагающих сил в человеке.
Нельзя не упомянуть в этой связи и теорию фрустрации Д. Долларда, поставившего на первый план исследование психологических механизмов насилия и прежде всего - изучение роли фрустрации. В соответствии с этой теорией характерным для человека и социальных групп является целевое, ориентированное поведение. Если оно не блокировано некоторым образом со стороны других индивидов или групп, то такое поведение не агрессивно, не связано с насилием. Причиной насильственного поведения являются препятствия для целевой деятельности индивидов и групп. Эти
препятствия появляются прежде всего в результате недостатка некоторых ресурсов, что ведет к конкуренции в борьбе за эти ресурсы. В социальной жизни такими ресурсами могут быть: богатство, социальный статус, власть, безопасность, равенство, свобода и т.д. Насильственное поведение обычно обращено к индивидам или группам, которые воспринимаются как источник фрустрации, независимо от того, является ли этот источник воображаемым или реальным [4].
Проблема природы человеческой агрессивности раскрыта и Г. Маркузе в работе «Эрос и цивилизация». Он полагал, что Фрейд в поздних трудах писал об агрессивности как манифестации «инстинкта смерти», или танатоса. Целью инстинкта смерти является прекращение напряженности, боли и борьбы, то есть это не что иное, как негативная манифестация принципа удовольствия. Соответственно, первичным инстинктом человека становится эрос, устремленность либидо к удовольствию и наслаждению.
Эрос и танатос, то есть стремление к жизни и тяга к смерти, предстают в качестве оппозиционных друг другу сил, однако только в том случае, если мир враждебен по отношению к реализации приоритетного стремления человека к удовольствию и наслаждению. Но если реальность способствует наслаждению от любви, то инстинкт смерти потеряет свой автономный статус и противоречие по отношению к эросу. По мнению Маркузе, «конфликт между жизнью и смертью тем более ограничен, чем ближе жизнь подходит к состоянию наслаждения». В случае, если репрессии становятся ненужными, «Эрос воплотит в себе, как это уже было, цель инстинкта смерти» [5, с. 215].
Принцип реальности Фрейда был ключевым компонентом его анализа агрессивности. Однако, по мнению Маркузе, теория З. Фрейда отражала лишь определенную стадию социального развития: все описанное Фрейдом - это картина исторической ситуации, а не анализ естественных условий.
В современном постиндустриальном обществе репрессалии более уже не являются необходимостью. Если современное общество ограничивает свободное выражение индивидуальных желаний, то оно предрекает собственное падение. Пришло время для человека обрести подлинную свободу, то есть перевернуть Фрейда с головы на ноги. Вместо фрейдистского тезиса о том, что цивилизация должна вечно вести борьбу против недостатков человека, Маркузе рисует картину «объединяющей и ублажающей силы Эроса, закованной или выброшенной больной цивилизацией» [5, р. 39].
С точки зрения Маркузе, характер природы человека и парадигмы мышления являются социально предопределенными, или же они обладают неизменным содержанием, переносимым из общества в общество. Индивид нуждается в помощи с тем, чтобы приспособиться к социально приемлемым стандартам поведения, либо эти стандарты вообще следует отвергнуть, поскольку они не имеют значения для развития идеальной личности. В случае, если личность и индивидуальность интерпретируются с точки зрения ее потенциала в рамках, установленных формой цивилизации, то она рассматривается как весьма успешно приспосабливающаяся. Если же она понимается с точки зрения трансцендентности ее содержательной стороны, включая возможности, выходящие за пределы ее фактического существования, в этом случае она окажется вне установленной формы цивилизации, то есть появятся новые типы личности, несовместимые с основной массой людей.
Маркузе утверждает, что фрейдистская теория содержит в себе семена критической теории общества, которую разрабатывал и сам Маркузе. Это связано с тем, что теория З. Фрейда выражает такой взгляд на природу человека, который не зависит от конкретной культуры и специфического общества, а также его политической организации. В «Эросе и цивилизации» Г. Маркузе соглашается со взглядами Фрейда: определенный уровень репрессии является обязательным для существования цивилизации и культуры. В то же время он полагает, что масштабы репрессий в современном западном обществе не могут быть обоснованы или оправданы тем, что некоторый уровень репрессий необходим для самого сохранения общества. Поэтому Маркузе попытался переосмыслить понятие репрессии, играющей центральную роль в теории Фрейда.
Маркузе считал, что можно выделить два типа репрессий: базовые и избыточные репрессии.
Базовые репрессии - это такая форма подавления и наказания, которая существует для того, чтобы установить порядок в организованном обществе.
Современные капиталистические общества и соответствующие политические организации используют значительно больший объем репрессий, чем это необходимо для их сохранения. Это и есть избыточные репрессии. Такой тип репрессий применяется не столько для сохранения данного общества, сколько для поддержания общества с совершенно определенным способом социальной и политической организации.
В свою очередь, общество, применяющее избыточные репрессии, как правило, является обществом с классовым господством. Избыточные репрессии исчезнут только вместе с уничтожением капиталистической системы и классового господства, полагает Маркузе. В таком новом обществе даже и базовые репрессии постепенно станут ненужными. Искажения в природе человека вызываются именно избыточными репрессиями - так происходит в больном обществе. Базовые человеческие
потребности и устремления постепенно трансформируются. Эгоизм и концентрация на самом себе постепенно заменяются сотрудничеством и творческим отношением к жизни. Следовательно, возможно создание общества без репрессий, то есть такого общества, которое добровольно будет удовлетворять потребности человека. Но такое общество не может возникнуть без революции. И в своей работе «Одномерный человек» Г. Маркузе утверждает, что революция возможна только в том случае, если в обществе появляется какой-то негативный элемент, стоящий на противоположных позициях по отношению к общепринятым убеждениям и стандартам, в особенности относящимся к проблематике удовлетворения потребностей человека со стороны общества (Маркузе считал, что таким негативным элементом станет пролетариат).
По мнению Маркузе, пролетариат интегрировался в капитализм «всеобщего благоденствия» и стал частью статус-кво. Он, наряду с другими слоями, испытал на себе воздействие искажающих природу человека ценностей потребления. Негативный элемент в позднекапиталистическом обществе скорее будет включать всех людей, независимо от классового происхождения, которые по тем или иным причинам ощущают свое отчуждение от искаженных стандартов общества (например, рост женского движения). По Маркузе, женщины, в силу маргинальности своего положения, сохранили человеческие качества, во многом внешние по отношению к господствующим ценностям данного общества.
Пойдем далее. Автор теории гуманистического психоанализа Э. Фромм предпринял фундаментальное исследование феномена человеческой агрессии и насилия, результатом чего стала его работа «Анатомия человеческой деструктивности». Э. Фромм попытался соединить «теорию среды» и психоанализ в качестве методологий изучения природы человеческой агрессивности и насилия. Э. Фромм классифицировал виды человеческой агрессии на доброкачественные и злокачественные. Доброкачественная агрессия биологически была заложена в человеке в качестве чувств самоутверждения и оборонительных инстинктов. Тем не менее, по мнению Э. Фромма, «даже заложенная биологическая агрессивность не являлась спонтанной, а выступала как защита витальных интересов человека - его развития и выживания как рода и вида. Эта оборонительная агрессия в условиях жизни первобытных народов была сравнительно незначительной» [1, с. 551]. Злокачественная агрессия заключалась в форме мести, садизма и некрофилии, которые не были врожденными, а являлись результатом воздействия на человека социальной и экономической среды. «Человек становится деструктивным и жестоким оттого, что у него сложились неблагоприятные условия, недостаточные для дальнейшего роста» [1, с. 334].
Нельзя не заметить, что именно Э. Фромму приходит мысль о том, что в процессе культурного развития ослабляется инстинктивная детерминация поведения человека и он нуждается в «системе координат», определенных ценностных ориентирах, позволяющих человеку выжить в окружающем мире. Потребность в защищенности и безопасности толкает человека на установление «сильных эмоциональных связей с миром. Он может установить некие симбиозные связи, т.е. стать частью какой-то группы или сделать группу людей частью своего Я» [1, с. 291]. У человека происходит поиск «объекта почитания и преданности, подчинения и любви» [1, с. 288]. По мнению Э. Фромма, именно сфера религии впервые предоставила человеку не только возможность преодоления животных инстинктов, но и чувство единства с окружающим миром и с социумом, систему ценностных ориентиров и авторитет. Тем не менее развилась парадоксальная ситуация. Сфера религии породила свои собственные формы насилия одной личности над другой и группы над личностью [6].
И не случайно В. Райх обратил внимание на то, что современные теории поведения личности придали забвению базовое положение первых психоаналитических теорий, в основе которых находился конфликт между инстинктом и внешним миром [7, с. 245].
Таким образом, как нам представляется, психологическая теория насилия, имея право на существование, является определенным связующим мостиком к другим теориям насилия. Однако это тема уже отдельного исследования.
Литература
1. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 2000.
2. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 1994.
3. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1989.
4. Проданов В. (София, Болгария) Проблема выбора: монистическое, плюралистическое или системное объяснение насилия? // http://Hb.socio.msu.ru/l/Hbrary?e=d-000-00---0kongress--00-0-0-
Oprompt-10—4......0-11--1 -ru-50—20-preferences—00031-001-1 -OwindowsZz-1251-
00&a=d&c=kongress&cl= CL1&d=HASH4da6619819d0634162a159.1.2#_edn2
5. Markuse H. Eros and civilization. N.Y.: Vintage Books, 1955.
6. Волобуева М.М. Философия насилия и институт лидерства в религиозной среде // http://irbis. asu.ru/mmc/melnik/4.ru.shtml
7. Райх В. Характероанализ: Техника и основные положения для обучающихся и практикующих аналитиков / Пер. общ. ред. и вступ. ст. А.В. Россохина. М., 1999.
