CC BY
172
2. Газиева Л.Л. Борьба за спасение детей в блокадном Ленинграде в 1941-1943 годах: автореф. дис. ... канд. ист. наук. - СПб., 2011. - 24 с.
3. Газиева Л.Л. Организация эвакуации ленинградских детей в 1941 г. (по материалам государственных архивов) // Клио. - 2013. - №8 (80). -С. 63-66.
4. Газиева Л.Л. Работа Наркомпроса РСФСР в 1942-1943 гг. по нормализации жизнедеятельности детских учреждений, эвакуированных из Ленинграда // Клио. - 2013. - № 2 (74). - С. 71-73.
5. Газиева Л.Л. Статистика эвакуированных из блокадного Ленинграда детей и подростков в документах органов государственной власти и управления // Отечественные архивы. - 2013. - № 3. -С. 33-40.
6. Газиева Л.Л. Трудовые резервы в блокированном Ленинграде: героизм и жертвы // Клио. -2013. - № 6 (78). - С. 89-93.
7. Зотова А.В. О взимании платы за эвакуацию детей из блокадного Ленинграда // Вестник Костромского государственного университета имени Н.А. Некрасова. - 2013. - № 6. - С. 26-28.
8. Позина Л.Т. Забота партии о подрастающем поколении в годы Великой Отечественной войны (на материалах Ленинградской партийной организации).: дис. ... канд. ист. наук. - Л., 1983. - 212 с.
9. «Хотелось сохранить хотя бы часть. семьи.» Запись воспоминаний директора детского дома №51 г. Ленинграда М.М. Шарый о работе в условиях блокады 1941-1943 гг. - публ. Л.Л. Газиевой // Отечественные архивы. - 2013. - № 5. - С. 87-113.
УДК 2-84; 94(470)
Сазонов Дмитрий Иванович
кандидат богословия
общецерковная аспирантура и докторантура им. святых Кирилла и Мефодия (г. Москва)
ПРОВЕДЕНИЕ ПОМЕСТНОГО СОБОРА 1988 ГОДА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ КАК ИЗМЕНЕНИЕ ВЕКТОРА ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ
Торжества по случаю 1000-летия Крещения Руси стали поворотным моментом к изменению церковно-государ-ственных отношений. Получив широкий международный и общественный резонанс, они позволили Церкви в новых исторических условиях выйти из-под контроля госорганов, организовать органы церковного управления и предпринять шаги к изменению государственного законодательства, получив возможность самостоятельного существования в государстве.
Ключевые слова: Поместный собор, церковь, Патриарх, юбилей, партийные органы.
Юбилейный Поместный собор Русской Православной Церкви 1988 года стал знаменательным событием не только в жизни Церкви, но и в изменении церков-но-государственных отношений. Власти не могли игнорировать общемировое значение проводимых церковных торжеств, были вынуждены свернуть антирелигиозную пропаганду, способствовать проведению мероприятий, подготовленных руководством Церкви и включиться в них. Благодаря наметившимся переменам, обусловленным перестройкой и демократизацией государства и общества, Церковь стала выходить из гетто, в которое ее загнал госатеизм.
Значение собора тем велико, что он вышел из рамок внутрицерковных, внутригосударственных торжеств, что способствовало повышению авторитета Церкви как внутри страны, так и за ее пределами. На XXIV Генеральной конференции ЮНЕСКО была принята резолюция «О 1000-летии введения христианства на Руси» и разработана программа мероприятий, в которую включались 159 государств - членов сообщества, которым на протяжении 1988-1989 гг. рекомендовалось отметить юбилей праздничными мероприятиями. Июньское издание ЮНЕСКО «Курьер» 1988 г. было целиком
посвящено христианизации Руси [14]. Для участия в юбилейных торжествах в Троице-Сергиеву Лавру прибыли 211 делегаций (более 450 человек) из 89 стран мира: главы и представители поместных православных церквей, представители других христианских и нехристианских религий. 7-8 июня в работе собора принимали также участие 272 представителя внутренних и зарубежных епархий Московского Патриархата. Аккредитацию на соборе получили 1103 журналиста, из них 433 зарубежных. В праздновании приняли участие такие крупные религиозные и общественные деятели, как глава Англиканской церкви архиепископ Роберт Ранси, проповедник из США Билли Грэм, лауреат Нобелевской премии мира Десмонд Туту, десять кардиналов Римско-Католической Церкви, среди них: государственный секретарь Ватикана А. Казароли, И. Виллебрандс, примас Польши Ю. Глемп. Представительство иностранных делегаций свидетельствовало не только об отношении к юбилею Русской Церкви, но, в первую очередь, о ее возросшем авторитете. Широкий резонанс юбилей вызвал за рубежом. Его отметили зарубежные учреждения Русской Православной Церкви Московской Патриархии: Западноевропейского экзархата, Аргентинской епархии, в США и Ка-
© Сазонов Д.И., 2014
Вестник КГУ им. H.A. Некрасова № 2, 2014
53
наде. 11 июня состоялся прием председателя Президиума Верховного совета СССР А.А. Громыко, глав и членов религиозных делегаций, прибывших в СССР на празднование 1000-летия Крещения Руси. Как заявил на встрече кардинал А. Казароли: «Сейчас это событие является фактором объединения общества. Крещение Руси приобрело исторический специфический характер. Папа осознал это, и он направил такую делегацию от св. престола и Римско-католической церкви. Никогда одновременно не было на Русской земле такого количества кардиналов. Это факт уважения и любви к великому государству, народу и Церкви» [1, с. 248-249]. Группе священнослужителей были вручены правительственные награды. Собор проходил с 5 по 16 июня 1988 года в Троице-Сергиевой Лавре, включая проведение с 6 по 9 июня торжественных мероприятий в городах, где на протяжении исторического периода были кафедры первосвятителей Русской Церкви: Киеве, Владимире, Ленинграде, Москве, что значительно расширяло географию проводимых мероприятий внутри страны. В юбилейных торжествах участвовали представители всех мировых религий, главы религиозных объединений Советского Союза [10, с. 68-69]. К знаменательной дате был приурочен ряд исследований по истории христианизации Руси, праздники славянской письменности, большое количество выставок, встреч общественности с представителями Церкви. В западной и отечественной прессе периодически издавалась информация о подготовке к юбилею со ссылкой на интервью, взятых у иерархов Церкви, в которых они подчеркивали благожелательное отношение в период подготовки к юбилею со стороны государства к церковным нуждам, что расценивалось как проявление подлинной свободы совести в стране. В интервью, опубликованном в газете «Известия», Патриарх Пимен отметил: «Чада Русской Православной Церкви <.. .> живут в условиях социалистического общества, программа которого, по нашему мнению, действительно высокогуманна и тем близка к христианским идеалам» [12, с. 224]. В интервью к немецкому изданию Н. Кухинке «Бог в России», посвященному 1000-летию Крещения Руси, архиепископ Волоколамский Питирим (Нечаев) по поводу характера церковно-государствен-ных отношений сказал: «Мы, христиане, выполняем свой долг как граждане Советского Союза, а в остальном идем по собственному пути» [15, с. 9].
Международный авторитет Русской Православной Церкви создал предпосылки для изменения отношения к религии и религиозным чувствам верующих со стороны государственных и общественных организаций. В своем выступлении Горбачев на XIX Всесоюзной партконференции в 1988 г. говорил о равноправии граждан СССР и о совместном участии верующих и неверующих в решении задач перестройки, о новых реальностях, где нет
места дискриминации по религиозному признаку [8, с. 41-42]. Собор проходил в исторический момент и создал предпосылки для изменения государственного законодательства в отношении религии - принятия союзного и российского законов о свободе вероисповеданий (1990), наметил главные направления деятельности Церкви на ближайшие годы. Среди них: углубление процесса нормализации государственно-церковных отношений, работа по совершенствованию организационных структур Церкви, развития участия Церкви в решении актуальных проблем современности, в том числе, церковной благотворительности, укрепления всеправославного единства и экуменических связей. Важным результатом взаимодействия и подготовки к проведению собора стало сотрудничество Церкви и государства не только в сфере миротворчества, но и в деле охраны и восстановления культурного наследия страны, в деле нравственного совершенствования общества.
Главным деянием Собора было обсуждение и принятие Устава Русской Православной Церкви взамен устаревшего к тому времени «Положения об управлении Русской Православной Церкви», принятого на Поместном соборе 1945 года. На Соборе Положение с изменениями в части приходского управления, внесенного Архиерейским собором 1961 года, было охарактеризовано как не содержащее в достаточной степени принятых в православии норм, регулирующих систему церковного управления. Внесенные изменения нарушали представления о правах, обязанностях и ответственности, как высшей иерархии, так и рядовых священнослужителей и верующих. Согласно изменениям, внесенным в Положение, финансово-хозяйственная деятельность приходов изымалась из ведения настоятелей храмов и передавались исполнительному органу прихода. Таким образом, священник отделялся от церковно-приходской жизни и вынужден был наниматься приходом по договору для «исполнения религиозных потребностей». В правовом отношении юридический статус епископата и Патриархии вообще не оговаривался законом - их как бы и не существовало, они не имели никаких законных связей с церковноприходской жизнью. Как отметил в своем выступлении архиепископ Смоленский и Вяземский Кирилл (с 2009 г. Патриарх Московский и всея Руси - прим. автора): «поправки к «Положению», сделанные в 1961 году, были продиктованы не внутренними потребностями Церкви, а той сложной ситуацией, в которой оказалась наша Церковь в конце 50-х начале 60-х годов. «Реформа 1961 года по существу оказалась несостоятельной и обратилась внутренними нестроениями в Церкви» [11, с. 30].
Принятие на юбилейном соборе Устава Русской Православной Церкви стало свидетельством перемен в сфере церковно-государственных от-
ношений, при которых Церковь из состояния выживаемости в условиях атеистического государства целиком восстановила свои канонические структуры и сама установила свою каноническую жизнь. Принятием Устава Церковь получила коллегиальные выборные и представительные органы управления с четким разграничением прав и обязанностей всех звеньев и уровней церковной администрации (со II по VI главы). В части жизнедеятельности Церкви устанавливалась регулярность созыва Поместного собора и ответственность перед ним Патриарха и органов церковного управления. Отныне в Русской Православной Церкви главным основополагающим принципом должен был утверждаться принцип соборности, т.е. управление Церковью осуществляется общим собранием ее членов, созываемых на различных уровнях - в приходе, епархии и в целом, в Патриархии. Коснемся некоторых статей Устава, которых не было в Положении 1945 г. потому, что реформой 1961 г. церковная власть на приходах фактически была уничтожена. По новому Уставу, Епархиальным органом церковной власти и управления является правящий архиерей с епархиальным собранием и епархиальным советом (VII раздел). Председателем Приходского собрания может быть избран настоятель как полноправный член прихода. Напомним, что поправками в Положение 1961 года настоятель был низведен до состояния «наемного лица» у руководителей прихода - двадцатки. В Уставе прописано (раздел VIII, п. 42), что исполнительным органом приходского собрания остается приходской совет, председателем которого может быть выбран настоятель, что является несомненным шагом вперед. Таким образом, собор изменил ситуацию на приходе, в законодательном порядке создав условия для его нормальной жизнедеятельности как важного звена в структуре Церкви, вернув настоятелю прихода его канонические обязанности.
Проблема церковно-государственных отношений прямо или косвенно затрагивалась почти во всех выступлениях на соборе. Улучшение церков-но-государственных отношений связывалось в них с развитием демократизации и гласности в стране, высказывались пожелания ускорить перестройку в области церковно-государственных отношений. Для того чтобы осознать присутствующим на соборе делегатам, что надо перестраивать в отношениях между государством и Церковью, Митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко) выступил с ретроспективным докладом «Тысячелетие крещения Руси». Большая часть его доклада была посвящена истории взаимоотношений Советского государства и Церкви. В своем выступлении он произнес то, чего раньше невозможно было публично озвучить церковным иерархам - а именно, что в начале 20-х годов, в период культа личности Сталина, волюнтаристскими действиями Хруще-
ва, в обстановке усиливающейся антирелигиозной пропаганды, происходило массовое закрытие, а часто и разрушение храмов, репрессии священнослужителей. Для времени, когда произносился доклад, в нем была дана смелая оценка периода антагонистических отношений государственной власти по отношению к Церкви. Дальнейшая нормализация отношений между Церковью и государством, по мнению митрополита Филарета, должна идти по пути укрепления конституционных гарантий прав граждан нашей страны. Основную причину, мешающую нормальному течению духовной жизни верующих, он обозначил как создание неоправданных сложностей в решении насущных вопросов церковной жизни в ряде районов страны, и среди них проблемы в регистрации новых общин, особенно там, где отсутствуют храмы. На соборе прозвучала критика в адрес отдельных представителей государственной власти (в том числе, и уполномоченных Совета по делам религий при Совете Министров СССР) по поводу нежелания решать вопросы, по которым к ним обращаются церковные активисты. Складывалось удручающая картина: в 1985 году в Смоленской области в двух городах из шести, и в девяти районах их двадцати пяти церквей вообще не было. Несмотря на многочисленные протесты верующих, было снято с регистрации и закрыто 2 церкви [5, с. 3]. Многими выступающими была высказана настоятельная просьба о предоставлении Церкви права юридического лица и решения вопроса о церковной собственности. Было внесено предложение о создании при Синоде юридической комиссии, которая вела бы в церковных кругах работу по разъяснению законов, предоставляющих вероисповедные права верующим и духовенству, а также осваивала и внедряла то положительное, что предоставляется церковным организациям, что явилось ярким свидетельством выхода Церкви из-под опеки и контроля государства.
На Соборе было канонизировано 9 святых, впервые, за весь советский период, принято решение о расширении издательской деятельности, укрепления материально-хозяйственной базы, создания реставрационных отделов, выявлены проблемы духовного образования и сформулированы предложения об учреждении новых семинарий в Сибири, Поволжье, Западной Украине, учреждении внебогослужебных форм по катехизации и просвещению верующих. Еще недавно эти предложения могли многим показаться немыслимыми в связи с действующим на тот момент постановлением Совета Министров СССР 16 марта 1961 года «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах», которое воспрещало всякую внебогослужебную работу с верующими.
Подводя итоги прошедшего собора необходимо сказать, что его проведение подготовило новое от-
ношение партийного руководства и правительства к проблеме «свободы совести». В рамках проводимой политики демократизации 29 апреля 1988 г. состоялись встреча между М.С. Горбачевым и руководством РПЦ, на которой глава государства проинформировал присутствующих о готовящемся законе о свободе совести, в котором будут отражены, в том числе, и интересы религиозных организаций. Горбачев отметил новую концепцию взаимоотношений государства и Церкви. Он определил их общими интересами укрепления единства народа, с признанием мировоззренческих различий, при котором, верующие - это тоже советские люди, трудящиеся, патриоты, которые имеют право выражать свои убеждения. В ходе беседы он отметил, что у марксистов и верующих есть точки соприкосновения в таких сферах как миротворчество, охрана памятников культуры, нравственное совершенствование общества. Особенно отмечена была уверенность в «торжестве ленинских принципов и новых подходов в отношениях между церковью и государством». Надо полагать, что смысл заявлений о «ленинских принципах» в отношении к Церкви касался, в первую очередь, реализации Декрета СНК от 1918 года об отделении Церкви от государства и государства от Церкви. Выражение наглядно свидетельствовало о новом подходе в церковно-государственных отношениях - о нежелании государства вмешиваться в дела Церкви.
Интерес, связанный с возросшим вниманием к значению христианства в культурно-историческом плане, проявили представители общественности внутри страны. Например, состоялись международные конференции с привлечением представителей Церкви и светских ученых. На конференции только Академия наук была представлена семью исследовательскими институтами. На конференции в Ленинграде в феврале 1988 года участвовали научные сотрудники институтов и библиотек АН СССР, государственных консерваторий и музеев: Третьяковской галереи Калужского областного художественного музея и Кирилло-Бе-лозерского музея-заповедника. Управляющий Смоленской епархией архиепископ Кирилл (Гундяев) предложил уполномоченному по делам религий по Смоленской области провести международную конференцию в Смоленске [5, с. 11]. В июле 1986 года в Киеве состоялась международная конференция, в которой приняли участие представители поместных православных церквей: Константинопольской, Александрийской, Грузинской, Румынской, Болгарской, Польской Чехословацкой, Польской Католической церкви, Союза евангельских церквей в ГДР, Евангельско-лютеранской церкви в Венгрии, Словацкой евангелической церкви, духовных академий, институтов. Богословы из Греции, США, Франции. В церковно-исторических и богословских публикациях делался акцент на
приоритетных отношениях межу Церковью и государством в социалистическом обществе, при которых Церковь отделена от государства [2, с. 45]. На одном из заседаний Московской конференции директор Евангелической академии в Тутцинге Клаус Репке сказал: «Если за прошедшее десятилетие не всегда имели место такие тесные контакты между богословами Русской Православной Церкви и научными сотрудниками Советского Союза, а также церквами и наукой Запада, то московская конференция показала, что такие контакты и открытый диалог между представителями науки церковной и светскими учеными Запада и Востока существуют» [1, с. 217].
Благодаря проведению столь знаменательной даты на самом высоком уровне, велась работа над изменением законодательства, которое отразило современное отношение между Церковью и государством. В государственном масштабе были приняты меры по строгому выполнению конституционных положений о свободе совести. Меры коснулись, прежде всего, регистрации религиозных обществ: им было разрешено строить и приобретать необходимые здания, были сняты запреты на воспроизведение церковного колокольного звона, отменено требование предъявления паспортов родителями при крещении детей и т.д. Под влиянием благоприятных обстоятельств только в 1988 г. было зарегистрировано 1610 религиозных объединений (в 1987 г. - 104), из них общин Русской Православной Церкви - 1244 (к началу 1990 г. зарегистрированных общин РПЦ было уже 10130, для сравнения к началу 1988 г. 6915) [1, с. 254]. Новых общин РПЦ в 1988 году зарегистрировано 809, в 1989 году - 2564 [9, с. 62]. Православным верующим было передано 788 пустующих культовых зданий и разрешено строительство 66 новых. Открытие новых храмов породило кадровую проблему, сказалась нехватка священнослужителей, что потребовало учреждения новых учебных духовных заведений, разрешение на жизнедеятельность которых тоже было дано. Проблемы духовного образования затронул в своем докладе на Соборе ректор московской духовной академии, председатель Учебного комитета при Священном Синоде архиепископ Дмитровский Александр (Тимофеев). Как пример печального положения духовного образования в приходах можно сослаться на годовой отчет за 1985 год архиепископа Смоленского и Вяземского Кирилла, который указал процент духовенства без богословского образования в своей епархии -33,3%, а также большую нехватку регентов-псаломщиков [5, с. 13]. О плачевном состоянии дел с духовным образованием священников и с кандидатами в священство в епархиях приведем свидетельство из отчета епископа Ивановского и Ки-нешемского Амвросия (Щуров) из епархиального отчета за 1978 год: «...Так как пополнения из чис-
ла кандидатов священства, закончивших духовные школы, не поступало, то приходилось рукополагать лиц, не имеющих духовное образование, а лишь прошедших минимальную подготовку при приходских храмах. Таких рукоположений в 1978 году во священники - 4 и во диаконы - 3. И, тем не менее, два прихода в епархии оставались в конце года незамещенными» [13, с. 285]. После Поместного собора были открыты несколько духовных семинарий, духовных училищ и курсов псаломщиков. В 1988 году в Смоленске открылось первое за советский период Духовное училище, вслед за ним училища в Кишиневе, Чернигове, Ставрополе, Минске, Новосибирске. В 1989 году открылась Киевская, Ставропольская и Тобольская семинарии. В период подготовки к юбилею были переданы Церкви комплекс Свято-Данилова монастыря в Москве (1983 г.), Толгский монастырь в Ярославской области (1987 г.) и Оптина пустынь (1987 г.) в Калужской области. Всего с 1988 по 1989 г. было передано 29 монастырей. Среди них такие известные, как: Иоанно-Богословский (Рязань), Николо-Ва-жищский (Новгород), Ново-Галутвинский (Коломна), Иосифо-Волоколамский (Московская область), часть пещер Киево-Печерской Лавры (Киев). В преддверии собора, в 1987 г. за много лет впервые открылся новый приход в Смоленской епархии, и наметилась тенденция к открытию ряда приходов в населенных пунктах области [6, с. 3]. Во Владимирской епархии в 1988 г. число приходов возросло с 51 до 54, в 1989 г. их становится уже 57. В Ивановской епархии в 1989 году было открыто 7 приходов и принято решение об открытии еще двух храмов в областном центре [13, с. 45]. Из музеев были переданы мощи: св. Феодосия Черниговского, блгв. кн. Андрея Боголюбского, прп. Феодосия Тотемского, а также рака с мощами святителя Пи-тирима Тамбовского. В июне 1989 г. в Ленинграде переданы мощи св. блгв. кн. Александра Невского. 16 мая 1988 г. в залах Оружейной палаты состоялся акт передачи Русской Православной Церкви 10 мо-щевиков с находящимися в них святыми мощами. Стали выстраиваться и налаживаться отношения представителей власти и Церкви. Так, рукоположенный в 1989 году епископ Костромской и Галич-ский Александр (Могилев) вспоминал: «Помню, с каким удивлением смотрели на меня в коридорах власти, когда я впервые появился перед глазами руководителей города и области с церковными вопросами, просьбами от лица верующих» [7, с. 9]. В с. Бортницы, Родниковского р-на Ивановской области председатель колхоза сам стал инициатором передачи храма епархии [13, с. 122-123]. В д. Фо-минское, Костромского р-на председатель колхоза В. Малков хлопотал об открытии в деревне храма и выделил средства на его реставрацию. В июне 1990 года прошли торжества по случаю 1000-летия Крещения Руси в г. Суздале [3, с. 3].
Но не везде гражданская власть учитывала время перемен. Знаменательным событием в 1989 г., прогремевшим на всю страну, стала передача Ивановской епархии Введенского храма г. Иваново. Лишь после объявления верующими голодовки, шумной компании в прессе, в 1990 г. местные власти приняли решение об открытии храма. Проблемы были и в других епархиях РПЦ. Например, в 1990 г. было отказано в регистрации второй религиозной общины в г. Коврове, Владимирской области [3, с. 6]. В Суздале местные власти отказались регистрировать общину РПЦ Московского Патриархата, при наличии прихода Русской Зарубежной Православной Церкви. Архиепископ Псковский и Порховский Владимир (Котляров), выступая на соборе, говорил о проблемах строительства новых храмов, которые наталкиваются на противоборство местных властей: «Нет, вы нам не портите город, село, район». Он предложил создать архитектурный отдел при Патриархии, который занялся проектировкой новых храмов, выдвигаемых затем на одобрение и согласование властей [10, с. 421-422].
Примером наступивших в отношениях государства и Церкви перемен можно назвать разделения нескольких крупных епархий и образование новых: Тернопольской, Хабаровской, и др. Увеличилось количество архиереев, в том числе и в митрополичьем сане (1988 г. - 74 архиерея, 1990 г. - 92 архиерея). Все перечисленное позволило уже на Архиерейском соборе 1990 г. принять положение об экзархатах. Утверждены Украинский и Белорусский экзархаты, которым было дано право именоваться Украинская Православная Церковь и Белорусская Православная Церковь. Весной 1989 г., во время выборов в Верховный Совет СССР, семь религиозных деятелей были избраны депутатами. Среди них от Русской Православной церкви Святейший Патриарх Пимен, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Риди-гер), митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (Нечаев).
Проведение собора имело историческое значение: 1000-летие Крещения Руси сыграло решающую роль в изменении позиции властей и общества по отношению к Церкви. Церковь получила возможность проведения не только полномасштабных торжеств с привлечением представителей религиозных и общественных организаций, но появилась возможность проведения соответствующих мероприятий на местах: на областном и епархиальном уровнях. Проведение собора способствовало поднятию авторитета Церкви в обществе, что благоприятствовало в решении властей к удовлетворению просьб верующих в открытии новых храмов, установлению контактов между государственными органами и епархиями. Произошло изменение государственной политики в отношении Церкви - власть убедилась в невозможности унич-
тожения Церкви и постепенно ослабляла свой контроль над ней. С принятием на соборе Устава РПЦ, который возвращал духовенству право участвовать в административной и финансово-хозяйственной деятельности прихода, существенно активизировалась деятельность духовенства в отношении отстаивания церковной позиции, участия прихода в общественной жизни, социальном служении, с широким привлечением и освящением в СМИ. Уже в 1989 году отдел пропаганды ЦК КПСС перевел свои полномочия по отношению к Церкви в ведение отдела административных органов, таким образом, фактически менялась модель отношений, сформировавшаяся в первые годы советской власти. Получило реальную возможность изменение государственного законодательства в области религии, практические шаги в отношении этого процесса уже стали реализовываться в 1990 г. с принятием закона о свободе вероисповеданий СССР (01.10.1990) и РСФСР (25.10.1990). Церковь постепенно освобождалась от опеки госаппарата и контроля уполномоченных по делам религий, получала самостоятельность в вопросе собственности, кадровой политики, духовного образования и просвещения, налаживания контактов и сотрудничества с государственными и общественными организациями.
Вместе с тем, Собор проводился во время, когда Церковь еще жила по дискриминационному постановлению ВЦИК и СНК «О религиозных объединениях» 1929 года. Внесенные к 1988 году изменения и дополнения в постановление 1929 года также не давали Церкви возможности осуществления полноценного служения в государстве и обществе. Степень зависимости от государства, бесправное положение (без юридического лица), все еще ожидало своего разрешения в будущем.
Собор 1988 года своим историческим значением положил основу возрождению Церкви, стал мощным стимулом в осуществлении права Церкви на независимое существование в государстве, к развитию отношений взаимного сотрудничества с государством и обществом, внутрицерковной жизни: духовной, образовательной, социальной, культурной.
Библиографический список
1. Бессонов М.Н. Православие в наши дни. - М.: Политиздат. 1990. - 303 с.
2. Буевский А.С. Церковная реформа Петра I // Журнал Московской Патриархии. - 1985. - № 11. -С. 91-105.
3. Государственный архив Владимирской области. (ГАВО) Ф. р-632. Оп. 8. Д. 9. Л. 8.
4. ГАВО. Ф. р-632. Оп. 8. Д. 10. Л. 6.
5. Государственный архив Смоленской области (ГАСО). Ф. 985. Оп. 2. Д. 74.
6. ГАСО. Ф. 985. Оп. 2. Д. 76.
7. Интервью Архиепископа Костромского и Галичского Александра // Благовест. - 1999. -№ 7(49). - С. 9.
8. Материалы XIX Всесоюзной конференции Коммунистической партии Советского Союза. 28 июня - 1 июля 1988 г. Стенографический отчет. - М., 1988. - 352 с.
9. ОдинцовМ.И. Пимен (Извеков) — последний «советский» патриарх // Отечественные архивы. -1995. - № 1. - С. 27-66.
10. Одинцов М.И. Путь длинною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества) // На пути к свободе совести. - М.: Прогресс, 1989. - С. 29-71.
11. Поместный Собор Русской Православной Церкви. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 6-9 июня 1988. Материалы. Книга 1. - Московская Патриархия, 1990. - 480 с.
12. Тысячелетие. Беседа с Патриархом московским и всея Руси Пименом [интервью для газеты «Известия»] (9.04.1988). Русская Православная Церковь в советское время. / сост. Г. Штриккер. -М.: «Пропилеи», 1995. - Кн. 2. - 224 с.
13. Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви. - Иваново, 2010. - 340 с.
14. The Courier. Thousandth anniversary. The Christianization of Kievan Russia. - Paris, 1988. -№6. June. - 38s.
15. Kuchinke N. Gott in Russland. - Draunschweig. Westermann. - 128 s.
