CC BY
40философские науки
Философский инструментарий philosophical Toolkit
УДК 101.1:316 © М. А. Антипов, 2021 DOI: 10.24412/1999-625X-2021-2-169-174
Противоречия киберкультуры: между свободой и хаосом
М. А. Антипов, Пензенская духовная семинария И 210483@inbox.ru
Актуальность темы обусловлена возрастающей ролью цифровых технологий и ресурсов в общественной жизни. Достигнутый этап общественного развития, называемый информационным, характеризуется размыванием социальности, глобализацией, индивидуализацией и другими тенденциями, меняющими облик общества и жизнь человека. Важным фактором подобных трансформаций является интернет, ставящий общество на грань между невиданной ранее свободой и неуправляемой какофонией, хаотической многоголосицей масс. Не абсолютизируя его роль в общественном развитии и не вдаваясь в крайности технодетерминизма, невозможно игнорировать те качественные изменения, которые произошли с обществом за несколько последних десятилетий в связи с распространением интернета по всему миру. Цель: выявить закономерности влияния сети Интернет на социальную жизнь через феномен киберкультуры. Методы исследования: герменевтический, позволяющий осуществить понимание и интерпретацию социальных действий творцов сетевого контента, и социально-феноменологический, помогающий раскрыть механизмы влияния сетевого кибер-пространства на общество.
Ключевые слова: социум; интернет; киберкультура; коммуникация; смыслы; герменевтика; феноменология; текст.
Contradictions of Cyberculture: between Freedom and Chaos
№. A. Antipov, Penza Theological Seminary, the Russian Federation 210483@inbox.ru
The relevance of the topic is determined by the ever-increasing role of digital technologies and resources in social life. The achieved stage of social development, which is called informational, is characterized by blurring of sociality, glocalization, individualization and other tendencies that change the image of the society and human life. An important factor of such transformations is the Internet which puts the society on the line between the unprecedented freedom and uncontrollable cacophony, chaotic polyphony of masses. Even without absolutising its role in social development and without going into extremes of techno-determinism, it is impossible to ignore those qualitative changes which have occurred in society over the last few decades in connection with the spread of the Internet across the world. The aim is to reveal the laws of the Internet influence on social life through the phenomenon of cyberculture. The methods employed are hermeneutical, which helps to comprehend and interpret social actions of the Internet content creators, and social-phenomenological - to reveal the mechanisms of the cyberspace influence on the society.
Keywords: society; Internet; cyberculture; communication; meanings; Hermeneutics; phenomenology; text.
Если рассматривать интернет как символ информационной свободы, а он воспринимался многими из его создателей именно так, то контекстом для его описания может служить общая ситуация в западной духовной культуре 60-70-х гг. прошлого века, когда на фоне кризиса европейского рационализма, нарастания разочарования в ценностях рынка и демократии, а также католического и протестантского христианства возникают и активно развиваются контркультурные течения, в которых выражался поиск западной молодежью и более зрелыми интеллектуалами новых путей обретения свободы и самореализации, достижения духовности, выхода за пределы обыденности, вплоть до обнаружения и открытия дверей восприятия [1].
Опираясь на утверждение П. Рикера о том, что «человеческая деятельность... складывается из внутренних интерпретаций самого действия», можно утверждать, что первые апологеты всемирной информационной паутины, например, Тим Бернерс-Ли, олицетворяли интернет с пространством подлинной свободы и самореализации [2]. О близости первых онлайновых сообществ к контркультурным течениям 60-70-х гг. и ослаблению этих связей в дальнейшем пишет М. Кастельс [3, с. 72]. Наглядным свидетельством пограничности возникновения мировой глобальной паутины и поисков альтернативных вариантов духовности является то, что одним из активистов киберлибертарианства был Джон Перри Барлоу, писавший лирику для знаковой для всей психоделической контркультуры группы «Grateful Dead». В 90-е годы ХХ в. возникает тесно связанная с интернетом контркультура «ки-берделия», которая «примиряет трансцендентальные порывы контркультуры 1960-х годов с „инфор-моманией" 1990-х» [4, с. 18].
Интернет, таким образом, становится не просто технологической инновацией, но порождающей основой для формирования принципиально новой формы культуры как сферы образования, трансляции и взаимопересечения смыслов — ки-беркультуры.
Методология, предложенная П. Рикёром, позволяет представить киберкультуру как символическую систему или многослойную структуру смыслов, определяющих действия пользователей цифровых сетей и устройств. Помимо этого, на действия могут оказывать влияние моральные, технические и эстетические нормы. Для первых адептов кибердухов-ности была свойственна особая рациональность, структурирующая мир в категориях информации, коммуникации, компьютеров и глобальной коммуникации. Система информационных технологий была приведена в движение инициаторами создания и развития гражданского интернета. Именно сло-
жившиеся обстоятельства (соответствующие военные разработки и их трансфер в гражданскую сферу) и состояние, в котором систему застали первые хакеры, создали возможности для направления ее в то русло, которое привело к превращению мира в «глобальную деревню».
В киберкультуре действует своя смысловая логика, накладывающая отпечаток на сознание и поведение пользователей интернета. Наши действия в виртуальных социальных сетях, онлайн-играх, месседжерах, видеоблогах и как пользователей, геймеров, зрителей и слушателей, и как разработчиков, блогеров и администраторов определяются контекстом киберкультуры как культуры информационного общества. Еще в 1996 г. ее суть выразил Марк Дери: «Мы бродим по последней версии Сети, Всемирной паутине (гипертекстовой системе, позволяющей пользователям всего мира „мышкой" переходить с одного мультимедийного сайта к другому), перескакивая от цифровых видеоклипов к обрывкам аудио и текстам, которым нет конца» [4, с. 9]. За 24 года мало что изменилось именно в этой символической основе, хотя интернет усовершенствовался и качественно (появилось множество новых сегментов сетевого пространства и типов цифровых ресурсов), и количественно (расширилась площадь доступа к глобальной цифровой паутине и значительно выросла и продолжает расти скорость передачи данных). Несмотря на то что киберделическим мечтаниям не суждено было сбыться (человечество не сменило форму существования с телесной на цифровую, что предвещал Тимоти Лири, а также другие апологеты психо- и киберделии [5]), интернет значительно поменял нашу жизнь.
В основе киберкультуры, по мнению М. Ка-стельса, лежит ценность свободы, которая в онлайновых сообществах раскрывается через значимость горизонтальной свободной коммуникации и значимость «самонаправляемой организацией сети» [3, с. 73]. В целом оптимистично оценивая перспективы влияния мировой цифровой сети на общество, исследователь называет интернет материально-технологической базой такой формы социальности, как сетевой индивидуализм, включающей взаимодействие оффлайновых и онлайновых сетей [3, с. 157-158]. Интернет выражает тенденцию, заложенную в урбанизации: переход от традиционных сообществ, основанных на территориальной близости индивидов и коллективизме, к сетевому индивидуализму, сформулированному на близости интересов и целей деятельности.
Если в начале текущего столетия 85% пользования сетью Интернет приходилось на электронную почту, то сейчас наибольшей популярностью
пользуются социальные сети '. Исходя из этого факта, важным механизмом смыслообразования в рамках киберкультуры можно считать самопрезентацию пользователей через посты и блоги, лайки и дизлайки. Коммуникация проходит по схеме: пост — реакция (лайк или дизлайк + комментарии + репост) — ответы на комментарии. Просмотр ленты в социальной сети превратился в киберкультур-ный ритуал, важным обрядом которого является оценка выложенных фото- и видеоматериалов. Сам просмотр ленты выступает важной частью культа социальных медиа, который, в свою очередь, определяется логикой киберкультуры и интегрирован в ее структуру. Киберкультура же должна рассматриваться в контексте особенностей информационного общества, проявляющихся в постоянно углубляющейся цифровизации социальной жизни. Действие владельца аккаунта или блогера, равно как и действия фолловеров (подписчиков), могут быть рассмотрены как символически опосредованные, т. е. несущие в себе определенное значение. П. Ри-кёр обращает внимание на такие полюса значений социального действия, как идея проекта, идея мотива, идея агента и категория вмешательства или проявления инициативы [6]. При этом значение может быть как поверхностным и простым (получить как можно больше лайков, продемонстрировать свои достижения, показать принадлежность к высокостатусному социальному слою или свой успех и т. д.), так и более глубоким. Последнее имеет отношение к тем пользователям социальных медиа, кто выкладывает контент с определенной общественно значимой целью.
Например, фильм популярного в России бло-гера и журналиста Ю. Дудя «Колыма — родина нашего страха», посвященный феномену ГУЛАГа мнение о котором у ценностно дезориентированной аудитории характеризуется противоречивостью и дискуссионностью, был выложен на канале данного автора в YouTube 23 апреля 2019 г. имеет сейчас 23 238 875 просмотров 2. Сам фильм можно интерпретировать герменевтически как видеотекст, однако это может стать темой отдельного исследования, скорее, историко-культурологического, чем философского. Нас больше интересует само действие по созданию и размещению фильма в сети как проявление логики информационного общества. О своих целях Ю. Дудь говорит открыто: обратить внимание на забытые «темные» страницы отечественной истории, связанные со сталинскими репрессиями, и показать,
как жили и живут люди в суровых климатических условиях Колымы. Относительно мотивов автора, его идеологической позиции и отношения к сталинизму может быть множество субъективных мнений. Агент в концептуальной сети действия — Ю. Дудь — воспринимается как журналист и блогер также по-разному, от чего зависит восприятие данного фильма. Что касается такого компонента концептуальной сети действия, как вмешательство или проявление инициативы, то «действие становится инициативой, когда проект уже вписан в ход вещей» [6]. Усилия по созданию фильма и его сильная содержательная и эмоциональная стороны в совокупности с размещением на самом популярном видеохостинге сделало действие таким, каким оно есть. Фильм «Колыма — родина страха» вызвал большой общественный резонанс в сети, а если учесть, что целевая аудитория хостинга YouTube — это молодежь, то можно отметить просветительское и образовательное значение данного выпуска канала «вДудь».
«Действовать... означает приводить в движение систему, исходя из ее начального состояния.» [6] — пишет П. Рикёр. С одной стороны, популярность фильма вызвана тем, что он затрагивает болезненный пласт исторической памяти и поэтому оказался интересным для многих пользователей сети как носителей этой памяти и коллективного исторического наследия. С другой стороны, не телевидение, а именно интернет стал средством трансляции данного текста, что обеспечило его широкую доступность и глобальный характер трансляции.
Реакция зрителей — 970 000 лайков и 73 000 диз-лайка, а также множество различных комментариев и волна обсуждений, анализ которых позволяет сделать множество интересных и содержательных выводов о гранях восприятия сталинской эпохи современным российским обществом, причем, молодежью и людьми среднего возраста, так как именно эти группы населения являются наиболее активными пользователями Интернета. Из таких и подобных им сетевых коммуникативных действий и взаимодействий складывается значительный пласт общественной жизни на современном этапе, а подобные коммуникативные акты составляют нашу повседневность.
Интернет — это уникальный феномен, так как содержит в себе все проявления духовной жизни человечества, делая их доступными для каждого пользователя. Он позволяет каждому пользователю транслировать свои тексты в глобальное информационное пространство, обеспечивая возможность
1 Вся статистика интернета на 2019 год — в мире и в России. URL: https://www.web-canape.ru/business/vsya-statistika-interneta-na-2019-god-v-mire-i-v-rossii/ (дата обращения: 11.12.2020).
2 Колыма — родина нашего страха. URL: https://www.youtube.com/watch?v=oo1WouI38rQ&list=LLeCwFcgqNBNggsjfpm4L ZCQ (дата обращения: 11.12.2020).
участвовать в сотворении киберкультуры как совокупности ценностей и смыслов, выражаемых и транслируемых посредством цифровых технологий и интернета. Однако парадоксальность ситуации заключается в том, что преобладающей в мировой сети является все же массовая культура, т. е. простая и доступная для понимания. Ее легче создавать и легче потреблять, усваивать. Большая часть сетевого контента носит развлекательный характер, и значительная часть времени, проведенного в сети, уходит на интернет-серфинг, онлайн-игры, просмотр фильмов, клипов, прослушивание музыки и т. д.
Парадоксальным кажется факт популярности так называемых фриков на YouTube. Например, один из них, Руслан Гидельман, с 2018 г. снимает и выкладывает ролики из своей повседневной жизни о том, как он ест и употребляет алкоголь один или с такой же фриковатой компанией. Его контент набирает значительное число просмотров (28 430 994 просмотра 3). Возможно, причина популярности в том, что кто-то откровенно смеется при просмотре данного контента, кому-то любопытно наблюдать, как человек с явными патологиями в развитии выкладывает эпизоды своей жизни на всеобщее обозрение. На мой взгляд, это некая точка экстремума, показывающая, что интернет, несмотря на нарушения принципов либерализма и демократии со стороны цифровых корпораций в глобальном масштабе и ограничения со стороны государственной цензуры в отдельных странах, остается предельно либерализованной площадкой для самопрезентации. Ни одно другое средство массовой коммуникации таких возможностей не предоставляет.
Более глубоко проинтерпретировать влияние глобальной сети Интернет на общество и человека позволяет феноменологический подход в силу его акцентированности на сознании и особенно мышлении. Противоречивость данного подхода, связанная с заметным игнорированием материального начала и служащая поводом отнесения его к идеализму и даже к крайнему варианту субъективного идеализма — солипсизму, разрешается при более внимательном проникновении в его суть. Основатель данного направления Э. Гуссерль указывал, что критики разрабатываемого им подхода неправильно трактуют его идеи, причисляя его к субъективным идеалистам. Гуссерля интересует лишь эпистемологическая сторона, т. е. то, как работает сознание в процессе познания человеком мира, а онтологический аспект основного вопроса философии он «выводил за скобки» [7]. Специфика феноменологического подхода состоит в том, что он представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта
без каких-либо суждений об онтологическом статусе элементов данного содержания.
У Э. Гуссерля субъект предстает как наделенный сознанием, в котором происходит конституи-рование идеальных предметностей или, иными словами, формирование смысловых полей, служащих для индивида картой его субъективной реальности. Феноменологическая философия преследует цель выявления и анализа универсальных форм осознания действительности, в которых объективное переходит в субъективное, воспринимаемое становится материалом для конструирования смысловой сферы индивида. В ходе коммуникации происходит обмен данными смыслами, в результате чего формируется интерсубъективная реальность, выступающая фундаментом социальной жизни. В основании сознания этим подходом полагается мышление, а основное свойство определяется как интенциональность, т. е. направленность сознания на определенный объект, сопровождающаяся активностью субъекта.
В современных условиях важной сферой взаимопересечения субъективных смыслов становится мировая паутина, и именно сетевое киберпространство является сейчас той средой, где формируется интерсубъективная реальность и тем самым определяются черты и тенденции социальной жизни, социальных действий и взаимодействий. Специфика такой интерсубъективности состоит в том, что она носит глобальный и сетевой характер, отличается многообразием субъективных смыслов, мнений, символов.
Согласно концепции сознания Э. Гуссерля, в представлениях субъекта о чем-либо, составляющих содержание сознания, есть две взаимосвязанные стороны: 1) ноэматическая (ноэма) — предметное содержание представления, т. е. сам фрагмент действительности, отражаемый в сознании субъекта; 2) ноэтическая (ноэзис) — само представление, то, как субъект мыслит данный фрагмент действительности, то, как он его представляет. При этом если ноэматическая сторона цельна и едина для субъекта и других таких же мыслящих субъектов, то ноэ-тическая сторона — это субъективное проявление конкретного мыслящего Я, это то, как конкретный индивид интерпретирует тот или иной объект под влиянием множества факторов, которые можно объединить в понятие биографически детерминированной ситуации. Иными словами, ноэзис представляет собой содержание субъективного опыта личности [8, с. 280-288].
В естественной установке сознания субъект, будучи уверенным в предзаданности социального мира, обусловленной культурными стандартами, передаваемыми из поколения в поколения, непоко-
3 Гитепьман Р. П. Т. URL: https://www.youtube.com/channel/UCAh1Z6GE-8PicedE7mKfOMg (дата обращения: 11.12.2021).
лебимо уверен в разумности и верности своего отношения к миру. При этом человек не является изолированным актором, он ориентируется на действия окружающих, особенно значимых, и их оценку его собственных деяний.
Одним из противоречий киберкультуры является смысловая полифония, часто граничащая с какофонией, доводящей индивида до утраты ценностных ориентиров и собственного Я. Если в традиционном обществе функцию смыслообразования и формирования ценностей выполняли традиции, передаваемые и закрепляемые семьей и церковью, в индустриальном обществе эту функцию во многом взяли на себя учреждения образования, а также средства массовой информации (сначала печатные, затем радио и телевидение), то в постиндустриальном обществе индивид оказывается погруженным в инфокомму-никационное пространство, где в силу многообразия источников контента (от глобальных корпораций и медийных персон до рядовых юзеров, от авторитетных ученых до мошенников или шизофреников) сложно определить, что соответствует здравому смыслу, а что нет, на что стоит ориентироваться, а что необходимо отбросить как ненужное.
В информационном обществе личность во многом ориентируется на представления, сформированные в результате интернет-коммуникаций, на действия и слова других пользователей сети, в особенности обладающих высоким статусом популярности. Именно это лежит в основе социального эффекта рассмотренного выше примера и некоторых других выпусков программ Юрия Дудя. Его популярность как блогера ведет к тому, что смыслы, вкладываемые им в определенные факты и тенденции общественной жизни, становятся значимыми для множества интернет-пользователей. Тем самым его субъективный опыт осмысления той или иной проблемы транслируется, интериоризируется другими и далее происходит его объективация, т. е. самостоятельное существование в форме определенной социальной идеи (например, важность сохранения исторической памяти). Ясно, что каждый пользователь усвоит данную идею по-своему, с учетом собственного опыта и ноэтической стороны сознания, но смысловой посыл, заложенный автором, будет донесен до аудитории и повлияет на сознание пользователей, посмотревших фильм.
Если искусство, наука, философия, религия, мораль — это высшие формы выражения смысла,
в которых проявляется и опредмечивается облик общества в каждую историческую эпоху, то явления массовой культуры (карнавальная и смеховая культуры, средства массовой информации, реклама, бульварная литература, поп-музыка, мэйнстрим-кинематограф, телешоу) можно отнести к нижестоящим по уровню осмысления, но имеющим более широкое распространение проявлениям духовной жизни человечества (при этом слово «духовный» мы используем в значении идеального или нематериального). Цифровые социальные медиа делают возможным транслировать создаваемые тексты практически любому человеку при наличии доступа в интернет. Это означает, что каждый может участвовать в формировании глобального информационно-коммуникативного пространства, используя для этого все возможные средства: текст в узком смысле этого слова, изображения, аудио- и видеоматериалы, компьютерную анимацию.
Таким образом, обращение к герменевтике и феноменологии позволяет прояснить механизмы формирования общественного сознания, которое, в свою очередь, определяет характер коллективных действий, трансформацию социальных норм, институтов и практик, что влияет на динамику и характер современного общества.
Фундаментом общественной жизни служит культура, под которой в данной статье понимаются средства, способы и результаты смыслопорождаю-щей активности человечества, т. е. культура — это сфера производства смыслов, которые служат образцами интерпретации действительности каждым новым поколением. И если долгое время субъектами производства смыслов были выдающиеся личности — основатели вероучений, философы, деятели искусства, ученые, политики и общественные деятели, то в условиях всеобщей сетевизации и цифро-визации к сфере производства смыслов, а тем самым к порождению культуры получает доступ каждый пользователь интернета. Главное противоречие состоит в том, насколько глубоки порождаемые значительным числом людей смыслы, как они соотносятся друг с другом, и не образует ли подобная многого-лосица, составляющая содержание киберкультуры, смысловой хаос. Таким образом, современное общество в сфере культуры балансирует на грани между свободой и хаосом, смысловым многоголосием и смысловой какофонией.
Список литературы
1. Хаксли О. Двери восприятия. Рай и Ад. М., 2016.
2. «Я опустошен»: создатель Всемирной паутины Тим Бернерс-Ли о том, как мы потеряли Интернет. URL: https://monocler.ru/sozdatel-interneta-tim-berners-lee/ (дата обращения: 11.12.2020).
3. Кастельс М. Галактика Интернет: размышления об Интернете, бизнесе и обществе. Екатеринбург, 2004.
4. Дери М. Скорость убегания: Киберкультура на рубеже веков. Екатеринбург-М., 2008.
5. Лири Т. Семь языков бога. Киев-М., 2001.
6. Рикёр П. Герменевтика и метод социальных наук. URL: http://www.avorhist.ru/publish/ricoeur.html (дата обращения: 11.12.2020).
7. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004.
8. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 2009.
