CC BY-NC-ND
23
М.А. Белоусов
ПРОСТРАНСТВО ФЕНОМЕНОЛОГИИ: К 150-ЛЕТИЮ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ ЭДМУНДА ГУССЕРЛЯ
В 2009 г. международное феноменологическое сообщество широко отметило 150-летие со дня рождения Эдмунда Гуссерля. 25-27 мая 2009 г. в РГГУ прошла международная конференция «Пространство феноменологии: к 150-летию со дня рождения Эдмунда Гуссерля», организованная Центром феноменологической философии философского факультета.
В работе конференции приняли участие известные исследователи из Австрии, Бельгии, Германии, Канады, России, Словении, США и Японии. Особое внимание участниками конференции было уделено малоизученным сторонам феноменологии Гуссерля, прежде всего гуссерлевскому пониманию религиозных и этических проблем. Проблемы этики и религии в общем контексте феноменологии Гуссерля отнюдь не являются малозначащими, однако они, как правило, оказываются на периферии исследовательского поля. В русскоязычной литературе практически отсутствуют исследования, затрагивающие эти проблемы феноменологии Э. Гуссерля. Работа конференции в какой-то мере способствовала заполнению этого пробела.
Прочитанные на конференции доклады сообразно рассматривавшейся в них проблематике можно разделить на три основные группы. К первой группе относятся доклады, посвященные феноменологической трактовке религиозных, этических и практических проблем. Ко второй - доклады, в которых рассматривались такие ключевые проблемы феноменологии, как проблемы сознания, времени и языка. Третью группу образуют доклады, тематизирующие методические основания феноменологии и соотношение гуссерлев-ского феноменологического проекта и альтернативных ему вариантов феноменологии.
Конференцию открыл доклад одного из ведущих современных феноменологов - Клауса Хельда, озаглавленный «Бог в феномено-
© Белоусов М.А., 2010
логии Эдмунда Гуссерля». Целью доклада было выявление места и роли понятия Бога в гуссерлевской феноменологии. По мнению докладчика, в подходе Гуссерля к проблеме Бога один контекст был характерным и решающим, а именно тот, на который указывает ключевое слово «телеология». В этой связи в докладе был поставлен вопрос, что следует понимать под телеологией в феноменологии Гуссерля и каким образом концепт телеологии делает затребованным понятие Бога. С точки зрения К. Хельда, гуссерлевское истолкование сознания, выделяющее в качестве основной характеристики последнего интенциональность, является телеологическим постольку, поскольку, будучи интенциональным, сознание устроено динамически; оно стремится к осуществлению своих интенций. То, что предначертано в пустых интенциях, должно получить подтверждение через осуществление или через самоданность в созерцании. Отсутствие противоречия между тем, что предначертано, и актуальным опытом у Гуссерля обозначается термином «единогласие». Однако условием возможности сохранения сознанием собственной телеологической активности является уверенность в том, что все интенции имеют шанс подтвердиться через единогласие, через осуществление предначертаний. Именно в этом контексте, как полагает К. Хельд, в феноменологии Гуссерля вводится понятие Бога. Бог есть то, что гарантирует универсальную достижимость подтверждения и осуществления, т. е. единогласия. Он не тождествен стремлению сознания к подтверждению и осуществлению, но является гарантией того, что это стремление не останется тщетным.
Феноменологическая трактовка религиозных феноменов была также темой доклада С.А. Коначевой «Феноменология священного: изменения метода». Автором доклада была обозначена дилемма, перед которой стоит феноменология религии: последняя (феноменология религии) может либо быть сведена к методу нейтрального описания и превратиться в науку о религии или, напротив, установив тесную взаимосвязь с Откровением и содержанием веры, выступить в качестве религиозной философии. Цель доклада заключалась в рассмотрении некоторых вариантов разрешения этой дилеммы, не превращающих феноменологию религии ни в «феноменологию религиозного», теряющую безусловные притязания религиозного феномена, ни в «религиозную феноменологию», подчиняющую свой логос содержанию веры. В этом контексте докладчик анализировал феноменологическое истолкование религиозных феноменов у Э. Гуссерля, Р. Отто и М. Хайдеггера.
Феноменология этических проблем была рассмотрена в докладах профессора Университета Мемфиса (США) Томаса Нинона
Пространство феноменологии: к 150-летию со дня рождения Эдмунда Гуссерля
«Чувства и разум в поздних лекциях Гуссерля по этике» и сотрудника Католического университета Лувена Николя Монсе «Проблема природы в этике Гуссерля».
В центре доклада Т. Нинона - гуссерлевская попытка преодоления дуализма разума и чувств и мнимого противоречия между этикой долга и этикой добродетели. Основной закон духовной жизни, по Гуссерлю, - это закон мотивации: переживания и действия не обусловлены каузально, они мотивированы другими переживаниями и, прежде всего, той свободной позицией, которую человек способен занимать по отношению к своим собственным переживаниям. Человек не просто обладает переживаниями (желаниями, верованиями, ценностями), он способен занимать по отношению к ним определенную позицию, благодаря которой возникают желания, верования и ценности более высокого порядка. Принимая решения относительно своей интенциональной жизни, занимая позицию одобрения или осуждения по отношению к своим переживаниям, человек делает себя тем, что он есть. В переживаниях второго порядка формируется этическая оценка. Поэтому сущность «практического разума» как источника переживаний второго порядка заключается не в преодолении чувств и склонностей, но в отделении подобающих склонностей от неподобающих. Таким образом, с точки зрения докладчика, Гуссерль снимает дуализм разума и чувств и противоречие между этикой долга и этикой добродетели.
В докладе Николя Монсе было проанализировано понятие природы в контексте гуссерлевского понимания этических проблем. Автором доклада было проведено различие между физическим понятием природы и тем понятием природы, которое вводится Гуссерлем в ходе разработки феноменологической этики. В этом последнем значении природа представляет собой первичную пассивность сознания, подчиняющуюся, прежде всего, закону ассоциации, то «темное основание», на котором покоится дух (переживания более высокого порядка).
Большой интерес и длительную дискуссию вызвали также доклады профессора университета Токио Тетсуя Сакакибара «Переживание болезни и феноменология медицинского ухода за больным» и Андрея Лаврухина «Практическая философия Эдмунда Гуссерля: проект обновления культурного человечества Европы».
Из докладов, посвященных проблемам времени, сознания и языка, следует прежде всего выделить доклады В.И. Молчанова «Введение времени: язык и опыт» и Е.В. Борисова «Идеация У8. интерпретация: понятие значения у Гуссерля и Дэвидсона». В первом докладе был проблематизирован способ введения понятия времени в феноменологии Гуссерля: докладчик предпринял попытку
показать, что время у Гуссерля описывается на пространственном языке. В этой связи в докладе была поставлена под вопрос первичность опыта времени, постулируемая в европейской философской традиции, начиная с Канта, и намечены перспективы феноменологической разработки опыта пространства как подлинно первичного опыта. В докладе Е.В. Борисова сопоставлялся тезис Гуссерля об априорной определенности значения и трактовка значения как недоопределенного у Д. Дэвидсона. Критически рассматривая основания введения понятия идеального предмета у Гуссерля, автор доклада попытался продемонстрировать неэффективность эйдетической семантики применительно к вопросу об определенности значения и референции. Докладчик эксплицировал тезис о недоопре-деленности значения в семантике Дэвидсона, репрезентирующую, с его точки зрения, противоположную феноменологии Гуссерля семантическую позицию, и отметил преимущества, которые дает интерпретативная трактовка значения у Дэвидсона по сравнению с перцептивной трактовкой значения у Гуссерля при анализе феноменов речи и языка.
Сходство, различие и взаимодополнительность феноменологической и аналитической традиций в плане анализа феноменов речи и языка находились также в центре внимания доклада И. Инишева «Гуссерль и философия языка».
Методические основания феноменологии и соотношение гус-серлевского феноменологического проекта и альтернативных ему вариантов феноменологии были рассмотрены в докладах Р. Громова «Феноменология: философский прорыв или возрожденная схоластика (критика и самообоснование ранней феноменологии)», А. Саличе «Разрыв внутри ранней феноменологии: Эдмунд Гуссерль, Адольф Райнах (и Теодор Конрад) о мышлении и созерцании», А. Ямпольской «Гуссерлевский "интуитивизм" и французская феноменология», Дж. Менша «К вопросу о натурализации феноменологии», Д. Комеля «О принципиальном феноменологическом призыве "Назад к самим вещам!"».
Конференция вызвала большой интерес у гостей и университетского сообщества РГГУ.
