CC BY
54
ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРНОГО ОТЧУЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ГЛОБАЛЬНОМ МИРЕ
© Юлдашева М.Р.*, Гуцан М.*
Сургутский государственный педагогический униветситет, г. Сургут
В статье рассматривается актуальная проблема философско-культу-рологической мысли, проблема отчуждения человека. На основе анализа трудов П. Флоренского, Й. Хейзинге, Хайдеггера, Н. Бердяева и других философов прошлого столетия конкретизируется актуальность проблемы «выживания» человеческого общества в условиях социо-культурыглобализирующегося мира.
Среди принципиально важных процессов планетарного масштаба по своему значению выделяется смена парадигм социокультурного и экономического развития. Это выражается в становлении так называемой информационной экономики, которая базируется на сетевом развитии производства и управления, на массовом использовании информационно-коммуникативных технологий.
Новая ступень современной цивилизации, которую мы сегодня характеризуем понятием «глобализация» отличается кризисными явлениями в социокультурной жизни различных стран, процессами отчуждения человека в той или культуре, как западноевропейской, так и восточной.
Термин «отчуждение» имеет сходство и часто определяется по значению как «аномия», которая возникает вследствие утраты человеком ясных и убедительных стандартов поведения и целей деятельности в условиях крушения прежних надежд на успех и признание. Это вызывает у отдельных людей или у групп населения состояние внутреннего разлада и дезориентации. Отклоняющееся поведение можно рассматривать как симптом разрыва между стремлениями, предписанными данной культурой, и социально обусловленными путями реализации таких стремлений. Отчуждение в большей степени подчеркивает объективный разрыв между деятельностью человека и результатом этой деятельности, по поводу чего и возникает ощущение отстраненности и эксплуатируемости, непричастности к ценностям данного общества Отчуждение означает, что человек превращается в пассивный объект процесса, в который он вовлечен, но над которым он не властен. Это порождает в нем ощущение отстраненности, эксплуатируемости и утраты собственного «я», а значит и осмысленной связи с внешним миром.
В европейской философской и культурологической науке термин «отчуждение личности в культуре» увязывался с мыслями о кризисе европей-
* Профессор кафедры Философии и социологии, доктор педагогических наук, профессор.
* Кафедра Философии и социологии. Научный руководитель: Юлдашева М.Р., профессор кафедры Философии и социологии, доктор педагогических наук, профессор.
ской культуры и цивилизации. Широко известна критика европейской культуры разными мыслителями, такими как Ф. Ницше [3] и О. Шпенглер [7]. Особенно резко тезис о кризисе цивилизации звучал в тот период, когда в Европе «правил балом» фашизм, подавляя свободу, показывая бессилие рационалистических установок времени перед силой.
После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму - лавинообразного нарастания глобальных проблем. Сегодня не только философы, культурологи, ученые, но и политики ведущих стран мира ищут пути выхода из той критической ситуации, которая складывается в мире. При этом мало кто возражает, что увеличивающееся число глобальных проблеми их углубление являются признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, уходящего корнями в историю именно европейской культуры. И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической цивилизации, идейно и мировоззренчески восходящей к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти поих пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает. Вот почему можно сказать, что современный человек, способ его бытия находятся в кризисе и это та точка, в которой «пересекаются» интересы философии, культуры, религии, науки и других форм освоения человеком природы, общества и самого себя, осознания своего настоящего и будущего.
Философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что люди утратили веру как в бога, так и в самих себя, в свой разум. Они более не знают, что такое человек и какова его природа. Одни считают, что для человека нет ничего невозможного, и черпают в этом надежду. Другие делают вывод, что человеку все дозволено, и освобождают себя от всякой узды. Третьи, наконец, приходят к выводу, что все дозволено делать над человеком, в итоге - Бухенвальд.
Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Сегодня стержнем исторического развития сделалась проблема человека в ее различных измерениях: отношения человека и природы, человека и человека, личности и общества. Если эта проблема не будет решена по существу, то XXI век просто не состоится.
Тот факт, что истоки кризиса уходят вглубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русски-
ми философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский отмечал, что «уже давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь; уже давно личность, за исключением очень немногих, не может подняться к высотам культуры, не терпя при этом величайшего ущерба» [6, с. 27]. В этих условиях «попытка обогатиться покупается жертвою цельной личности. И если по самому своему предназначению «культура есть среда, растящая и питающая личность» и «культура есть язык, объединяющий человечество», то выполняет ли нынешняя культура свою миссию? «Но если, - спрашивает Флоренский, -личность в этой среде голодает и задыхается и мы находимся в Вавилонском смешении языков, когда никто никого не понимает и каждая речь служит только, чтобы окончательно удостоверить и закрепить взаимное отчуждение» [6, с. 29], то не свидетельствует ли это о тупиковом характере развития цивилизации? Глубину кризиса подтверждает то обстоятельство, что отчуждение затрагивает и отдельную личность. «Здание культуры духовно опустело. Человеку приходится жить в мире отвлеченных схем, работая на цивилизацию, его губящую и его же порабощающую» [6, с. 34] - не раз отмечал Флоренский.
Вместе с тем анализ истории науки и философии показывает, что специализация в естественных и общественных науках, их дифференциация, равно как и их интеграция, по-своему логичны и естественны, ибо ведут вглубь изучаемого объекта, позволяя исследовать тончайшие процессы природного и социального бытия.
Однако распространение этой тенденции на философию и культуру в условиях преобладания в культуре позитивистских, сциентистских умонастроений опасно, ибо философия выступает интегрирующим ядром культуры. В этих условиях появление философии права, философии науки, философии политики, философии искусства и т.д. - при игнорировании решающей роли философии - ведет к потере целого, сути, бытия и в конечном итоге - человека.
Ситуация в конце XX века осложняется тем, что для дальнейшего развития производства - основной цели современного общества - требуются еще более глубокая специализация, более широкая, чем сегодня, информатизация, проникновение технических средствв самые интимные стороны человеческой деятельности вообще и производства, и потребления в особенности.
Такая тенденция опасна прежде всего тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры. В подобной атмосфере человека формируют не действительность во всей ее полноте и разнообразии, не общение с природой, а во многом средства массовой информации (СМИ) и массовая культура. Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.
Западная цивилизация смотрит на мир вообще и на конкретные объекты в частности с точки зрения их полезности, практической значимости, тогда как
для более целостного восприятия мира и «бесполезные» вещи не менее важны и ценны. Чтобы человек мог выйти из кризиса, он должен изменить доминирующую установку: «предмет дорог, самоценен, потому что полезен».
Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности неуниверсальна, т.е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания, а тем более гармоничного развития человеческого сообщества.
Односторонность развития европейского человека, превращающая все сущее не только в объект рационализации и познания, но и обладания, и потребления, сегодня очевидна многим мыслителям, в том числе и европейским. Именно это лежит в основе юнговского замечания «мы стали богатыми в познаниях, но бедными в мудрости» [8], а также хайдеггеровской метафоры «наука не мыслит» [4].
Увлечение наукой и перенос научных методов на другие сферы человеческого бытия поначалу были неизбежны в силу их практической эффективности. Однако практическая полезность, ставшая основной доминантой, вытесняет другие проблемы, в частности духовного характера, на периферию бытия. Между тем еще в 1938 году И. Хейзинга справедливо отмечал, что «наука, не сдерживаемая более уздой высшего морального принципа, без сопротивления отдает свои секреты гигантски развившейся, толкаемой меркантилизмом технике, а техника, еще менее удерживаемая высшим принципом, на котором держится культура, создает с помощью предоставленных наукой средств весь инструментарий, который требует от нее организм власти» [5, с. 97].
К сожалению, глубокие размышления об опасности рационализации всего сущего, сведения разума к научной рациональности остались на уровне собственно философской рефлексии, обеспокоенности усиливающейся бездуховностью, эмоциональным опустошением человека, стремящегося больше «иметь», нежели «быть». Такой человек, как показала европейская история, трагичен тем, что он не знает своей бездуховности, видит смысл жизни в материальном, забывая о более высоком предназначении человека. Естественно, новоевропейская история, - вступившая на путь превращения всех ценностей в конечном итоге в товар, должна была «расплатиться», сама став жертвой своего прагматизма и практицизма. Призыв философов не столько «иметь», сколько «быть» не был услышан правителями ведущих стран. Более того, политики, всегда стремившиеся к расширению своей власти, сделали все, чтобы и другие страны и культуры, не успевшие в силу своих национальных традиций принять такую установку, не имели выбора и стали на путь, предложенный новоевропейской индустриально-технологической капиталистической цивилизацией.
Критика философско-мировоззренческих основ европейской культуры была дана и в работах Бердяева, где он отметил, что «кризис современной
культуры начался уже давно. Он сознавался ее великими творцами. Войны, революции, внешние катастрофы только обнаруживали вовне внутренний кризис культуры» [1, с. 14]. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающаяся в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира, гибели миллионов детей в них от причин, которые можно было бы предупредить, и т.д.
В современной социокультуре кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и другие сферы, которые составляют естественные основания бытия всех, показывает, как опасныбездуховность и безразличие, ведущие к кризису человека.«Мамонизм» стал определяющей силой века, который более всего поклоняется золотому тельцу. Переход к рынку, должен учитывать уроки потребительского отношения к природе в развитых странах, чтобы окончательно не погубить природу и себя.
Человек и общество в этой культуре попали в зависимость от индивидуализма, стремящегося удовлетворить любые желания, не нарушающие формально законы, за счет природы и других людей. Никакой легитимизм не спасает от власти денег.
Новая ситуация неминуемо сужает прежние представления о человеческой свободе, ибо видит свою задачу в первую очередь в обеспечении жизни на Земле. Основное требование, вытекающееизэтой установки, формулируется как подчинение всех действий человека задаче сохранения окружающей среды для себя и будущих поколений. Для этого необходимо более централизованно (в оптимуме - глобально) решать проблемы экологии, рассматривая планету как целостную систему. А это неизбежно придет в противоречие с западными ценностными установками сих опорой на индивидуальность и свободу личности.
Суть проблем, вставших перед современной цивилизацией, следует искать не во внешних факторах, а во внутренних, именно в человеке, его мировосприятии, совокупности ценностных установок, предопределяющих его поступки и способы самореализации.
С философско-мировоззренческой точки зрения важно понимать, что сегодняшняя борьба за выживание человечества тесно связана с новым мироощущением, с осознанием того, что будущего может и не быть, социальное время может кончиться, XXI век может стать концом человеческой истории. Поэтому борьба за выживание должна быть сопряжена с борьбой за Время, поскольку оно может оказаться принципиальным фактором в эколого-глобаль-ном смысле - человек может и не успеть приспособиться к новым реалиям.
Список литературы:
1. Бердяев Н. Человек и машина: Проблема социологии и метафизики техники // Вопросы философии. - 1989. - № 2.
2. Индивидуализированное общество: пер. с англ. / Под ред. В.Л. Иноземцева; Центр исследований постиндустр. об-ва, Журн. «Свобод. Мысль». - М.: Логос, 2002.
3. Марков Б.В. Человек, государство и Бог в философии Ницше. - СПб.: Владимир Даль: Русский остров, 2005.
4. Хайдеггер М. Бытие и время. - М.: Мысль, 1998.
5. Хейзинги Й. В тени завтрашнего дня. - СПб., 1992.
6. Флоренский П.А. Сочинения: в 4 т. Т. 3 (1). - М.: Мысль, 1999.
7. Шпенглер О. Человек и техника // Культурология. XX век: Антология. - М., 1995.
8. Юнг К.Г. Символы и метаморфозы Либидо. - М.: Эксмо, 2007.
