CC BY
39Проблемы храмового богослужения во времена Иисуса Христа (Мк.11:12-25)
Надежда ТАРАСЕНКО, Санкт-Петербург, Россия
© Н.В. Тарасенко, 2011
Введение
Рассматривая отрывок из Евангелия от Марка 11:12-25, читатель встречается с описанием действий Христа сразу после Его торжественного въезда в Иерусалим. Марк повествует о том, как Христос проклял смоковницу, вошел в Храм и совершил там действия, которые принято интерпретировать как очищение Храма, после чего Иисус дает ученикам наставление о молитве. Интересный момент возникает, когда мы видим, что происшествие в Храме (11:15-18) расположено между сообщением о проклятии смоковницы (11:12-14) и ее засыханием (11:19-25). Излагая материал подобным образом, Марк использовал литературный прием интеркаляций. Две истории в интеркаляции, внешняя (или разорванная) и внутренняя, взаимно истолковывают друг друга.[1] Такой комментарий имплицитно направляет читателя к прочтению внутренней истории в свете внешней ис-тории,[2] потому что вставленная история является теологическим ключом к толкованию расположенных вокруг нее частей.[3]
Мы уверены, что действия Иисуса и Его слова указывают нам на явно выраженный конфликт, который представлен в данном отрывке, а реакция окружающих подтверждает, что недовольство культовым местом иудеев имело место во времена Нового Завета. Из обличения, которое произносит Иисус, ясно, что Храм не исполнял своей надлежащей функции - не способствовал встрече и общению человека с Богом. А Его действия говорят о том, что блюстители порядка и закона - книжники и первосвящен-
[1] ИЬоааз апа МкЫе, 1982, с. 51.
и Бо'^ег, 1991, сс. 142-144; 'ШШег^оп, 2001, с. 37.
и Edwards, 1999, сс. 195-202.
Тарасенко Надежда Валерьевна родилась 28 сентября 1980 года. В 2002 году закончила Глазовский государственный педагогический институт им. В.Г. Короленко по специальности филология. В 2006 году получила степень Бакалавра Богословия в Санкт-Петербургском Христианском Университете. В данный момент получает степень Магистра Богословия в этом же университете. С 2009 г. преподает в Санкт-Петербургском Христианском Университете экзегетику Нового Завета, теологический английский язык и другие библейские дисциплины. Основной областью исследований является богословие Нового Завета, методы и различные подходы в изучении Евангелий.
ники - допустили неправомерную, на взгляд Иисуса, практику торговли и обмена во дворе поклонения ЯХВЕ, который предназначался для язычников. Храм является ключом для понимания 11-13 глав Евангелия. Пребывание в Храме есть отражение всей жизни народа Израиля, а так как с обстановкой в Храме существовали определенные проблемы, то Иисус через проклятие смоковницы дает своеобразное предупреждение, что может произойти с этим религиозным местом. Действие Христа по отношению к смоковнице следует воспринимать как символическое, подобно примерам Иеремии или другим пророкам, которые драматизировали пророчества для Израиля в свое время (ср. Иер. 13:1-11, Ос. 1:2).
Также и действия Иисуса в Храме являются символичными, потому что они служат обвинением видимой «стерильности» иудейской религии и ее лидеров. Марк показывает, что Иисус в своих действиях следовал первоначальному замыслу Храма, который должен был быть местом молитвы. Он должен был включать в себя и язычников, что показано только у Марка (ср. Мф. 21:22, Лк. 19:46). «Известно, что Мессия должен был придти, чтобы очистить Храм и Иерусалим от язычников. Здесь же Иисус осуществляет совершенно противоположное действие, он очищает Храм для язычников. Это совершенно не тот Мессия, которого ожидали евреи, и который допускает до храмового поклонения всех».[4] Но Храм оказался бесплоден, потому что Израиль в лице Храма не исполнял повеление быть «светом для всех народов» (Ис. 49:6), поступая противозаконно с ближними народами,
М Edwards, 2002, c. 343.
И Райт, 2004, с. 189.
когда религиозные лидеры закрывали глаза, а порой и побуждали занять внешний двор Храма (единственное место, где язычники могли молиться ЯХВЕ) для коммерческих целей. Поэтому Иисус переносит фокус храмового поклонения на более личностный уровень отношений с Богом. Мы убеждены, что плоды, которые искал Христос на смоковнице, есть прообраз этих личных отношений, которые выражены верой и молитвенной жизнью. Верующий в Бога человек должен принести плод - молитву, которая есть осознанное обращение к Богу с верой и прощением других. Если же этих двух условий - веры и прощения - не соблюдается, то молитва, как прообраз смоковницы, бесплодна.
Роль и значение Иерусалимского Храма
Во времена Нового Завета Храм в Иерусалиме представлял собой грандиозное здание, поражавшее своим великолепием, при виде которого испытывали благоговейный трепет. Вся интеллектуальная и духовная жизнь города была сосредоточена в его дворах. Именно с Храмом строилось самосознание евреев как избранной нации Одного Бога, поэтому Храм стал одним из главных «символов иудаизма, средоточием специфической для израильтян деятельности, темой ряда их важнейших рассказов и прекраснейших песен, ответом на глубинные вопросы».[5]
Для того чтобы как-то сохранить свою религию и государственную целостность, Израиль сосредоточил главное богослужение в одном месте, в Иерусалиме. Потому что «без такого устройства и самый монотеизм, как вера или богослужение, едва ли мог суще-
ствовать.[6] Израиль находился в среде многочисленных народов, которые имели своих богов и свои культовые элементы. Такое состояние, окружавшее Израиль со всех сторон, создавало крайнюю необходимость предохранять ветхозаветную религию от чужеземных вмешательств и верований. Например, грек, римлянин или любой другой житель Азии, отправляясь в путешествие, мог легко взять с собой своих богов: либо изображение, либо статуэтку, - и, таким образом, мог совершать обряды и обращаться к своим богам беспрепятственно. Также и языческие жертвы могли приноситься и приносились на всяком месте. У иудеев было все по-другому. «Иудей имел только один Храм, в Иерусалиме, чтил только одного Бога, присутствовавшего некогда в Храме между херувимами и бывшего Царем на Сионе. Этот Храм был единственным местом, где установленное Богом истинное священство могло приносить Богу жертвы, как для очищения от грехов, так и в знак общения с Богом».[7] Так как существовала определенной сложности система жертвоприношений, которая была расписана на недели, месяцы и целый год, то жертвы в Храме приносились постоянно, что отождествлялось с поклонением евреев ЯХВЕ. Посредством жертвоприношений каждый еврей мог получить прощение и очищение от какого-либо рода скверны. Такое прощение и очищение было необходимо для единения народа с его Богом и для того, чтобы Господь мог пребывать среди своего народа.
Все в Храме имело свое значение. Самым главным было Святое Святых -
И Эдершейм, 2004, с. 3. И Райт, 2004, с. 213. И Сопеп, 1999, с. 299.
место, где в темноте находился ковчег завета, над которым возвышались херувимы. Считалось, что «храм является домом Бога и вратами, ведущими в небо, что херувимы олицетворяли собой престол Всевышнего, а сам ковчег был подножием ЯХВЕ».[8] Поэтому Шехина пребывала в этом святилище, как ознаменование присутствия Бога. Евреи верили, что Иерусалим был матерью всем живущим евреям, он являлся средоточием земли, а средоточием Иерусалима был Храм. Таким образом, Храм и его убранство было символическим представлением всего космоса. Храм считался центром не только физического мира, но и точкой, «где встречаются небо и земля».[9]
С Храмом связывалось все прошлое евреев. Для многих поколений он занимал особое место в жизни и в мыслях. Первый Храм всегда ассоциировался с правлением Соломона, первым царем Израиля (если не считать Давида, который вывел древний Израиль на политическую арену своего времени (3 Цар. 8:20-21)). Храм Соломона простоял около 400 лет и был разрушен вавилонянами. Тем не менее, первый Храм был не только украшением царства Соломона. Он приобрел ключевую особенность -«с того времени понималось, что тот, кто построил Храм, есть истинный царь и наоборот».1101 Когда евреи вернулись из Вавилонского плена, они восстановили Храм, который, возможно, был похож на Храм Соломона. Это был второй Храм, который «известен как «Храм Зоровавеля», правителя того времени».1111 Поэтому правомерно заключить, что Храм был тесно взаимосвязан с царской властью.
I91 Райт, 2004, с.188. I101 Райт, 2004, с. 373. I111 Вайз, 2003, с. 702.
Когда евреев постигали бедствия, то их взоры устремлялись к Храму, потому что с ним были связаны многие надежды и чаяния. Любое изгнание или пленение возвращало каждого еврея к мысли, что Бог обещал обитать со своим народом, и Храм был верным тому подтверждением. Эта общая надежда связывала иудеев еще сильнее. Она указывала им всем на Палестину, землю обетованную, обещанную Богом им во владение, где бы они ни были рассеяны. Например, разрушение Храма вавилонянами было не только катастрофой физического плана, но и религиозного. Его можно объяснить тем, что Господь оставил Храм на произвол судьбы, и Шехина отошла. Над династией Давида нависла угроза, «небеса и земля оказались разодранными, а богослужение -невозможным».1121 Поэтому возврат евреев из плена говорил о том, что победа над злом осуществится. Вот почему с пришествием Мессии должно было произойти восстановление, когда снова Всемогущий Бог вспомнит завет с Израилем и водворится в среде избранного народа. Поэтому первым актом Мессии евреи считали возвращение рассеянных, и, следовательно, каждый благочестивый иудей ежедневно молился, чтобы Бог собрал евреев со всех четырех концов земли.
Таким образом, становится очевидным, что роль и значение Храма были велики. Храм был местом, где жил Один Истинный Господь, который заключил завет со своим народом и обещал пребывать посреди него. В Храме приносились жертвы, способствующие единению и общению избранного народа с Богом. Храм указывал на прошлое Из-
I121 Sanders, 1985, сс. 52-53. I131 Эдершейм, 2004, с. 160.
раиля, поэтому с ним отождествлялись как царская власть, так и мессианские ожидания. Однако отношение к Храму было разным: если кто-то устремлял к нему все свои надежды и чаяния, то находились и такие, которые отвернулись от Храма и храмового культа раз и навсегда - поэтому далее мы рассмотрим, почему возникали противоречивые взгляды на столь монументальное явление в жизни евреев.
Разное отношение к Иерусалимскому Храму во времена Нового Завета
Каждый еврей считал своей обязанностью и священным долгом придти в Иерусалим и поклонится Богу в Храме. Обыкновением для далеко живущих от города евреев было приходить в Иерусалим хотя бы раз в год, на великий праздник (Лк. 2:41-52). Такие слова как «пойдем в дом Господень» приводили еврея в некий трепет, вызывали глубокое чувство патриотизма и вызывали национальный и религиозный энтузиазм, потому что сам еврей идентифицировал себя с избранием Божьим называться особым среди язычников. «Там, где жизнь и религия переплетались и находились в столь органической связи с храмом и израильским народом, каждый мыслящий израильтянин должен был чувствовать, что его действительная жизнь как будто проходила не среди окружающего мира, но направлялась выше к великому единению с народом Божьим и стремилась приблизиться к свойственной ему святости».[13] Иосий Флавий указывает о постановлении евреев собираться «со всех окраин страны, которую им удастся занять, в тот город, где они построят храм, для того, чтобы возблагодарить Господа Бога за ока-
занные благодеяния, и обратиться к Нему с мольбою не только о поддержке в будущем, а также для того, чтобы путем личных сношений и общих трапез сближаться между собою; ведь очень хорошо, если единоплеменники, и притом живущие по общим установлениям, близко знают друг друга. Это-то и достигается путем таких личных сношений...».[14] Не смотря на то, что в иудейском обществе Храм занимал центральное место, отношение к нему было разным.
Во время Маккавейских войн многие из еврейского народа считали, что Храм был осквернен. Также и то, что римские императоры пытались поставить в Храме свои статуи, причисляя себя к бо-гам,[15] не прибавляло Храму чести, а только ставило под сомнение вопрос его святости. Некоторые группы верили, что описание Храма и Небесного Иерусалима в Иез. 40-48 «станет возвещением конца времен...небесный Храм спустится с небес на Сион для исполнения всех обетований, данных Богом Израи-лю».[16] Скорее всего, Храм Зоровавеля не признавали местом исполнения этих обетований по нескольким причинам. Возможно, второй Храм не был столь великолепным как Храм Соломона, существовали «постоянные споры относительно культовой практики: ее организации и последовательности, - только отталкивали некоторые группы, которые считали, что культ уже более не определяется законом».[17] Также были люди, которые считали, что Храм должен быть сооружен по плану, данному Моисею Богом, однако его «чертежи
["Ч Древности, VIL7.4-5. [15] Флавий, Война, 1.1.2. [161 Lange, 2000, с. 113. ["] Borg, 1998, с. 214.
были спрятаны до конца времен и известны только некоему избранному человеку, который получит дополнительное откровение».[18] Поэтому иудейское сектантство, которое «предлагало свои услуги как альтернативу Храма»,[19] стало широко распространяться.
Одной из наиболее распространенной сект были ессеи, многие из которых были «высоко чтимы за свой праведный образ жизни и за знание всего боже-ственного».[20] Это была религиозная группа, жившая по своим установленным законам в отдельных поселениях. Они не почитали Иерусалимский Храм вообще, считая его разлагающимся, его культ нечистым, а его священников запятнанными, и таким образом, отстраняясь от Храма, они почитали свою секту за храм. Относительно этого Елизарова приводит два мнения различных ученых. Первое заключается в том, что произошел разрыв «ессеев с Храмом и официальным культом из-за того, что ессеи оказались от кровавых жертвоприношений, заменив их своими очистительными обрядами», а второе - «что ессеи, не отказываясь в принципе от кровавых жертвоприношений, из-за различия в обрядах приносят жертвы у себя».[21] Независимо от того, что происходило на самом деле, очевидно, что ес-сеи не признавали Храм, который потерял свою значимость из-за скверны, которая находилась в нем.
Менее экстремальны были фарисеи, которые перенесли некоторую долю святости Храма в свое сообщество. Это была иудейская партия, «последователи которой почитаются наиболее благоче-
[181 Вайз, 2003, сс. 703-705. [191 Conen, 1999, с. 309. [2°] Флавий, Древности, XV.10.5. [211 Елизарова, 1972, с. 84.
стивыми и компетентнейшими толкователями законов»,1221 а также они в сильной степени могли «оказывать противодействие царям, будучи в одинаковой мере хитры и готовы открыто воевать с ними и подрывать их авторитет».1231 Хотя возникают споры относительно занимаемой фарисеями позиции в иудейском обществе первого столетия, тем не менее, «фарисеи были как политической, так и религиозной группой, потому что в то время политика и религия тесно соприкасались».1241 Фарисеи принимали «свои столы за алтарь, свою пищу за жертвоприношения, а себя принимали за священников, и поэтому они налагали на себя законы священнической чистоты и святости».1251 При этом у них была разработана «программа святости»: земля ЯХВЕ - святая земля, а следовательно и народ, который живет на этой земле, должен быть святым, поэтому условием жизни на святой земле было подчинение законам святости. Израиль должен был стать Царством священников и святой нацией, поэтому сами фарисеи, особенно хаверы,[261 соблюдали такие законы чистоты, которые налагались на священников Храма. Они выступали за то, чтобы у каждого еврея присутствовала верность Богу, любовь к ближнему, радость субботнего дня, богатство иудейских праздников и религиозная дисциплина, такая как молитва и пост (ср. Лк. 18:12).
Верность Торе была превыше всех перечисленных постановлений, потому что она была главным существом святости. «Храм - центр святости, а святость Храма, земли и людей полнос-
[22] Флавий, Война, I.5.2.
[23] Флавий, Древности XVII.2.4.
PH Saldarini, 1988, сс. 214-215.
[251 Conen, 1999, с. 309.
тью зависело от тщательного соблюдения Торы».[271 А так как делалось большое ударение на изучение Торы, то евреи свято верили, что «если десятеро (или даже один) сидят и занимаются Торой, то среди них пребывает Шехина» (Миш-на, Авот, 3:6), что в свою очередь указывало на соединение Бога с человеком, установление мира и продолжение общения - все то, что достигалось посредством храмовых жертвоприношений. Поэтому, когда человек сидел и занимался «толкованием в обществе, Писание считает его как бы приносящим тук и кровь на жертвеннике» (Авот р. Натана, А.4). Следовательно, Тора стала «выше священства и царства, потому что ... она дает жизнь исполняющим ее в этом мире и мире будущем» (Кинъян Тора 1:5-7).
Отдельно необходимо сказать о кум-ранской общине, цель которой «заключалась в подготовке к мессианскому возрождению путем установления вечной истины.. , приношения Богу истинных искупительных жертв (упразднением злоупотреблений, которые оскверняли тогда официальный культ Храма), верного соблюдения закона и практики действительного морального совершенства (внутренней святостью, которая будет как аромат и приятный дар Богу».[281 Кумранская секта с неодобрением относилась к жрецам Иерусалимского Храма, которых она обвиняла в осквернении святости Храма, в нарушениях ритуальной чистоты и присвоении священной святости. Так как кумраниты считали, что храмовое богослужение находилось в руках нечестивых жрецов, то
[261 Wright, 1992, с. 185. [271 Borg, 1998, сс. 75-76. [281 Елизарова, 1972, с. 86.
они отказались от жертвоприношений, чтобы не следовать скверне, совершаемой в Иерусалимском Храме, и заменили их своими церемониями. «Отвергнув официозный культ новых саддукеев в Иерусалиме, кумраниты ожидали возможности строительства нового Храма (1ЩТешр1е 30:4-5; ср. 1Ен. 90:28-36 -после суда над семьюдесятью самовластными пастырями и их казни!), который будет освящен Самим Богом (1ЩТешр1е 29:8-10)».[29]
В заключение можно сказать, что сектантские евреи явно верили, что Храм и его культ был нечист и не соответствовал Божьим постановлениям. Поэтому «горькое пророчество о разрушении святого города и Храма (Мф. 23:37-38 = Лк. 13:34-35; Мк. 13:2) в устах Иисуса прозвучало эхом многочисленных проклятий (ср. 4QpNah 1:11; ЩрНаЬ 7:10-12) в адрес города, давно оставленного святыми аскетами (Щ8 8:12-15; 9:19-21; Пс. Сол. 17:16-17)».[30] Развивая эту идею дальше, они верили, что «Бог не нуждается в храме вовсе, так как вся вселенная есть Его трон».[31]
[29] Тарасенко, 2006, неопубликованный материал.
[30] Тарасенко, 2006, неопубликованный материал.
[31l Conen, 1999, с. 310.
[32] Borg, 1998, с. 83.
[33] Увиденное в Храме вызвало, по крайней мере, недовольство Иисуса (Gundry,1992, с. 635), но Он ничего не стал делать из-за позднего времени, что как раз подтверждало Его намерения вернуться на следующий день. Акт Христа требовал присутствия публики, потому что Его действия имели не только назидательную направленность, но и поучительную, как для служителей Храма, так и для людей, приходивших совершать культовую практику. Становится очевидным, что на тот момент людей в Храме не было по той же самой причине -6yiaj höh oßöhC ТЛС wpaj (Мк. 11:11). И даже возможно, что храмовая команда из 200 человек уже торопилась закрывать все храмовые ворота (Тарасенко, 2006, неопубликованный материал). Существует еще несколько мнений, почему в тот вечер Иисус ничего не совершил в Храме. Воз-
Иудейский сектаризм первого века порождал различные движения, каждое из которых имело свою программу обновления для изменения внутренней реформы иудаизма. И каждая такая группа усиливала значимость Торы. Такое усиление должно было породить глубокое межкультурное отделение - большую еврейскую солидарность перед разрушающим действием языческих сил. Однако, «результат был больше, оно породило разделение внутри самого иудаизма».[32] Появилось много групп, которые заявляли о себе, что они есть тот истинный Израиль.
Интеркаляция Марка
Придя в Храм, Иисус начал делать то, что не сделал накануне (Мк. 11:11).[33] В Новом Завете для обозначения Храма употребляются два тесно связанных между собой греческих слова 1ероп и пао<;. Марк тоже употребляет оба слова. Согласно Мк. 11:27; 12:35; 13:1-3; 14:49, первое имеет значения святого места, святилища Божьего, к которому относи-
можно, Иисус ничего не смог сделать, потому что это был день субботний, поэтому меновщиков и продавцов при дворе Храма не было (McGee, 1991, c.134). Достаточных свидетельств относительно такого утверждения не существует. Например, Манн считает, что въезд Христа происходил в воскресенье по еврейскому календарю (Mann, 1986, c. 445). Поскольку установить точную хронологию событий (какой день недели это был) весьма трудно, то четко выработанного мнения по данному вопросу нет. С другой стороны, Эванс относит 11 стих к повествованию о торжественном въезде Христа в Иерусалим. Он замечает, что если на улице перед Иисусом полагали пальмовые ветви, что говорило о признании Его Мессией людьми, то принятие Христа Мессией в Храме не совершилось, потому что там все осталось по-прежнему. Город Иерусалим вовсе не приветствовал пророков, а особенно пророков из Галилеи (ср. Ин. 7:52), к которым был причислен Иисус (Evans, 1998, с. 147).
лись двор язычников, двор женщин и мужчин израильтян. Под вторым словом, на основании Мк. 15:38, понималась та часть двора священников, в которой находилось «святое святых». Таким образом, вся территория со всеми дворами была святым местом или святилищем - lepón (ср. Мф. 21:12, 23; Лк. 18:10; 19:45) , а собственно Храм - naój
- стоял во дворе священников (ср. Мф. 23:35; 27:51). Иисус очищает tó lepón, потому что это было то место, в котором присутствовала наибольшая часть людей. Интересно, что Иисус «направлял свои действия не на внутреннюю часть храма, где находилось Святое Святых, а на внешнюю, где было отведено место для язычников».[34] Следовательно, очищая внешний двор Храма, Иисус показывает его назначение и то, чего Бог ожидал от людей, приходивших в Храм. Но обрядовые постановления отвлекали людей от выполнения своей задачи, ради которой они преодолевали подчас огромные расстояния - прийти в присутствие Божье и вознести свои молитвы.
Марк сосредотачивает внимание читателей на развитии действия в Храме с помощью предлогов и определенной структуры: elj tó lepón — en tw lepw
- ôià tóu lepóu, — тем самым показывая важность того, что происходит в Храме. Два хиазма в стихах 15-16 усиливают драматизм происходящего и до-
М Watts, 2002, с. 323.
[35] А глагольная форма hpXató eKpálleln
Б субстантивированные причастия tóUj PwlóC ntaç kal tóUj ágópáCóntae Б1 субстантивы tàç tpapéÇaç ... kal tàç ka9éôpaç... А1 глагольная форма kateotpeyen А ó ólkój |ióu
Б ólkój ppóoeuxfj [kl^Shoetal] Б1 ù|melç ôe [wnmhkate autón ] А1 ophlalón Ihotwn (Gundry, 1992, c. 639).
[36] Талмуд. Сука, сс. 271-272.
бавляют силу в словах Иисуса, противопоставляя Его деяния и работу делам людей.[351
Так как из слов Христа явно следует, что дела людей в Храме не соответствовали назначению и ожиданию Бога, то становится очевидным факт, что действия Иисуса были направлены на людей. Это оправдывает Его действия в то 1ероп, где собиралось наибольшее количество людей.
Иисус опрокинул столы меновщиков, производивших операции по обмену денег. Во времена Нового Завета была установлена храмовая подать (коблон), согласно Талмуду,[361 для всех: левитов, израильтян, прозелитов, вольноотпущенных рабов - т.е. для всех, кроме священников, женщин, рабов и малолетних. Менялы принимали деньги в рост, ссужали их под более высокий процент или обменивали различные находящиеся в обращении денежные знаки, получая на этом прибыль. Меновщики сидели во внешнем дворе Храма. Приходившие из разных мест и, порой, стран, люди были вынуждены менять свои монеты для того, чтобы заплатить Храмовую подать, которая оплачивалась монетой определенного достоинства, потому что на территории Храма не должно было находиться ничего, что не относилось к богослужению. Услуги менял были необходимы, поскольку храмовый сбор и пожертвования следовало вносить только в «местной валюте». Для жертвоприношений использовались чисты животные, которые должны были быть без порока. Но многие не могли позволить себе принести в жертву животных, поэтому иудейский закон позволял беднякам приносить в жертву голубей - это объясняет, почему при Храме было много клеток с голубями.
Талмуд приводит несколько вариантов, что делали с деньгами коблона: они шли на нужды Храма, а остаток, который был в бездействии, забирался священниками, хотя допускается мнение, что менялы забирали себе деньги от кобло-на, «как вознаграждение».1371 С последним мнением соглашается Эдершейм, что как менялы, так и «вожди священства» постоянно пользовались выгодами торговли, которая велась на храмовой площади. При этом сама торговля велась нечестным путем.[38] Таким образом, Иисус показывает, что осуждает не только меновщиков, но и священников, которые обогащались за счет этих злоупотреблений и забывали о предназначении Храма.
«Торговля препятствовала поклонению не только шумом и суетой»,'391 которые ее сопровождали, но также интересами и различными ценностями, которые эта торговля несла и представляла. Религиозные лидеры поступали противозаконно с ближними народами, когда закрывали глаза, а порой и побуждали занять внешний двор Храма (единственное место, где язычники могли молиться ЯХВЕ) для коммерческих целей. «Действия Христа являются самой высшей точкой учения Иисуса. Марк хочет, чтобы его читатели понимали, что Иисус проводил очень много времени, уча в Храме толпы народа, и, как кажется, ни у кого не было авторитетной власти остановить его, потому что Иисус после этого инцидента продолжил быть в Храме до вечера, и все это время, как кажется, он учил толпу».[401
Свои действия Иисус сопровождает словами: ° olkoç m°u olkoç ppooeu/hç
I371 Талмуд. Сука, 2004, с. 272, сс. 278-283. I381 Эдершейм, 2004, сс. 248-251. I391 Betz, 1997, сс. 461-462.
(Мк. 11:17). В этом выражении делается определенное ударение на ветхозаветную ссылку из Исаии 56:7, которая говорит о поклонении прозелитов в восстановленном Храме. Уильям-сон1411 соотносит этот стих с эсхатологическим пророчеством о Храме, в котором язычники придут поклониться Господу Богу Израиля. А выражение ар^аюп имеет весьма схожее
сравнение с Иер. 7:11, где Иеремия проповедует о том, что религиозной обрядовостью Израиль пытался прикрыть свои прегрешения, в чем заключалось своеобразное предупреждение о разрушении Храма. Иеремия дважды произносил пророчества о Храме (Иер. 7:1-14; 26:2), причем во второй раз использовал в качестве символа смоквы (Иер. 24:1-10). Поэтому можно заключить, что когда Иисус комбинирует эти две цитаты в своем высказывании, Он говорит о неверном назначении Храма во время своего странствования.
Отрывок заостряет внимание на тех, кто слышал слова Иисуса - о1 ¿рсьерец ка! о1 ураттатеьд (первосвященники и книжники) - и их реакция последовала незамедлительно. Действия Иисуса представляли собой прямой вызов тем, кто был ответственен за порядок и духовное состояние народа. Религиозные лидеры хотели избавиться от Иисуса, но боялись сделать это, потому что «подобного рода учение могло привести толпу в возбуждение и к неконтролируемым действиям».1421 Поэтому глагол ароНиць в 11:18 подчеркивает неизбежное столкновение Иисуса со Своими оппонентами, которое обязательно закончится гибелью либо
I401 Wahlen, 2007, сс. 254-255. I411 Williamson, 1983, с. 184. I421 Betz, 1997, сс. 457-458.
Его, либо их,[43] что подчеркивает и лингвистическая схожесть между 11:18 и 12:12 (ср. также Мк. 2:22, 3:6, 12:9).
Как уже было сказано ранее, история очищения Храма располагается между двумя частями другой истории, проклятие смоковницы. Главный вопрос заключался в том, почему Иисус проклял смоковницу. Ответ на вопрос находится в местоимении tl 11:13, которое Марк использовал вместо обычного слова ouKon, обозначающем плоды второго и третьего урожая. В Палестине смоковница плодоносит три раза в году. Первый урожай бывает в апреле, когда на месте образования новых веток появляются небольшие молодые почки, которые называют ранними смоквами.[44] Эти ранние плоды не очень сочные, тем не менее, они употребляются в пищу, потому что в это время года еще нет других фруктов. Принято считать, что дерево, на котором нет ранних почек, бес-плодно.[45] Следующий урожай собирают «в начале лета..., в конце мая - начале июня... Поздние смоквы собирают в конце августа».[46] Поэтому, по словам Марка, становится очевидным, что Иисус искал, скорее всего, ранние смоквы-почки, которые нельзя было назвать обычным словом. Более того, Марк уточняет о yap Kaipoj оик hn aiiKwn (Мк. 11:13). Было бы глупо ожидать аикоп в апреле, на праздник Пасхи, а вот ожидать ранних почек для употребления в пищу вполне возможно. Таким образом, смоковница с листьями, но без плодов обманывала ожидания каждого, проходившего мимо, в нашем случае, Иисуса и его учеников.
[431 Smith, 1989, c. 114.
М Baker Encyclopedia of the Bible, 1988 (Ср. также Мф. 24:32). t45l Brauch, 1996, с. 441.
Тот факт, что смоковница засохла от корня усиливает «идею предстоящей судьбы Храма, которая относится к умирающей духовной жизни руководства, стоящему у «корней» Храмового поклонения.1471 Высыхание смоковницы показывает, что Иисус имеет авторитет разрушить старый иудейский порядок,1481 что подтверждает последующий разговор в 11:27-12. Данная интеркаля-ция вопреки другим является достаточно сложной, потому что внутренняя история остается без толкования, т.к. Иисус не дал прямого ответа на вопрос учеников о засохшей смоковнице. Однако увещевание о вере и молитве может указывать только на одно - Храм перестал быть местом молитвы и веры.
Марк комбинирует историю о смоковнице с высказыванием о вере, которая может сдвигать горы. И таким образом, происшедшее (11:12-14, 20-21) предоставляет основание для высказывания (11:22-23).[49] Марк изображает веру как полное подчинение Божьему правлению не только в рамках доверия, но также и в терминах послушания. Это вера полная и простая, которая воздает славу Богу и доверяет только Его могуществу, как Единого и Всемогущего, что неотъемлемо связано с первой заповедью. Именно с такой верой человеку следует молиться, потому что молитва - это источник силы и уверенности в Боге. И далее в стихе 24 Иисус преподает типичный урок к тому, что случилось, и чему Его ученики стали свидетелями в Храме: ученикам необходимо принести плод - простую веру. И именно вера дает абсолютную власть
[46] Eerdmans Dictionary of the Bible, 2000, см. смоковница.
[47] Williamson, 1983, с. 189. I481 Smith, 1989, c. 113.
I491 Evans, 1998, с.187.
в молитве. Но благодаря следующему стиху становится понятно, что вера является еще и нравственным условием, что связано со второй заповедью «возлюби ближнего своего», и возлюби так, чтобы ничего между вами не стояло. Для этого нужен аспект прощения, который является мостом между двумя людьми в любви.
Значение прощения в молитве выражено в стихе 25. Переход от стиха 24 к 25 немного неожидан и обрывист, потому что в одном стихе говорится о вере, а во втором - о прощении. Однако оба стиха объединены темой молитвы. Возможно, Марк хотел сказать, что эффективная молитва должна произноситься с верой во всемогущего Бога, производящего чудеса. Но при этом она должна быть произнесена и в духе прощения. Вера, а также желание и умение прощать - два условия эффективной молитвы. Тогда очевидно, что благодаря вере молитва приобретает неограниченную силу, и именно в этот момент стоит помнить о необходимости искреннего прощения других. Таким образом, интерка-ляция «отображает характер методологии Марка, которую он использует, чтобы показать те отрывки, которые являются безмолвными толкователями и символизируют конец культовой практики в Храме и даже физическое ее прекращение».1501
Действия Христа в Храме следует понимать в контексте учения о молитве. В своеобразной символической манере Иисус разрушил систему жертвоприношений, что в глазах священников и левитов было крайним злом. «И тем самым Иисус провозгласил, что Бог желает другой способ почитания, а именно
I501 Watts, 2000, c.311. I511 Neyrey, 2004, с. 37.
молитву».[51] При этом Христос поясняет, какой должна быть молитва.
Смоковница как символ в Израиле
Так как смоковница представляла собой плодоносное дерево, чьи плоды пользовались большим спросом и употреблялись регулярно в пищу (отчасти это происходило из-за бедности флоры в Иудее), то это вызывало особое к ней отношение. Согласно Чис. 13:23 и 20:5, дерево играло значительную роль в экономическом положении Палестины и составляло неотъемлемую часть пищевого рациона евреев.
В Израиле отношение к смоковнице, как к одному из наиболее распространенных деревьев, было символическим. Следовательно, когда о смоковнице говорили метафорически, «дерево ассоциировалось с миром, благосостоянием и Божьим благословением (Мих. 4:4, 3 Цар. 4:25, Зах. 3:10)».[52] Однако на основании таких мест Писания, «как Иол. 1:7,12, Ос. 2:12, Ам. 4:9, можно говорить о смоковнице, как символе суда Божьего».[53]
Так как Иисус проклинает дерево, то это только усиливает идею суда, потому что оба слова несут схожую смысловую нагрузку. Тем более позже многие раввины заявили, что «нельзя проклинать смоковницу ради насыщения своих работников» (ТВ. Таанит, 23а). Таким образом, правомерно заключить, что Иисус посредством проклятия во взаимосвязи с одним израильских символов предвещает Божий суд, который нашел свое отражение в действиях Христа в Храме.
[52] Eerdmans Dictionary of the Bible, 2000. I53l Baker Encyclopedia of the Bible, 1988.
Выражение библейской идеи проклятия в действиях Иисуса по отношению к смоковнице
Для обозначения проклятия в Ветхом Завете употребляется несколько слов: hla (Чис. 5:17, 21, 23), nrap hla (Пр. 3:33, Мал. 2:2), hllq (Быт. 27:12,13), которые выражают «одно значение, но при этом отличаются степенью и силой» (The International Standard Bible Encyclopedia, 1979). Это непростое желание зла какому-то человеку, связано со сверхъестественным проявлением, несущим добро или зло. Следовательно, проклятие является обратной стороной благословения.
На основании Втор. 29:18-21, 30:7, Быт. 26:28, Ис. 26:5-6, Иез. 16:59 можно утверждать, что проклятие постигает человека в результате невыполненного условия договора или завета. Когда Господь заключал завет с Израилем (Втор. 29:11-14), то это одновременно означало, что проклятие постигнет всякого, кто отступит от Бога Израиля (Втор. 29:18-21, 2 Пар. 34:24-25, Дан. 9:11, Зах. 5:1-4). Следовательно, нарушение Декалога влекло за собой проклятие.
В Ветхом Завете проклятие постигало человека, совершившего всякое преступление не только против Бога, но и против ближнего (Суд. 17:2, Лев. 5:1, 2 Пар. 6:22-23, Чис. 5:11-27). Человек мог произнести проклятие, желая нанести вред другому (Иов 31:30, Быт. 12:3), или для подтверждения договора или истинного законного свидетельства между двумя людьми (3 Цар. 8:31, Неем. 10:29, Быт. 24:41, 26:28).
Таким образом, можно утверждать следующее: проклятие используется по
I541 Eerdmans Dictionary of the Bible, 2000. I551 Baker Encyclopedia of the Bible, 1988.
[56] Eerdmans Dictionary of the Bible, 2000.
отношению к человеку, который терпит наказание за грех (против Бога и ближнего своего), как обличение греха и его осуждение (Чис. 5:21-23, Втор. 29:2, 19). Поэтому проклятие может иметь место в результате непослушания как одного человека, так отдельного рода и целой нации.
Для того, чтобы проклятие имело силу, проклинающий должен обладать «правом» и властью его произнести, а также оно должно произноситься на законных основаниях в «верном направ-лении»,[541 то есть это те случаи, описанные выше. Даже в Ветхом Завете становится очевидным, что незаслуженное проклятие не исполнится (Пр. 26:2), оно может вернуться обратно к проклинающему (Пс. 108:17-20).
В Новом Завете идея проклятия тоже присутствует. Она выражается либо простым словом катара (Гал. 3:10,13, Иак. 3:10, Евр. 6:8, 2 Пет. 2:14), либо выражается через идею сожаления и печали, выраженное ошь как констатирование бедственного состояния (Мф. 23:16, 23, 25, 29 и др.).[551 Таким образом, проклятие в Новом Завете - это не угроза бедствия или разрушения мира, но «своеобразный плачь о неотвратимости последствий греха».[561 С эсхатологической перспективы проклятие рассматривается как окончательный суд над врагами Бога (Мф. 25:41, Откр. 8:13, 22:3, 15), что указывает на личную ответственность пред Богом за свое хождение.
В заключении вышеизложенного определение проклятия будет следующим: это некоторое состояние наказания за непослушание заповедям Бога, которое несет негативный характер тем, что лишает творение предназначенного для него Божьего благословения, которое выражается в лишениях благоденствия, «наследия и всякого
общения».[57] От сюда следует, что главный результат проклятия состоит в меньшей интенсивности участия ЯХВЕ в судьбе творения, а порой даже его полное отлучение от Божьего присутствия, что приводит к бедствиям и несчастьям. Это и было проиллюстрировано Христом в проклятии смоковницы - дерево засохло, потому что оно уже не находилось под заботой Бога (ср. Мф. 6:24, 28 = Лк. 12:24, 28). И таким образом, используя один из символов суда, Иисус инсценирует пророчество, указывающего на предстоящие действия в Храме, т.е. осуждение: когда Иисус придет в Храм, Он будет его судить.
Согласование действий Иисуса в Храме с проклятием смоковницы
В отрывке Мк. 11:15-17 Иисус выступает как пророк, выполняющий свою миссию слуги Бога народу. Когда евангелист заключил происшествие в Храме в повествование о смоковнице, он подразумевал, что его читатели смогут распознать «в бесполезной и проклятой смоковнице, приговоренный бесплодный Храм, который уже не будет восстановлен для своей первоначальной цели».[58] Чтобы понять, за что Бог осудил Иерусалимский Храм, необходимо рассмотреть его значение во времена Нового Завета и отношение, которое к нему проявляли в обстановке той эпохи.
Инцидент в Храме (Мк. 11: 15-19) во многих кругах упоминается как очищение Храма. По этому поводу хочется сказать, что некий акт очищения присутствовал в действиях Христа. Однако сами действия имели более глубокий
1571 Даль, 1989.
[581 Chilton В., Evans С.А., 1997, сс. 397-398.
характер. Если исходить из того, что нечистота есть «нечто не на своем месте»,1591 то понятия нечистоты и святости становятся противоположны по смыслу. Так как источник святости есть Бог, то Израиль обязан контролировать случаи нечистоты, чтобы «предотвратить ее вторжение в Божественную сферу священного» (там же, с. 270), потому что нечистота - это «явление магнетического характера, губительно действующего на сферу священного, поражающее ее не только при непосредственном контакте, но и на расстоянии» (там же, с. 294). Считается, что умышленный грех, после которого не произошло раскаяния, оскверняет святилище, проходя сквозь завесу к ковчегу завета, т.е. к трону самого Бога. Таким образом, Святое Святых тоже могло быть осквернено (ср. Лев. 16:16). Если же осквернение будет накапливаться, то Бог Израиля не станет в нем находиться и покинет его, и тем самым, Божественное присутствие покинет Храм. Поэтому Храм и все, что с ним происходило, рассматривалось как своего рода духовный барометр, с помощью которого можно оценивать и объяснять действия Бога по отношению к своему народу.
Когда Иисус начал выгонять меновщиков и продающих, Он, тем самым, показал, что их деятельность находилась в ненадлежащем месте. С такой перспективы Его действия можно назвать актом очищения «от скверны, будь то торгашеской или священнической..., имеющей целью уничтожить коммерческую и священническую деятельность в Храме, так как и та и другая превратилась в своего рода угнетение».1601 Однако, повествование действий Христа в Храме (11:15-18)
I59] Мильгром, 1997, с. 267. I6°] Herzog II, 2003, с. 418.
расположено между сообщением о проклятии смоковницы (11:12-14) и ее засыханием (11:19-25). Результат такого расположения состоит в том, что проклятие смоковницы выступает символическим комментарием к событию, происшедшему в Храме. Иисус надеялся найти плоды на смоковнице, но ничего не нашел и, следовательно, дерево проклял. Символично Марк показывает, что Божий суд придет на Храм, потому что он не приносит плодов, которые ожидал Господь. Есть основания полагать, что Иерусалимский Храм первого века представлял собой не то, чем он должен был быть.
Слова обличения «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (11:17) показывают, что Храм перестал нести функцию, для которой он был задуман изначально. Хотя в Храме и существовало место для поклонения язычников, и «дощечки с надписями на латинском и греческом языках предупреждали язычников, чтобы они не двигались да-лее»[61] отведенного для них места, тем не менее, Борг допускает, что двор язычников, который нам сегодня хорошо известен, не был знаком в то время самим язычникам... потому что нигде не было засвидетельствовано, что они участвовали в поклонении в Храме.[62] Было ли ведомо другим народам, что место, где находились «меновщики и продающие», было двором поклонения сродни внутренним двору женщин и двору мужчин? Или этот двор посещался другими народами чисто из целей интереса, как это делают сегодня многие туристы, посещая храмы и религиозные места?
Далее, меновщики и продавцы выступали в роли защитников святости
[611 Эдершейм, 2004, с. 24. [621 Borg, 1998, с. 187.
Храма посредством обмена оскверняющих монет на «святые» и предоставляли жертвенных животных и голубей, гарантированных от порока. С одной стороны, их деятельность служила и символизировала поиск той святости, которая понималась как отделение, «в корне которого лежало национальное отделение от Рима и его господства, сопротивление другим нациям. И, таким образом, тот поиск святой, отделенной нации сделал из Храма вертеп разбой-ников».[63] С другой стороны, всякий приходящий в Храм и приносящий жертву, скорее всего, делал акцент на жертве и ее чистоте. Однако назначение Храма - это место соединения Бога и народа. Священник, молясь за грешника, выступает в роли ходатая, чтобы мир и общение божества с человеком продолжалось и приносило пользу. Упоминание же меновщиков и продающих доказывает возможность того, что человек более думал о том, чтобы соблюсти все ритуалы во избежание нарушения культовой практики каким-либо изъяном. Тем самым ударение приходилось на внешнюю сторону. Иисус, придя в Храм, не увидел ожидаемых плодов храмовой деятельности и системы: человек уже более не искал соединения с Богом и восстановления общения с ним или мира, но «стремился соблюдать постановления и законы чисто механически, потеряв внутренний смысл всех ритуальных действий».[64] Такие действия Христа, как «начал выгонять» и «опрокинул», передают эсхатологическую идею суда - Господь отвергает нечестивых, которые «не пребудут пред очами» Его, потому что Он ненавидит «всех делающих беззаконие» (Пс. 5:6, ср. 6:9б).
[631 Borg, 1998, с. 188. [641 Loader , 2001, с. 46.
Вполне возможно, то, что нашло свое отражение в Новом Завете: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззакония» (Мф. 7:23 - Лк. 13:27), было негласно выражено в поступках Христа в Храме.
Иисус неоднократно говорил о Себе, как о пророке (Мк. 6:4, 8:28, Лк. 4:24, 13:33). Поэтому нет ничего удивительного, что он совершает действие пророческого характера. Иисус своими действиями предупреждает, что «курс Израиля на святость в их понимании обречен на провал, и что грядет суд и разрушение Иерусалимского Храма».[65] А так как Храм был главным символом иудаизма и, можно сказать, символом нации, то тем самым Иисус инсценировал суд над религией, указав на скорое рассеяние Израиля. Таким образом, действия Христа в Храме - это инсценированное пророчество о суде.
Заключение
На основании результатов исследования становится очевидным, что действия Иисуса в Храме являются не только актом очищения. Это было инсценированным пророчеством о суде над Храмом. Храм, в свою очередь, является символом иудаизма и еврейской нации, и, таким образом, это было предзнаменованием суда над религией иудаизма и народом Израиля. Основания для недовольства ситуацией в Храме были. Во-первых, в Храме наблюдалась
Библиография
Вайз (Wise M.O.), (2003). Храм // Иисус и Евангелия. Словарь. ред. Грин. Дж., Макнайет С., Маршал Г., Пер. с англ. М: ББИ. сс. 701-707.
[651 Conen, 1999, с. 212.
коррумпированная система обмена денег и продажи чистых животных. Во-вторых, она влекла за собой смещение акцентов с внутреннего единения человека с Богом в поклонении на внешнее соблюдение ритуальной чистоты и святости. Действия Иисуса в Храме имеют эсхатологический характер, потому что Иисус указал не только на суд, но и на будущее установление нового Храма, которым, после Его смерти, становится каждый верующий в Него. Учение о молитве, которое следует сразу после происшествия в Храме, подтверждает это. Этот новый Храм назван «Домом молитвы». И, следовательно, Иисус предсказал появление нового типа поклонения, которое будет происходить не посредством жертв, в отличие от Храмового поклонения, а осуществляться верой и в молитве. Таким образом, Иисус установил новый Храм, построенный не руками, а Духом.
Проклятие смоковницы явилось инсценированным пророчеством символического характера относительно судьбы Храма. В частности оно указало на события, которые произошли сразу после произнесения проклятия - на очищение Храма. Бесплодность дерева указывает на бесплодность молитв и веры Израиля в момент, когда Иисус пришел в Храм. Смоковница отныне стала прообразом верующих, чья молитвенная практика и вера тщетны, если в жизни человека не происходит единения и установление глубоких отношений с Богом.
Даль В.И., (1989). Толковый словарь русского языка. М.: Русский язык.
Елизарова М.М., (1972). Община терапевтов. М.: Наука.
Мильгром Дж., (1997). Экскурс 7: анализ библейского понятия нечистоты. Экскурс 49.
воздействие грешника на святилище // Сб. ст. сост. Барух Шварц. М. Академичская серия Вып. 1. Библейские исследования.
Райт Н.Т., (2004). Иисус и победа Бога. М.: ББИ.
Талмуд: Мишна и Тосефа. (2004). Том 2. Кн. 3,4. Изд. второе, пересм. СПб.: Сойкина П.П.
Тарасенко A.A., 2006, неопубликованный материал.
Флавий Иосиф, (1993). Иудейская война. Москва-Иерусалим: Гешарим.
Флавий Иосиф, (1994). Иудейские древности. В 2Т. М.: Крон-пресс.
Эдершейм А., (2004). Жизнь и времена Иисуса Мессии. М.: Весть.
Baker Encyclopedia of the Bible, (1988). H.G. Davids (Ed.). Grand Rapids: Baker Books.
Betz H.D., (1997). Jesus And The Purity of The Temple (Mark 11:15-18): A Comparative Religion Approach // JBL 116/3. pp. 455-472.
Borg M.J., (1998). Conflict, Holiness and Politics in the Teaching of Jesus. Harrisburg: Trinity Press International.
Brauch M.T., Bruce F. F., Davids P.H., Kaiser W. C., (1996). Hard Sayings of The Bible. Downers Grove: InterVarsity Press.
Chilton B., Evans C.A., (1997). Jesus in The Context: Temple, Purity and Restoration. Leiden -New York - Koln: Brill.
Conen S.J.D., (1999). The Temple and the Synagogue // The Cambridge History of Judaism: The Early Roman Period, (1999). Vol. 3. Eds.: W. Horbury, W.D. Davids, J. Sturdy.
Edwards R.J., (1999). Markan Sandwiches: The Significance of Interpolations in Markan Narratives // The Composition of Mark's Gospel: Selected Studies in Novum Testamentum. Vol. 3. Comp. by D.E. Orton.
Edwards, J.R., (2002). The Gospel According to Mark: Pillar New Testament Commentary. Grand Rapids: Eerdmans.
Eerdmans Dictionary of the Bible, (2000). Grand Rapids: Eerdmans.
Evans C.A., (1998). Mark 8:27-16:20. Word Biblical Commentary. Vol. 34. Gen. ed. B.M. Metzger. Dallas: Word, Incorporated.
Fowler, R. M., (1991). Let the Reader Understand: Reader-Response Criticism and the Gospel of Mark. Minneapolis: Fortress Press.
Gundry R.H., (1992). Mark. A Commentary On His Apology For The Cross. Grand Rapids: Eerdmans.
Herzog II W.R., (2003). Очищение Храма //
Иисус и Евангелия. Словарь. ред. Грин. Дж., Макнайет С., Маршал Г., Пер. с англ. М: ББИ. сс. 415-419.
Lange N., (2000). An Introduction to Judaism. Cambridge University Press.
Loader W., (2001). Jesus and the
Fundamentalism of His Day. Grand Rapids: Eerdmans.
McGee J.V., (1991). Mark: Thru the Bible
Commentary series. Vol.36. Nashville-Atlanta-London-Vancouver: Thomas Nelson.
Neyrey J.H., (2004). Render to God: New Testament Understanding of the Divine. Minneapolis: Fortress Press.
Rhoad, D., Michie, D., (1982). Mark as a Story: An Introduction to the Narrative of a Gospel. Philadelphia: Fortress Press.
Saldarini A.J., (1988). Pharisees, Scribes and Sadducees in the Palestinian Society. Grand Rapids: Eerdmans.
Sanders E.P., (1985). Jesus and Judaism. Philadelphia: Fortress Press.
Smith, S.H., (1989). The Literary Structure of Mark 11:1-12:40 // Novum Testamentum, 31 no. 2, pp. 104-124.
Smith S.H., (1999). A Divine Tragedy: Some Observations On The dramatic Structure of Mark's Gospel // The Composition of Mark's Gospel: Selected Studies in Novum Testamentum. Vol. 3. Comp. by D.E. Orton. pp. 192-215.
Smith S.H., (1999). The Literary Structure of Mark 11:1-12:40 // The Composition of Mark's Gospel: Selected Studies in Novum Testamentum. Vol. 3. Comp. by D.E. Orton. pp. 173-191.
The International Standard Bible Encyclopedia, 1979.
Twelffree G.H., (1999). Jesus the Miracle Worker: A Historical Theological Study. Downers Grove: Intervarsity.
Wahlen, C.L., (2007). The Temple in Mark and Contested Authority // Biblical Interpretation, 15 no. 3, pp. 248-267.
Watts, R.E., (2000). Isaiah's New Exodus in Mark. Grand Rapids: Baker Academic.
Williamson, L. Jr., (1983). Mark: Interpretation. A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville: John Knox Press.
Witherington, B. III, (2001). The Gospel of Mark. A Socio-Rhetorical Commentary. Grand Rapids: Eerdmans.
Wright N.T., (1992). The New Testament and the People of God. London: SPCK.
