CC BY
260
ПРОБЛЕМЫ ДИАЛОГА РЕЛИГИЙ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
А. А. НУРУЛЛАЕВ
Кафедра политических наук Российский университет дружбы народов ул. Миклухо-Маклая, 6, 117198, Москва
Мощные интеграционные процессы в различных сферах общественной жизни человечества, развернутые капитализмом в его империалистической стадии и существенно изменившие свою конфигурацию с появлением социалистического лагеря, получили новые импульсы для своего развития в связи с ликвидацией последнего. На смену холодной войне, которая представляла собой глобальную конфронтацию между двумя супердержавами, пришла глобализация экономики и ряда других сфер общественной жизни. Важным фактором, способствовавшим усилению процесса глобализации, стал развал СССР и переход России и других постсоветских стран на путь капиталистического развития.
В литературе можно встретить целый ряд подходов к проблеме глобализации. Одни авторы исходят из отождествления глобализации с вестернизацией. Другие считают, что глобализация происходит в экономической, научно-технической и политической сферах, что же касается культуры, то она выводится из процесса глобализации. Третьи, кроме названных выше областей общественной жизни, считают охваченная процессом глобализации также и сферу культуры.
Под глобализацией понимается, как отмечается в литературе, расширение и углубление социальных связей и институтов в пространстве и времени таким образом, что, с одной стороны, на повседневную деятельность людей все более растущее влияние оказывают события, происходящие в других частях земного шара, а с другой стороны, действия местных общин могут иметь важные глобальные последствия. Развитие глобализационных процессов ведет к тому, что различные социальные, экономические, культурные, политические и иные отношения и связи приобретают всемирный характер, а государственные границы становятся все более прозрачными (см.: Гаджиев, 2000, с. 88-89).
И в прошлые эпохи проблема диалога религий имела немаловажное значение. В эпоху глобализации она приобретает особенно глубокий смысл. Глобализация, с ее все более интенсифицирующимися обменами информацией, финансами, технологией между странами и континентами требует мирных взаимоотношений между государствами и этносами. Между тем, большинство населения планеты остается религиозным, а разъединенность его вероисповедными перегородками, острая конкурентная борьба между различными конфессиями нередко приводят к активному политическому противостоянию больших групп людей, которое подчас оборачивается крупными кровопролитиями, что несет угрозу нарушения глобальных экономических процессов. В комплексе с другими мерами, межрелигиозный диалог может способствовать снятию этой проблемы. Он позволяет разрушить неверные представления о других вероучениях и конфессиональных общностях, преодолеть религиозным сообществам “образ врага”, проникнуться доверием к намерениям и действиям друг друга, а следовательно вести к гармонизации межрелигиозных и межэтнических отношений и, в конечном счете, к сглаживанию политических противоречий.
Резкое обострение глобальных проблем человечества (экологический, энергетический, продовольственный кризисы, гонка вооружений, локальные войны и международный терроризм, угрожающие всеобщему миру и др.) требует ограничения различных форм соперничества и перехода к сотрудничеству не только между государствами, но и между религиями.
Глобализация остро поставила вопрос о необходимости согласования ценностей различных цивилизаций и выработки глобальной этики человечества. Организация Объединенных Наций работает над такими проектами. Мировая общественность ждет от религий мира активного участия в упомянутом процессе. Успехи на этом пути станут результатом диалога народов, религий, культур.
Межрелигиозный (межконфессиональный) диалог, как и диалог политический - это широкое понятие, включающее в себя разнообразные формы общения, взаимодействия различных религиозных сообществ. Речь идет не только о дискуссиях и переговорах. Такой диалог вбирает в себя многие формы консультаций и соглашений, не исключает координации действий по конкретным вопросам. Диалог - это форма контакта на равных с попыткой слушать и слышать собеседника, со стремлением понять его и взаимодействовать с ним. Целью межрелигиозного диалога должно быть преодоление конфронтации, формирование толерантных взаимоотношений между конфессиональными общностями, обеспечение мирного сосуществования религий и религиозных объединений, а в идеале - организация доброго сотрудничества по различным вопросам, волнующим общество, среди которых одно из важнейших - формирование культуры мира и ненасилия.
Подлинный межрелигиозный диалог позволяет выявить общие ценностные установки, мировоззренческие взгляды, традиции. Для мировых религий таковыми являются многие из тех, которые лежат в основе идей культуры мира: идея единства человечества, уважение прав и жизни каждого человека, свобода, терпимость, справедливость, солидарность, забота об окружающей среде. Это обстоятельство создает благоприятные возможности для сотрудничества различных религиозных общностей в миротворческой гуманитарной, экологической сферах, позволяет содействовать увеличению пространства справедливости и уменьшению неравенства, способствовать поощрению устойчивого экономического и социального развития, а также продвижению идеалов взаимопонимания, терпимости и солидарности между всеми цивилизациями, народами и культурами.
В инициировании и поддержке межрелигиозного (межконфессионального) диалога важная роль принадлежит международным организациям (межгосударственным и неправительственным). Стремясь всемерно способствовать взаимопониманию между народами и государствами ООН, ОБСЕ, Парламентская Ассамблея Совета Европы и другие международные межгосударственные организации активно поощряют диалог между цивилизациями, рассматривая межрелигиозный диалог как его составную часть. Именно в этом направлении ориентируют правительства и общества решения Генеральной Ассамблеей ООН о провозглашении 1995 года - Международным годом толерантности, 2000 года - Международным годом культуры мира, 2001 года - Годом диалога цивилизаций под эгидой ООН, 2001-2010 годов - Международным десятилетием культуры ненасилия и мира в интересах детей планеты. В этом же ключе можно рассматривать ежегодные резолюции Генеральной Ассамблеи ООН о взаимодействии с Организацией Исламская конференция, созыв ею в мае 2001 года Всемирного саммита религиозных и духовных лидеров и учреждение Совета религиозных представителей при ООН, а также Рекомендацию Парламентской Ассамблеи Совета Европы “О вкладе исламской цивилизации в европейскую культуру”.
Среди различных неправительственных международных организаций, содействующих межрелигиозному диалогу, выделяется Международная Ассоциация религиозной свободы (МАРС) и ее отделения в различных странах. Прежде всего, следовало бы отметить, что сама Ассоциация и ее отделения открыты для участия и взаимодействия людей самых различных вероисповеданий и их объединений и уже в
силу этого являются широкими форумами, создающими самые благоприятные условия для равноправного диалога различных религий и конфессий.
Наряду с утверждением и распространением принципов религиозной свободы и защитой прав человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой религии. Ассоциация и ее отделения придают огромное значение организации конкретного межрелигиозного (межконфессионального) диалога по актуальным проблемам жизни общества. Об этом красноречиво свидетельствуют единодушно принятые 29 января 2000 года Конференцией экспертов МАРСа “Руководящие принципы ответственного распространения религиозных взглядов и убеждений”.
В документе подчеркивается, что растущая глобализация и усиление межрелигиоз ных и идеологических конфликтов делают настоятельно необходимыми конструктивные взаимоотношения между религиями. Среди руководящих принципов, выдвинутых в нем, есть следующие, имеющие неоценимые значения для повышения социальной сплоченности, поддержки всеобщего равноправия и формирования культуры мира:
- религиозные объединения во взаимоотношениях между собой должны выражать свои взгляды со смирением, уважением и искренностью;
- честно и беспристрастно относиться к другим религиям и вероисповеданиям. Сравнивать идеалы своей религиозной группы с идеалами других религиозных групп, а не с приписываемыми им недостатками;
- ни в коем случае не высмеивать чужие верования, обычаи или происхождение других людей;
защищать права и большинства и меньшинства;
- не пользоваться нуждами неимущих и незащищенных членов общества, предлагая им материальную помощь с целью побудить их придерживаться или изменить свои религиозные взгляды и убеждения;
- избегать межрелигиозных конфликтов и антагонистического соперничества, заменяя их диалогом в духе искренности и взаимного уважения;
принимая во внимание свою ответственность за общее благо всех членов общества, религиозные организации должны объединить свои усилия, направив их на улучшение справедливости и благосостояния, укрепления мира между людьми и народами.
Что же касается Российского отделения МАРСа, то еще в феврале 1997 года на своей представительной конференции оно единодушно приняло Декларацию принципов мирного сосуществования религий и религиозных объединений в Российской Федерации, в которой, в частности, подчеркивается, что “мирное сосуществование религий - это не только отсутствие конфронтации между конфессиональными сообществами, но и активное их взаимодействие в интересах всех граждан страны, в целях гуманизации отношений между различными человеческими коллективами и консолидации российского общества”.
Религиозно-конфессиональный диалог возможен на различных уровнях. На уровне массы верующих он идет повседневно по самым различным направлениям. Другой уровень такого диалога - это диалог между религиозными объединениями и служителями религий. Хорошую его организацию показывают религиозные объединения различных городов нашей страны: Москвы, Оренбурга, Омска, Казани, Санкт-Петербурга и некоторых других. Однако на уровне религиозных центров постоянно действующий религиозно-конфессиональный диалог удается организовать далеко не всегда.
Среди факторов, затрудняющих организацию постоянного межрелигиозного диалога в нашей стране, можно назвать:
а) слабый контроль государства за последовательной реализацией конституционных принципов отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом;
б) политическую ангажированность многих религиозных лидеров;
в) серьезные внутриконфессиональные противоречия;
г) высокий уровень религиозной нетерпимости, проявляющийся среди значительной части населения и религиозных наставников.
Свою открытость межконфессональному (межрелигиозному) диалогу и даже его расширению декларируют практически все руководители различных конфессиональных общностей, имеющихся в стране. Однако разностороннего и постоянно функционирующего межконфессионального общения, особенно на уровне лидеров, не получается. Одна из причин состоит в том, что руководители центров “традиционных” религий не очень хотят допускать к такому диалогу представителей других религиозных объединений. Взять, к примеру, Межрелигиозный Совет России (МСР) - созданный в 1998 году, основным направлением деятельности которого является координация усилий религиозных объединений в сферах внутреннего и внешнего миротворчества, развития взаимоотношений религии, общества и государства, укрепления общественной нравственности, сохранения и воссоздания духовного и культурного наследия народов России, организации и поддержки межрелигиозного диалога по общественно значимым и иным смежным проблемам.
В МСР входят лишь представители православия, ислама, буддизма и иудаизма. Между тем такие традиционные для России и действующие на законном основании в стране конфессии, как старообрядчество и католицизм, не говоря уже о лютеранстве, баптизме и адвентизме, имеющих также довольно многочисленные группы последователей в стране, остаются за пределами Совета. Религиозные меньшинства активно демонстрируют свое стремление к развитию межрелигиозного взаимодействия. Прекрасным откликом на них могло бы стать приглашение целого ряда религиозных объединений, функционирующих в стране на законном основании, стать полноправными участниками Межрелигиозного Совета России. Положительное решение названной проблемы может дать импульс для активизации благородной деятельности самого Совета. И тогда Межрелигиозный Совет России мог бы стать на деле инициатором и координатором широкого межрелигиозного сотрудничества в духе формирования культуры мира и ненасилия.
В этом отношении весьма позитивную роль могла бы сыграть и широкая программа взаимодействия между Русской православной церковью и государством, изложенная в пункте 8 третьего параграфа Основ социальной концепции РПЦ. Практические почти все области взаимодействия, отраженные в них, могут стать полем межрелигиозного сотрудничества. Это - и миротворчество, и культурное, нравственное и патриотическое воспитание, и благотворительность, и охрана памятников истории и культуры, и охрана окружающей среды, и попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных органов, и поддержка института семьи, материнства и детства.
Межрелигиозный диалог - является важным фактором преодоления межнациональных конфликтов. Наглядным примером тому может служить диалог религиозных лидеров Азербайджана и Армении при участии Патриарха Московского и Всея Руси Алексия И, который способствовал заключению перемирия между участниками карабахского конфликта. И вот уже много лет крупномасштабных военных действий здесь не ведется. В результате спасены десятки тысяч человеческих жизней.
Стремясь всемерно способствовать заключению мирного договора между участниками конфликта религиозные лидеры России, Азербайджана и Армении вновь собрались 24 ноября 2000 года в Москве. В единодушно принятом документе они решительно осудили “агрессивный национализм, ксенофобию, пропаганду этнического превосходства и унижение национальных чувств” и, подчеркнув, что “никакой народ не будет счастлив за счет другого народа”, призвали руководителей Армении и Азербайджана, “терпеливо преодолевая все сложности и противоречия, достичь взаимоприемлемого решения карабахской проблемы”.
Главное влияние межрелигиозного диалога на межнациональные отношения, их гуманизацию может идти через его воспитательное воздействие на население. Такой
диалог влияет на сознание людей разных национальностей и вероисповеданий в духе толерантности, ненасилия и культуры мира. Он приучает членов общества видеть в лице человека иной национальности и иного вероисповедания не чужака, которого следует опасаться. А равноправного партнера, заслуживающего доверия. Межконфессиональный диалог способствует формированию у населения уважения к религиозному плюрализму и культурному разнообразию.
Как отмечалось, многие религиозные деятели хорошо понимают необходимость и важность межрелигиозного диалога в современных условиях и даже предпринимают определенные шаги для его налаживания, однако преодолеть препятствия, стоящие на этом пути, им не всегда удается. Одним из таких серьезных препятствий является позиция изоляционистов, которых немало практически в каждом вероисповедном сообществе.
Изоляционистски настроенная часть религиозных деятелей боится межрелигиозного диалога, опасаясь с одной стороны “потерпеть поражение” в ходе взаимодействия с другими конфессиональными общностями в сфере чисто богословской, а, следовательно, тем самым, усилить позиции своих идейных конкурентов. С другой же стороны, они опасаются того, что такой диалог может привести к ослаблению в рядах единоверцев неприязни к учению конкурирующей религии, что может активизировать интерес к ней. Но, пожалуй, больше всего их беспокоит то обстоятельство, что в ходе диалога происходит взаимное влияние его участников, которое расширяет их кругозор и побуждает уточнить (а может быть и изменить) представление об учении и практике “чужой” религии и по-новому взглянуть на свою. “Диалоговый принцип последовательно реализуется через преодоление эгоцентризма каждой из сторон, -отмечается в литературе. - Сомнение выступает при этом в качестве главного методологического принципа: сомнение перед лицом иной культуры, иного менталитета, иного мировоззрения” (Василенко, 2000, с. 328).
Чтобы “зло” пресечь, изоляционисты предпринимают достаточно разнообразные меры для предотвращения контактов с иноверцами. В качестве примера можно рассмотреть действия изоляционистов, имеющих достаточно сильные позиции в православии (и не только в русском православии). Именно такая категория рядовых верующих и представителей духовенства обвиняет церковных иерархов в ереси за то, что последние идут на контакты с инославными и иноверцами. Они же выступают за прекращение участия Русской православной церкви в экуменическом движении, и в частности, в деятельности Всемирного Совета Церквей (Грузинская и Болгарская православные церкви уже заявили о выходе из этой международной организации).
Требования изоляционистов негативно сказываются и на некоторых сторонах международной жизни, осложняя также проблему межрелигиозного диалога на глобальном уровне. Папа Римский Иоанн Павел II давно стремится с визитом доброй воли посетить нашу страну. Он получал на этот счет приглашения и от М. С. Горбачева, и от Б.Н.Ельцина, во времена, когда первый стоял во главе СССР, а второй был Президентом России, однако резко отрицательная позиция Московской Патриархии препятствует реализации этих приглашений. И даже в 2001 году, когда 80-летний верховный понтифик посетит Украину и Казахстан, визит его в Россию, о котором он так мечтал, может не состояться.
Но изоляционистам и этого кажется недостаточно. Теперь они выступают против глобализации в целом, объявляя ее антихристианской затеей. Участники “круглого стола” по проблемам глобализации, состоявшегося в Государственной думе Федерального Собрания Российской Федерации 23 января 2001 года, - депутаты Государственной Думы, священники, монашествующие и миряне - представители десяти епархий Русской православной церкви, а также представители православных общественных организаций и средств массовой информации, в специально принятом Заявлении демонстрируют категорическое неприятие глобализации. “Глобализация -это антихристианская идеология” - говорится в документе. Собравшиеся на встречу
обращаются к представителям законодательной и исполнительной власти страны, и, прежде всего, к Президенту Российской Федерации В. В. Путину с просьбой “создать комиссию при Совете Безопасности с целью определения вреда интересам России от участия в главных глобализационных проектах и разработки национальной альтернативы”, а также всемерно содействовать разработке и принятию законов, “обеспечивающих антиглобализационную безопасность России и ее граждан” (Глобализация..., 2001, с. 8).
Да, глобализация - явление противоречивое. Она имеет как позитивные, так и негативные стороны. Последние достаточно тесно связаны с глобальными проблемами человечества (экологическим и демографическим кризисами, международным терроризмом и т.д.). Остро стоит проблема неравномерного распределения благ и издержек, которые несет глобализация. Однако это вовсе не значит, что нужно бороться против глобализации как таковой.
“Основы социальной концепции Русской Православной Церкви” подчеркивают “неизбежность и естественность процессов глобализации”, способствующих “активизации торгового, производственного, военного, политического и иного сотрудничества, необходимость которого диктуется естественным усилением международных связей и потребностью в совместном ответе на глобальные вызовы современности” (Церковь и мир, 2000, с. 182, 180).
Если под глобализацией понимать вестернизацию, то конечно против нее следует бороться. Необходимо защищать национальную культуру от негативного влияния “масскульта”. Достаточно успешно это делают во Франции. Японии и в целом ряде других стран. Но глобализация и вестернизация - это вещи разные.
Извлекая максимум из преимуществ, которые дает глобализация и не отказываясь от своих национальных ценностей, Япония, Южная Корея. Китай, Сингапур, Тайвань, Гонконг добились мощного экономического прорыва, способствуя тем самым сокращению материального могущества Запада, а, следовательно, и уменьшению притягательности западных культурных ценностей. По схожему пути хотят идти и многие мусульманские страны, проблема активного “встраивания” которых в глобализационные процессы обсуждалась в последнее время на многих встречах их руководящих деятелей. Об этом свидетельствует и намеченная на май 2001 года представительная Международная конференция “Воздействие глобализации на исламский мир”, которая состоится в Куала-Лумпуре.
Очевидно, российским политикам, ученым и религиозным деятелям было бы правильнее не открещиваться от глобализационных процессов, а всемерно содействовать максимальному использованию тех преимуществ, которые могут дать эти процессы, ставя заслон всему негативному, что связано с более активным вхождением страны в глобальный мир. Важно при этом иметь в виду следующий вывод исследователей: “чем сильнее тенденции к универсализации и унификации внешних сторон жизни, тем люди склонны больше дорожить такими внутренними, характерологическими компонентами, как традиция, религия, культура своего народа” (Гаджиев, 2000, с. 243). Следовательно, не позиция самоизоляции, а именно глобализационные процессы могут стать мощным стимулом для сохранения и развития самобытной национальной культуры народов России.
Линия же на изоляцию страны от окружающего мира, которой придерживаются клерикальные и светские противники глобализации, может привести к плачевным результатам. Как пишет Алексей Арбатов, “эта дорога вроде бы ведет страну на круги своя, но в условиях мировой научно-технической и информационной революции - к беспросветной отсталости, полному упадку и забвению” (Арбатов, 2000, с. 3).
Бесперспективность и даже вредоносность контрглобализационной политики осознается все более и более широкими кругами мировой общественности. В этом отношении весьма показательна линия поведения руководства Исламской Республики
Иран, познавшей после Исламской революции все тяжкие последствия изоляционистской политики.
Одна из наиболее продвинутых стран в смысле введения исламских порядков, вкусившая после Исламской революции все “прелести” самоизоляции - Иран - в последние годы постепенно переходит к общемировым методам хозяйствования, используя позитивные стороны глобализации в своих интересах, одновременно предпринимая немалые и эффективные усилия для защиты своей национальной культуры и национальных традиций от разрушительного влияния вестернизации (подробнее об этом см.: Мамедова, 2001).
Параллельно исламские духовные деятели Ирана ведут многолетний межрелигиозный диалог, как с представителями Римско-католической церкви, так и с посланцами Русской православной церкви.
Определяя и подчеркивая последовательность этой позиции руководства своей страны, президент Исламской Республики Иран Мохаммад Хатами внес на обсуждение мирового сообщества предложение о провозглашении 2001 года Годом диалога цивилизаций, которое было принято Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций.
Полемизируя с противниками такого курса, президент ИРИ пишет: “В то время, когда политические и академические круги обсуждают предложение о проведении диалога между цивилизациями и спорят по этому поводу между собой, этот диалог становится социальной реальностью нашей сегодняшней жизни. В экономике, политике и культуре найдется мало проблем чисто местного свойства. Сейчас мы широко используем социальный, культурный и духовный опыт друг друга. Влияние восточных религий и философий на Запад. Влияние западных политических, культурных и экономических явлений на Восток и - в наибольшей степени - все большее развитие международных коммуникаций и электронных средств связи, - все это превратило диалог между культурами и цивилизациями в неоспоримую реальность общественной жизни” (Хатами, 2001).
Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-политического экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от работников государственных органов, педагогов, работников средств массовой информации религиоведческих и этнологических знаний. Отсутствие таковых приводит нередко к усилению религиозной нетерпимости, оскорблению религиозных чувств граждан, обострению межнациональных отношений, а нередко становится препятствием на пути организации межрелигиозного диалога.
Невежество в вопросах религиозных учений имеет еще один негативный аспект. Именно оно, способствуя взращиванию религиозного фанатизма, нередко питает религиозный и религиозно-политический экстремизм. Наглядным свидетельством тому являются события в Средней Азии, Чечне и других районах планеты. В сфере политической пропаганды такое невежество проявляется в выступлениях иных квазиправославных идеологов, зовущих любой ценой насадить в России православную монархию и их мусульманских собратьев, призывающих единоверцев создать исламские государства на территории районов традиционного проживания российских мусульман, обвиняя в предательстве интересов этноконфессиональных общностей всех, кто с ними не согласен.
Чтобы изменить положение к лучшему, наряду с другими мерами, необходимо в системе среднего образования ввести преподавание религиоведения (но не теологии, которую успешно изучают в духовных учебных заведениях) и этнологии. В педагогических вузах и университетах - организовать подготовку квалифицированных преподавателей этих дисциплин.
Эффективным средством расширения и углубления межрелигиозного диалога и участия конфессиональных организаций в воспитании населения в духе культуры мира и ненасилия могут служить центры культуры мира, создаваемые в последнее время в
различных регионах страны. Было бы целесообразно в таких центрах создать секции межконфессионального сотрудничества.
Религиозные организации различных конфессий могли бы сообща проводить вместе с учеными различные исследования и встречи, посвященные проблемам межэтнической и межконфессиональной толерантности, преодоления религиозно-политического и националистического экстремизма, по профилактике межрелигиозных и межнациональных конфликтов. Положительные результаты могла бы дать организация в духовных учебных заведения чтения циклов лекций по упомянутым проблемам, также как и по вопросам культуры мира.
Эффективность воспитательной работы в духе культуры мира может существенно возрасти, если к чтению лекций в духовных учебных заведениях будут привлекаться религиозные наставники различных конфессий. Сами по себе такие факты будут убеждать будущих служителей религий и верующих в реальной возможности взаимопонимания и сотрудничества последователей различных вероисповеданий, что явится стимулом для расширения межрелигиозного диалога.
Таким образом, имеется в наличии острая необходимость разностороннего межрелигиозного взаимодействия, у религиозных общностей имеется немало совпадающих интересов как на страновом, так и на общепланетарном уровнях, многие ценности у различных религий являются общими, мировая общественность и международные организации показывают свою заинтересованность в межрелигиозном диалоге и предпринимают немалые усилия для организации такого диалога. Дело теперь за доброй волей религиозных лидеров разных уровней.
ЛИТЕРАТУРА
Арбатов А. Куда летит “птица-тройка”? II Панинтер. - 2000. - № 12.
Василенко И.А. Политическая глобалистика. - М., 2000.
Гаджиев К.С. Введение в геополитику. - 2-е изд., доп. и перераб. - М., 2000.
Глобализация: личные коды как проблема мировоззренческого выбора современного человека. Заявление участников “круглого стола”, состоявшегося в Государственной думе 23.01.2001 г. II Завтра. - 2001. - №6.
Мамедова Н.М. Исламская экономика и глобализация // Ислам и политика. - М., 2001.
Хатами М. Надеюсь, что закончилась эра злобы и насилия II Дипкурьер - НГ. - 2001, 15 февраля.
Церковь и мир. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. - М., 2000.
A. A. Nurullaiev The Department of Political Science
Russian University of People's Friendship Mikluho-Maklay str., 6, 117198, Moscow, Russia
THE PROBLEMS OF RELIGIONS DIALOGUE IN THE EPOCH OF
GLOBALIZATION
This article is devoted to the issue of religions’ interaction and dialogue in the modern integrating world in the epoch of globalization. The author considers religious and ethnical factors as the most actual and dominating in the process of current policy-making. Relatively compromise and dialog between different religions and confessions are of a great importance in the globalized world.
