CC BY
41
УДК 008
ПРОБЛЕМЫ АКСИОЛОГИИ РУССКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ
М.К. Шемякина
Белгородский государственный институт искусств и культуры e-mail: Mari.Shemyakina@inbox.ru
В статье предлагается осмысление сущностных основ русской традиционной семейной культуры. Анализу подвергается смысловое наполнение понятия, выявление специфики функционирования института семьи, определение значения семьи в контексте общинного и государственного устроения. Отдельную нишу обретает определение духовно-нравственных оснований семьи, его понимание как важного базиса в процессе формирования духовных этнических констант.
Ключевые слова: русская традиционная культура семьи, семейные ценности, духовно-нравственные ориентиры.
Понятие «семья» в русской традиционной культуре прошло сложный путь становления. Становление, начавшееся в славянской древности и закончившееся уже сложившимися формами государственного образования семьи как части общества.
Можно сказать, что семья всегда составляла основу жизни русского человека, являлась ее аксиологическим центром и смыслом всей жизни.
Русская традиционная семья всегда реализовывала непосредственное утилитарное (практическое) назначение, проявляемое в самом принципе построения семейных отношений: форме подготовки, проведения необходимых обрядовых действий, их хозяйственном основании и значении. Хозяйственные нужды, являлись определяющим фактором в ее организации, служили главным побуждающим фактором в построении всего ее быта.
Обычные действия складывались в повседневность, знаковые - в семейно-бытовую обрядность. Так складывались определенные стереотипы поведения, которые обретали формы обрядовой культуры.
Стереотипы отличались большой долей устойчивости. Закладываемое обрядовой культурой содержание целиком и полностью было продиктовано жизненными установками народа, поэтому и сами обряды соответствовали культурным предпочтениям носителей культуры, служили выработке норм и правил поведения, несли одинаково важную символическую информацию для всех живущих.
Такая взаимосвязь обряда и быта может быть с легкостью подтверждена обилием археологических источников: постановлениями сходов (в рассмотрении семейных дел); в бытовых решениях (назначение опекунов, выбор старост, выдача покормежных паспортов и пр.); челобитных по разным вопросам, где крестьяне выводят в качестве определяющей причины или потребность создать семью, или необходимость ее содержать и т. д.
Семья воспринималась как ценностное образование, способствующее вхождению человека в мир людей и культуры, выработке предпочтений и приоритетов.
Но семья была и образованием духовным, ведь кульминацией свадьбы -обряда, образующего семью, считается церковное венчание. В сознании русского человека, не нашего современника, брак заключается на небесах и на всю жизнь.
Кроме всего прочего, семья - это еще и хозяйственное соединение, поскольку супругов начинают объединять хозяйственные поручения, трудности, заботы. И если мужчина берет тяжелые физические проблемы, то женщина традиционно воспринимается как хранительница очага.
Семья видится и своеобразным социальным и культурным феноменом, потому что в самой семье существует многообразие связей между родными и близкими, далекими и дальними. Именно в семье находится тот потенциал, который формирует нового члена общины, этнической общности, государства.
Значение этого понимали все. Возможно, поэтому заключение брака не только приветствовалось, но было обязательным регламентирующим действие для каждого члена общины. И смысл жизни самого человека во многом определялся его семейным положением, тем, как он реализовался в семье, утверждался как отец, продолжатель рода, как складывались отношения с женой, каково было отношение к родителям и т.д.
Семья рождала необходимое многоголосие, которое перерастало в звучное хоровое пение. Однако голос каждого был не только слышим, но и услышан. Мир семьи не ограничивался только ближайшими кровными родственниками, он включал родню, крестное братство, земляков. С ними всеми связывало духовное единение, соучастие в мирских обрядах, проникнутое теплым чувством и любовью.
В конечном счете, мир семьи расширялся до понятия мира как сообщества людей, особенно в кризисные моменты истории (освободительная война, бунт). А в русской традиции «на миру и смерть красна», «перед миром не грех и покаяться». В подобной интерпретации рождалось представление о русском человеке.
В этом контексте привлекает и избираемый русским человеком образ покровителя, которым становится непосредственно близкий человек, тот, от которого зависит твоя будущность - отец и мать. Но существует и защитник высшего духовного порядка, тот к которому были обращены думы и чаяния миллионов. И, как говорят нам историки, им был избран царь-батюшка, царица-матушка, Бог и Богородица. Их веление приобретает характер божьего благословения и божьей кары в центральном ориентире жизнеустройства («С вами Бог») и вере в справедливость («Сила в правде»).
В таком звучании особую силу обретает служение как добровольное умаление себя, смирение, дающее формы православного жизнеустройства (служение Богу -монашество) и гражданского долга (служение Отечеству - рекрутство, патриотизм).
В таком понимании семья рассматривалась как особый тип общинной организации, предполагающий наличие патронажных отношений и родовых связей, а в широком смысле - особый тип нравственно-духовных семейных отношений, соотносимых с душевно-духовным родством единением всех членов конкретного социума.
Семья являлась важнейшей составной частью национального самосознания. Однако вектор «все-человека» в русской традиционной культуре в контексте духовной материи семьи определяется не только своим синхронным существованием, но и диахронной заданностью.
В рамках мира семьи формируется особая сфера нравственной жизни, совсем не той, когда человек выражает свои гражданские чувства, показывает знания или демонстрирует умения и навыки. Человек находится в сонме не только живущих, но и живших задолго до него и только собирающихся жить.
Вот почему носитель традиционной культуры согласует и соизмеряет свои действия и поступки не только со старшими в семье, но и с поступками и делами дедов и прадедов (предков); делает так, чтобы не было стыдно перед последующими поколениями потомков. Скрепляющей единицей в этой родовой цепи жизни будет выступать память.
Семья, таким образом, воспринималась в народной среде как нравственная основа правильного образа жизни, практическая сила, способная не дать человеку сбиться «на кривую дорожку» и способствовать становлению нравственного человека.
Семья становится особым миром человека и его домом.
Значение семьи на всем протяжении исторического времени бытования сначала русской народности, а затем и русского народа было чрезвычайно весомым. Так, отмечают историки, колоссально оно было даже в относительно поздние века - в ХУШ-Х1Х вв.
В ХХ веке значение семьи уже оформилось в выведение многофункциональности ее предназначения. Закономерно делались выводы, что семья призвана удовлетворять насущные интересы, воспитывать подрастающее поколение, защищать жизнь и достоинство своих членов и т.д. Семья стала малым социальным образованием общественной среды, обеспечивающей гармоничное и полноценное существование ее субъектов.
Следует сказать, что сама форма организации бытования семьи в рамках русской этнической общности была достаточно сложной. Каждая семья жила под строгим патронажем общества - опекой общины, что диктовало не только законы землепользования, регламентировало различного рода повинности и обязанности, за которые семьи несли коллективную ответственность, но обеспечивало и основы самой ее жизнедеятельности: распределение наследства, развод (хотя это было скорее исключение, нежели правило), сам брак, воспитание осиротевших детей.
Принципы, заключенные в основе совместного проживания, осуществляемого на основах брака, полностью согласовывались с социальными преобразованиями и изменениями, сопровождающимися индивидуализацией мужчин и феминизацией женщин в ХХ1 веке.
Вступление в брак естественно преобразовывало статус и гражданское положение вступающих в брак людей, определяло их будущие роли в семьях. Брак, по сути, изменял жизнь человека, во многом от качественных характеристик такого союза зависело благосостояние и, как следствие, физическое здоровье супруга.
Приемлемый стандарт жизни существовал испокон веков, его хранителем и гарантом воплощения выступала община. Именно община иногда рекомендовала или регламентировала утверждение той или иной линии поведения супругов. Таким образом, выстраивалась своеобразная цепочка, обеспечивающая гармоничное сосуществование всех членов общины: мир - семья - двор. Поэтому все значимые события, происходящие в семье, сразу находили отклик в ее ближайшем окружении, становились достоянием сначала малого, а затем и большего круга земляков, эхом расходились по родному и соседним уездам. И, если событие было стоящим внимания, оно могло быть услышано в пересказах и своеобразной интерпретации рассказчика даже на противоположном конце страны.
Основой же исторической заданности семьи служила самая малая часть системы общественного регулирования - двор. Двор, или подворье, сосредотачивал в себе все хозяйственные и организационные связи мира семьи и внешнего мира, того населенного пункта, где семья проживала. Уже двор подчинялся общим требованиям и законам общественного общежития, становился оплотом бытовой морали и нравственности.
В ХУШ-Х1Х вв. существовала развернутая система разграничений хозяйствующих подворий. До нас дошли сведения о существовании в XIX веке следующей их классификации: рабочий, вдовий, выморочный. Отличались виды дворов долей самостоятельности и успешности в ведении хозяйства, что впрямую отражалось на их благосостоянии.
Так, рабочий двор мог самостоятельно расплатиться за надел земли, владел небольшим поголовьем скота, самостоятельно убирал урожай.
Вдовий двор не мог позволить содержание полевой земли, мог не иметь поголовья скота, лишь привлекался в сборе чужого урожая, за помощь в чем и получал его часть, в обязанность ему вменялось только оплата подушного налога.
Выморочный двор характеризовался абсолютной несамостоятельностью, часто его участь подпадала по юрисдикцию мирского схода, его могли сдать в аренду или отдать в бесплатное пользование. Двор также не имел собственного надела земли, с которого бы собирался урожай, или скотины, также приносящей сельскохозяйственные продукты или приплод.
Понятия «двор» и «семья» в понимании общины сводились воедино. И только гражданское право Х1Х в. эти понятия разводило, об этом говорит уже то, что они имели разные права и обязанности в землепользовании. Были известны случаи, когда женатый сын, являвшийся частью большой семьи и не выделенный из родительского дома, естественно вел общее хозяйство и соответственно не наделялся землей, как если бы он вел самостоятельный образ жизни. Такой сын не имел права голоса и на общественном сходе, волю членов семьи озвучивал старший мужчина рода. Поэтому понятия «двор» и «семья» несколько отличались друг от друга исторически.
Так, крестьянский двор в России второй половины Х1Х в. состоял из трёх и более поколений, и назывался семьей.
Семья являлась фундаментом общества, базисом семьи выступали духовно-нравственные основания человеческой души. Они формировались в самом раннем детстве, в семье. Семья оказывала благотворное влияние на всестороннее развитие ребенка, привитие ему ценностей культуры, передачу накопленного многовекового опыта. Семья воспитывала нового носителя своей культуры, она формировала характер и конструировала судьбу, потому что человек бессознательно воспроизводил ту систему отношений, которая была доминирующей в его родной семье. Семья вырабатывала гражданскую позицию и воспроизводила активного субъекта истории.
Известно, что духовные связи скрепляют родственников, а духовные узы консолидируют людей в единое целое - народ. Потому так важны и значимы народные традиции в семейном воспитании. Естественно, что говоря о народных традициях семьи, мы говорим о духовности.
Духовные этнические константы жестко предопределили жизненные критерии действия народа в кризисные моменты исторического времени, шаблоны поведения и восприятия. Этнические константы задали основные ориентиры формирования этносамосознания, развития народа, основы национальной жизни.
Константы как система формальных образов в этнологическом понимании концентрировались в спектре двух образных систем - образа себя и образа врага, -которые закономерно в этнопсихологических рамках обретают категории Добра и Зла соответственно. Сильные стороны в себе всегда определялись русским народом как способность к чувственному сопереживанию, жертвенность, вера в свои возможности и милость Божью («На Бога, надейся, а сам не плошай»); зло ассоциировалось с неминуемыми, в том числе и исторически обусловленными препятствиями, отгораживающими достижение народом этнического идеала.
Национальная идеология включала и включает сегодня целый комплекс принципов, черт и взглядов, составляющих важнейшие духовные ценности народа. В числе доминантных категорий определяется принцип соборности.
Соборность рассматривалась как основной принцип христианской церкви, фиксирующий ее самопонимание как всеобщее, универсальное. Само понятие «соборность» (единение) трактовалось в рамках русской культуры как проявление христианской склонности к общественному и духовному началу.
Ценностные ориентации включали в себя, по мнению Ю.А. Вьюнова, веру в чудо через жертвенность, русский космизм - земной космос и космическое мироощущение, поиски добра (абсолютного, Божественного), правды («Не в силе
Бог, а в правде»), справедливости1. Национальная же жизнь, идеалы русского народа всегда тяготели к полюсу Добра. Нравственные категории в целом могут быть рассмотрены в категории Добра как основа национального (этнического) характера.
Именно добродетельные черты, выражаемые в народном характере русских, формировались, прежде всего, в семье - соборность, нравственность, целомудренность, широта души и духовность, добродетельность и наивность. Они обрели зеркальное отражение в традиционной культуре русского народа, народном художественном творчестве. При этом гарантами духовности культуры исторически выступали сами категории нравственности: совесть, историческая память, система морально-нравственных ценностей.
Понимание важности сохранения гармоничного равновесия между нравственным и безнравственным, добром и злом, по сути, составили главную антиномию русской повседневной жизни.
Справедливо размышлял Н.А. Бердяев о силе зла и вечной притяженности русского человека к его горнилу: «Зло пленяет свободой. Но оно всегда кончается истреблением свободы духа, всегда находится во власти необходимости и создает тиранию»2. Возможно, поэтому свободолюбивый русский народ избирал любовь, добро, свет и святость.
Добро было центральным ориентиром языческого мира: нравственное начало преобладало в древнем мироощущении наших предков. Добро символизировало мир, успокоенность, укорененность, гармонию и лад.
Само понятие лада утверждалось в древнерусском мире как понятие дружелюбия, открытости, согласия, искренности в созвучии с языковым соотношением - «ладонью» - знаком открытых, честных намерений и понятием красоты, любви, согласия. Победа добра над злом знаменует самую волшебную жанровую форму фольклора - русскую сказку, организует сюжет эпического былинного содержания, концентрацией мысли звучит в пословицах и поговорках: «Добрым быть - в добре жить».
Добро лежит и в основе семьи. Как гласит народная мудрость: «Жить поживать, да добра наживать».
Духовные основы семьи строятся на связи поколений, взаимодействии, взаимопомощи взаимовыручке. Невозможно представить духовно-душевной пропасти между отцами и дедами, детьми и родителями. Это семья.
В этом заключен естественный жизненный закон: старшие должны постигать премудрости бытия, нарабатывать жизненный опыт, младшие - постигать мудрость старших, учиться у них и слушаться. При этом, чем мудрее и терпимее будут первые, тем податливее и способнее - вторые. Возможно, поэтому народная молва объединяет воедино престарелых людей и младенцев, хотя одни уже прожили жизнь, другие только начинают жить. В линейном представлении жизни человека они находятся на одинаковом жизненном отрезке, а между ними вся жизнь. И смысл этой жизни в том, как ты ее прожил.
Семья становится тем жизненным центром, в котором проходит вся жизнь, и от того насколько она духовна будет зависеть ее смысл.
Традиционный семейный уклад был важен на протяжении многих столетий. Устойчивость русского быта объяснялась не только его организованностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах основных творцов и хранителей.
1 Вьюнов Ю.А. Русский культурный архетип. Становление России: Уч. пос. М.: Наука: Флинта, 2005. С. 58.
2 Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избранные труды / Ред.-сост. Л.И. Новикова и И.Н. Сиземская. М.: Московский психолого-социальный институт: Флинта, 1999. С. 117.
В течение длительного времени народный быт оставался самым стабильным образованием, естественная эволюция которого не только резко отличалась от эволюции других культурных компонентов с их революционностью, но и собирала и хранила в целостности лучшие образцы народных культурных ценностей.
Семейный уклад строился на незыблемых основаниях: традициях семьи, обычаях, распорядке, правилах поведения.
И скреплялось все это пятым элементом - чувствами. Семья только тогда становилась семьей, когда возникали особые отношения, связывающие воедино всех родных людей.
В русской православной культуре этот распорядок задавался строем благочестивой жизни христианина, кругом церковных богослужений, сезонными изменениями в быту и труде. А русская народная культура - культура православная, православие - ее культурообразующее основание.
Традиции остаются в мире, на них строится дальнейшие элементы культуры. Они передаются из поколения в поколение, они связывают в единую цепь непрерывающуюся жизнь рода.
Традиции являются духовно-нравственным фундаментом семьи. Они складываются путем наследования и сохраняются как самое ценное в семье. Традиции, конечно, могут иметь вид ритуальных действий, могут быть овеществлены в какой-либо форме. Но в любом случае, они воспринимаются как значимые элементы только тогда, когда их ценят и уважают все члены семьи.
Семейный уклад тоже является семейной традицией. Это регламентирующие жизнь семьи законы, воспринимаемые априори как данность. И пока они живы и действующи, жива сама семья.
Современная семья очень не похожа на семью традиционную. В ней больше отличий, чем сходства. Отличает круг занятий основных членов семьи, место жительства, количество самих ее членов, руководящие роли членов семьи. В современной семье уже могут отсутствовать прочные семейные узы, которые некогда скрепляли входящих в нее членов. Существуют даже определения, чуждые для традиционной культуры, «полных» и «неполных» семей.
Но вместе с разрушительными моментами мы должны констатировать, что есть и общие основания. В семье продолжат устанавливаться правила общежития, младшие члены семьи во многом зависят от воли старших, семья продолжает жить по вековым законам преемственности.
Стоит сказать, что сегодня угроза уничтожения семьи как гармоничного образования выросла во сто крат. И влияют на такое положение вещей многие факторы. Прежде всего, то, что и изменились жизненные приоритеты. Для молодых людей все большее значение стали играть их профессиональные достижения, значимым стало достижение определенной стадии благополучия и денежного достатка. Современные же родители настолько заняты работой, что естественно устают, работая допоздна, приходят домой уставшие, и уже не в состоянии уделить ребенку должного внимания, осуществить хотя бы попытку постичь суть их душевных переживаний. В результате остается одно - непонимание и одиночество.
А ведь именно в родном семейном кругу близких людей рождаются теплые слова соучастия в жизни другого, возникает история рода, появляется чувство преемственности, связи поколений, на основе которой функционирует и история страны, живет прошлое, настоящее и будущее.
В семье формируются лучшие качества народа: душевность, милосердие, доброта. Отец и мать на своем личном примере показывают, что правильно, а что нет. Они учат непреложным истинам, тому, чему в свое время их учили их отцы и деды. Без этого примера было бы невозможно и воспитание. Об этом свидетельствует в пословицах мудрость русского народа: «Мать праведная - ограда каменная», «Отец сына не на худо учит».
Традиционный семейный уклад способствовал укреплению связей между поколениями, позволял накапливать знания и практические умения, делиться добротой и сочувствием.
Проблемой современной семьи как раз и является отсутствие полное или частичное этого диалога между родными людьми. Без этого общения невозможно представить воспитание детей, поскольку отсутствует теплота и доброта общения. Не случайно, сегодня все чаще фиксируются моменты детской жестокости по отношению не только к своим сверстникам, но и к взрослым. Подобное происходит по причине дефицита любви в семьях. Ребенок в них предоставлен сам себе и уже не нуждается в старших, тех, кто бы научил и подсказал, как следует поступить.
Решение этой проблемы очевидно, оно находится в обращении взора современника к традиционному семейному укладу, к лучшим традициям русской семьи.
В семье происходит формирование человека, гражданина и патриота. Невозможно привить любовь к родине, уважение к истории, почтение к старшему поколению только лозунгами и постулатами. Личный пример и личное отношение отца и матери к этим реалиям намного действеннее всех рекламных акций и речей.
Воспитание ребенка - это семейный долг и ответственность. Ведь характер, вместе с поведенческими привычками формируется в течение всей жизни. Значит, именно в семье возникают предпочтения и приоритеты.
Семья дает чувство плеча, когда ребенок знает, что ему помогут в любой ситуации. И он осмысливает, как страшнейшее горе потерю семьи.
Семью заменить невозможно, потому что именно она прививает ребенку культурные традиции. В ней ребенок изучает язык и осваивает стереотипы мышления.
Современность диктует иногда свои законы, но эти законы необходимо соизмерять с существующими традициями.
Список литературы
1. Вьюнов, Ю.А. Русский культурный архетип. Становление России: Уч. пос. / Ю.А. Вьюнов. - М.: Наука: Флинта, 2005. - 480 с.
2. Бердяев, Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избранные труды/ Ред.-сост. Л.И. Новикова и И.Н. Сиземская / Н.А. Бердяев. - М.: Московский психолого-социальный институт: Флинта, 1999. -312 с.
PROBLEMS OF THE AXIOLOGY OF THE RUSSIAN TRADITIONAL CULTURE
M.K. Shemyakina
Belgorod state Institute of arts and culture e-mail: Mari.Shemyakina@inbox.ru
In article judgment of intrinsic bases of the Russian traditional family culture is offered. Semantic filling of a concept, detection of specifics of functioning of institute of a family, definition of value of a family in the context of communal and state organization is exposed to the analysis. The separate niche is found by definition of the spiritual and moral bases of a family, his understanding as important basis in the course of formation of spiritual ethnic constants.
Keywords: Russian traditional culture of a family, family values, spiritual moral guidelines.
