Проблема власть и народ в американской литературе XVII века

Мишина Лариса Алексеевна

ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ

УДК 821.111 (73)

Л. А. Мишина

Проблема власть и народ в американской литературе XVII века

XVI в. - первый век существования американской национальной литературы. Как содержательная, так и формальная сторона американской литературы XVI в. изучены отечественными специалистами явно недостаточно. Предметом анализа в рамках данной статьи является одна из острых проблем в американской литературе названного периода - проблема «власть и народ», рассмотренная на материале произведений ведущих авторов и проповедников - Д. Уинтропа («Образец христианского милосердия»), К. Мэзера («Жизнь Джона Уинтропа»), Дж. Митчелла («Неемия на стене»), У Хаббарда («Счастье людей»).

Ключевые слова: протестантизм, поселенцы, проповедь, предвыборная проповедь, иеремиада, дневники, хроники.

LITERARY CRITICISM

L. A. Mishina

The problem power and people in the XVII century American literature

The XVII century is the first century in the national American literature. Both the essence and formal sides of the XVII century American literature have not been researched by the Russian scientists fully enough. The object of the analysis in this article is one of the main problems in the American literature of the period - the problem «power and people». The research is based on the works by J. Winthrop (A Model of Christian Charity), C. Mather (The Life of J. Winthrop), J. Mitchell (Nehemiah on the Wall), W. Hubbard (The Happiness of the People).

Key words: Protestantism, settlers, sermon, election sermon, jeremiad, diaries, chronicles.

В американской литературе XVII в. доминантным является религиозное начало. Хотя «первоначальный план заселения Новой Англии был продиктован чисто экономическими интересами» [3, р. 147], заслуги в создании американской национальной литературы принадлежат не тем, кто искал материальной выгоды, а людям глубоко верующим, переселившимся на новый континент для того, чтобы свободно исповедовать гонимую в Англии новую веру - протестантизм. Все сферы жизни первых поселенцев - личная, бытовая, нравственная, социальная, политическая - освещаются в произведениях документальных и художественно-документальных жанров через призму религиозного сознания. В связи с этим проповеди, дневники, письма, описания, биографии, хроники в американской литературе XVII в. приобретают новые черты. Так, наиболее характерный для теократического общества жанр проповеди не ограничивается богословскими, церковными и воспитательными вопросами, но становится формой

изложения социальных и политических проблем, наиболее острой из которых являлась проблема «власть и народ».

Э. Джонсон, Д. Уинтроп, У. Брэдфорд, К. Мэзер в своих произведениях фиксируют религиозную страстность, подвижничество, жертвенность пилигримов и пуритан. «...Они ощущали себя „племенем", взявшим на свои плечи общие тяготы путешествия через Атлантический океан и обустройства жизни в пустыне. Члены группы мигрантов, руководимой Джоном Уинтропом, даже называли друг друга братьями» [3, р. 148]. Коллективизм был не просто идеей, но реальным условием переселения и жизни на новых землях. «Коллективный образ доминирует в произведениях американской литературы XVII века: он может быть реалистическим, («История поселения в Плимуте» У. Брэдфорда), идеализированным («Чудесное провидение Сионского спасителя в Новой Англии» Э. Джонсона), конфессиональным («В защиту «Ответа» Т. Шепарда)» [2, с. 201-202].

Однако благородные качества поселенцев не могли изменить социальную структуру общества. Сподвижники У. Брэдфорда и Д. Уинтропа осознавали, что, несмотря на величие проекта переселения, создать на новых землях бесклассовое общество невозможно. Перед духовными лидерами поселенцев стояла сложная задача: создать концепцию, в которой грандиозность замысла и призыв к его воплощению сочетались бы с принципами существования классового общества. Для достижения этой цели поселенцев следовало прежде всего «примирить» с идеей неравенства, что мастерски делает Д. Уинтроп в своей легендарной проповеди «Образец христианского милосердия» (1630), произнесенной на корабле «Арабелла», следовавшем из Англии в Северную Америку. «Устремления пуритан были столь сильны, что они начали создавать пророческую литературу еще до того, как высадились со своим проектом в Новой Англии [4, р. 193].

Проблему социального неравенства Д. Уинтроп формулирует в самом начале проповеди: «Господь Всемогущий в своем священном и мудром провидении установил такие условия существования человечества, что во все времена кто-то должен быть богат, кто-то беден; кто-то высоко, в силе и почестях, другие низко, в подчинении» [12, р. 81]. Признавая существование социального неравенства, Д. Уинтроп констатирует очевидный факт, что располагает слушателей к доверию. Далее проповедник рассуждает на заданную тему. Первый тезис гласит, что названное разделение призвано продемонстрировать величие Бога и многообразие его созданий - «это великолепие короля, имеющего много слуг» [12, р. 81]. Во втором тезисе, вытекающем из первого, социальная дифференциация трактуется как средство воспитания людей, инспирированное духом божьим. Бог «сдерживает и ограничивает людей так, чтобы богатство и власть не произростали за счет бедности ...» [12, р. 81], - считает Д. Уинтроп. По мнению проповедника, Бог воплощает в людях свои черты - «в великих людях любовь, благодарность, благородство, энергичность, в бедных и униженных веру, терпение, послушание» [12, р. 81]. Рассуждения Д. Уинтропа венчает третий тезис: «...ни один человек не создан более уважаемым, чем другой, или более богатым, чем другой, для того, чтобы кого-то выделить или из уважения к кому-то, но только для славы создателя и на всеобщее благо его творения, человека» [12, р. 81].

Д. Уинтропу удается не только доказать незыблемость разделения людей на богатых и бедных,

но и убедить переселенцев в том, что подобная дифференциация есть для человеческого общества большое благо. Сила доказательства и внушения, а также вера американских протестантов были столь велики, что, по-видимому, исключали вопросы «Почему?». Почему процветание одних и жалкое существование других трактуется как проявление способности Бога создавать многообразие всего сущего, разве недостаточно воплощения этой божественной способности в других сферах: географической, эстетической, нравственной? Почему именно эти люди бедны, а эти богаты? Почему в богатых Бог воплощает одни черты, а в бедных другие - разве не следует воспитывать в бедных любовь, благородство, энергичность, а в богатых веру, терпение, послушание? П. Миллер обоснованно называет «Образец христианского милосердия» «мастерским опусом» [9, р. 78], который, добавим, Д. Уинтроп создал благодаря своим богословским познаниям, философскому складу ума и юридическому образованию; известно, что уже в восемнадцать лет он был мировым судьей. Очерк К. Мэзера о Д. Уинтропе во второй книге его монументального труда «Великие деяния Христа в Америке» отличается особой ком-плиментарностью: автор сравнивает Уинтропа не только с библейскими персонажами, но и с героями жизнеописаний выдающихся древних греков и римлян Плутарха, а также детально толкует его добродетели [7, р. 79-87].

Д. Уинтроп был одним из первых раннеамери-канских лидеров, кому удалось соединить идею ковенанта с политикой и тем самым создать идеологическую основу существования нового общества. В этом контексте сравнение Д. Уинтропа с Моисеем, которое делает К. Мэзер, приобретает большую глубину и акцентирует юридическую и идеологическую сторону деятельности обоих. «В соответствии с пуританской доктриной политическое устройство формируется не по желанию правителей и даже не по решению народа, но только по существовавшему до государства божественному закону справедливости и согласия» [9, р. 78].

В связи с этим положением возникает закономерный вопрос о том, как соотносятся божье предопределение и человеческая воля. Один из вариантов ответа заключается в том, что человеческая воля входит в сферу божьего предопределения и противопоставлена ему быть не может. Теоретическое решение проблемы американскими богословами могло быть различным, в то время как социальная практика имела четкую, однознач-

ную направленность: правители должны заботится о благе народа, народ должен избирать достойных. В процессе становления американской государственности оппозиция «богатые - бедные» приобретает модификацию «власть - народ».

Требования к правителям отчетливо выражены в election sermon - предвыборной проповеди, которая произносилась в период избрания в Бостоне (Массачусетс) губернатора, других административных лиц и членов Верховного суда. Само название речи - предвыборная проповедь - предполагало соединение мирского и сакрального. Понуждая электорат и чиновников выполнять свои обязанности, предвыборная проповедь осуществляла функции политические, юридические и даже административные. Каждая election sermon, прямо или скрыто, содержала критику недостатков.

Классической может быть названа предвыборная проповедь Дж. Митчелла «Неемия на стене», произнесенная им как наиболее достойным священником в 1667 году (опубл. в 1671 г.). Блестящий проповедник, «интеллектуальный вождь второго поколения» [8, р. 107], Дж. Митчелл обращается к популярному среди американских богословов ветхозаветному образу Неемии, который взял на себя огромный труд по восстановлению иерусалимских стен и проведению внутренних преобразований. Само название проповеди звучит комплиментарно для раннеамериканских правителей - они уподобляются Неемии. Заявив в начале проповеди, «что основной в деятельности правителей должна быть идея достижения благосостояния народа» [11, р. 108], Дж. Митчелл далее толкует понятие «благосостояние народа», дабы оно было единообразным у всех выбранных лиц: это религия, безопасность людей, охрана их жизни, как личной, так и общественной, участие граждан в выработке законов, порядок и мир [11, р. 109].

Вторая часть проповеди Дж. Митчелла представляет собой обращение к выбранным лицам, в котором используются библейские аллюзии и другие средства художественной выразительности. «Ваше служение требует терпения, веры, мужества, самоотречения, стойкости борца» [11, р. 109], - заявляет проповедник, усиливая свой призыв ссылкой на главу VI Второго послания апостола Павла к коринфянам, которое, безусловно, было хорошо известно присутствующим: «Но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнании, в трудах, в бдениях, в постах ... в чести и

бесчестии, при порицании и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны ...» (VI, 4, 5, 8).

Существование первых поселенцев на американском континенте было далеко от социальной идиллии. В связи с обострившимися конфликтами во второй половине XVII в. предвыборные проповеди постепенно превращаются в иеремиады -«послания, интерпретирующие несчастья как наказание за нарушение общиной ковенанта» [8, р. 107]. Предлагая этот термин, П. Миллер, как можно предположить, имел в виду пророка Иеремию, который оплакивал падение Иерусалима. В течение сорока лет Бог говорил с народом через Иеремию, призывая его жить праведно и грозя наказанием. Голос Иеремии звучит уже в проповеди Д. Уинтропа, но если в 1630 г. предостережения касались будущего, то через несколько десятилетий они были связаны с настоящим. Скрытая угроза слышится в проповеди Дж. Митчелла в адрес правителей, ненадлежащим образом выполняющих свои обязанности: «Христос будет недоволен, если мы не сделаем этого для него ... » [11, р. 112].

Как нам представляется, иеремиады были призваны не только устрашать паству, но в условиях обострявшихся социальных конфликтов нивелировать антагонизм. Эту цель преследует election sermon У. Хаббарда, произнесенная им в 1676 г. Проповедь известна под сокращенным заголовком «Счастье людей», под более расширенным -«Счастье людей - в мудрости их правителей»; полное название проповеди - «Счастье людей -в мудрости их правителей, направляющих и держащих в послушании своих подопечных». Каждая из формулировок имеет собственный акцент: первая обозначает цель общественного развития; во второй подчеркивается роль мудрецов в достижении благосостояния народа; в третьей указан вектор деятельности правителей - «направлять и держать в послушании своих подопечных». В проповеди У. Хаббард отчетливо предстает сторонником «фундаментальной пуританской концепции о социальной структуре, основанной на иерархии классов» [10, р. 116].

Произнесенная почти через полвека после речи Д. Уинтропа проповедь У. Хаббарда повторяет ее основной тезис: разделение общества на богатых и бедных предопределено Богом и изменено быть не может. Этот тезис более глубоко, чем в произведении Д. Уинтропа, погружен в философско-богословские рассуждения, изложенные с использованием многочисленных фигур речи. С неменьшим основанием, чем сочинение Д. Уинтропа,

election sermon У. Хаббарда может быть названа мастерским опусом.

У. Хаббард выстраивает свое произведение на идее порядка. Порядок, в переводе автором латинской цитаты, это «такое расположение вещей, равноценных и неравноценных, которое дает каждой надлежащее ей место» [6, р. 117]. Далее У. Хаббард прослеживает порядок, царящий на поверхности земли, на небе и в сферах обитания высших божественных сил. С доводами У. Хаббарда невозможно не согласиться: гармония заключается в единстве многообразного. Примеры, приводимые У. Хаббардом, очевидны: солнце и луна повелевают звездами; орел вознесся над луговыми птичками; крупные животные охотятся на мелких. Слушатели и, позднее, читатели имели возможность сами все это наблюдать. Что касается высшей сферы, созерцать которую человеку неподвластно, то религиозное сознание и ее представляло достаточно четко, опираясь на труд «О небесной иерархии» афинянина Дионисия Ареопагита, обращенного в христианство апостолом Павлом. Дионисий Ареопагит называет подчиненные друг другу три триады: в непосредственной близости от Бога пребывают Престолы, Херувимы и Серафимы; за ними следуют Власти, Господства и Силы; ближе всех к людям находятся Ангелы, Архангелы и Начала [11].

Вернувшись с небес на землю, У. Хаббард вновь выстраивает ряды антонимов: одни люди, как ливанские кедры, - другие, как низкорослый кустарник долины; всадники - пешие; командующие центурионами - их подчиненные, пока наконец не формулирует ключевую оппозицию - «богатые - бедные» [6, р. 118]. Понятия «природная иерархия» и «небесная иерархия» идеально сочетались с пуританской концепцией социальной иерархии. Мастерски выстроенные теологом и оратором пассажи необходимы были для очередного доказательства мысли о том, что одним положено быть богатыми, а другим - бедными, и в этом заключена социальная гармония. Более того, У. Хаббард подводит своих слушателей к выводу о том, что бедные должны быть благодарны богатым. Ничем иным как психологической манипуляцией может быть названа следующая сентенция проповедника: «Бедные и нуждающиеся погибли бы от голода и холода, если бы они не были накормлены и согреты овечьей шерстью богатыми» [6, р. 119].

Вторая часть проповеди У. Хаббарда, написанная в той же барочно пышной тональности, посвящена личности правителя, статус которого ав-

тор определяет следующим образом: «...тело не выглядит таким ужасным и изуродованным без головы, корабль не будет в такой опасности в море без капитана, стадо овец не так рискует быть уничтоженным без пастуха, как человеческое общество без главы и руководителя ...» [6, р. 119]. Памятуя об основной цели election sermon - увещевание чиновников и законодателей, - У. Хаббард напоминает этим лицам об ответственности и последствиях их ошибок. Таким образом, тот процесс, который происходил в раннеамериканском обществе на протяжении длительного времени, запечатлен в пределах одного сочинения, - это трансформация оппозиции «богатые - бедные» в оппозицию «власть - народ». Новый акцент сделан У. Хаббардом и в рассуждениях о коллективе и личности. Значение коллектива в американской действительности и литературе XVII в. велико. В раннеамериканском сознании высок и статус пастыря, духовного лидера. В связи с разработкой темы правителя и его миссии проповедник перераспределяет соотношение компонентов в дихотомии «коллектив - личность» в пользу последнего. По мнению Э. Эллиота, У. Хаббард доказывает, что Бог, заботясь о своих людях, уделяет больше внимания индивидууму, чем коллективу [5, р. 223].

Американская словесность XVII в., которая в отечественном литературоведении далеко не изучена, представляет собой пласт документальной и художественно-документальной литературы, особенностью которой является обращенность и к факту, и к образу. Эта закономерность прослеживается и в освещении проблемы «власть и народ», где остро социальное начало неразрывно связано с богословскими рассуждениями, философскими выкладками и художественной элегантностью.

Библиографический список

1. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии [Текст] / Дионисий Ареопагит. - СПб., 1995.

2. Мишина, Л. А. Земное и духовное время в американской литературе XVII века [Текст] // Вестник Чувашского университета. - 2014. - № 4. - Чебоксары, 2014.

3. Armstrong C. Writing North America in the seventeenth century. English representations in print and manuscript [Tekst] / C. Armstrong. - Burlington, 2007.

4. Elliott, E. The Dream of a Christian Utopia [Tekst] // The Cambridge History of American Literature. - Vol. 1, 1590-1820. - Cambridge University Press, 1994.

5. Elliott, E. Personal Narrative and History [Tekst] // The Cambridge History of American Literature. - Vol. 1, 1590-1820. - Op. cit.

6. Hubbard, W. The Happiness of the people [Tekst] // The American Puritans. Their Prose and Poetry. Op. cit.

7. Mather, C. The life of John Wintrop. From «Mag-nalia Christi Americana» [Tekst] // American literature. A Representative Anthology of American Writing from colonial Times to the Present. - Lnd., 1964.

8. Miller, P. Jonathan Mitchell [Tekst] // The American Puritans. Their Prose and Poetry. Op. cit.

9. Miller, P. John Wintrop [Tekst] // American Puritans. Their Prose and Poetry. Op. cit.

10. Miller, P. William Hubbard [Tekst] // The American Puritans. Their Prose and Poetry. Op. cit.

11. Mitchell, J. Nehemiah on the Wall [Tekst] // The American Puritans. Their Prose and Poetry. Op. cit.

12. Wintrop, J. A model of Christian Charity [Tekst] // The American Puritans. Their 13. Hubbard W. The Happiness of the people // The American Puritans. Their Prose and Poetry. - N. Y., 1956.

Bibliograficheskij spisok

1. Dionisij Areopagit. O nebesnoj ierarhii [Tekst] / Dionisij Areopagit. - SPb., 1995.

2. Mishina, L. A. Zemnoe i duhovnoe vremja v amerikanskoj literature XVII veka [Tekst] // Vestnik Chu-vashskogo universiteta. - 2014. - № 4. - Cheboksary, 2014.