CC BY
58
Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 6, 2005, вып. I
Н.В. Кругливи
ПРОБЛЕМА ТОЛЕРАНТНОСТИ В ПЕРИОД ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Вопрос о сущности процесса глобализации необходимо начинать с определения понятия глобализации, так как лавинообразно растущий поток публикаций на эту тему содержит различные о нем представления. Прежде всего, его необходимо отделить от понятия глобальных проблем человечества - предмета рассмотрения науки «глобалистики», занимавшейся ими с конца 60-х до конца 80-х годов XX в. Эта наука обозначила и систематически стала изучать глобальные проблемы, т.е. новые опасности планетарного масштаба (такие, как гонка вооружений и угроза развязывания ядерной войны, загрязнение окружающей среды и Мирового океана, истощение природных ресурсов, демографический «взрыв», углубление неравенства в развитии отдельных стран и регионов, расширение зон бедности и нищеты). Основная заслуга в проведении подобных насущных исследований принадлежит, безусловно, «Римскому клубу». Тем не менее возникший с начала 90-х годов XX в. и неуклонно набирающий скорость и размах процесс глобализации как качественно новое состояние современной миросистемы не связан с решением глобальных проблем человечества. Термин «глобализация», который часто называют то метафорой, то новой идеологией, то «политически эффектным словом, лозунгом, оружием в споре последних лет»1, призван обозначить свободное, бесконтрольное, ничем не сдерживаемое всеплане-тарное распространение капитализма, возникшее благодаря упразднению системы социализма и установлению однополярного мира. И, к сожалению, разворачивающийся процесс глобализации не только не предполагает решения глобальных проблем человечества, но и сам становится одной из таких проблем.
Прежде чем перейти к детальному рассмотрению природы данного явления, необходимо отметить диссоциацию его интерпретаций, заметную при знакомстве с публикациями о нем. Российские гуманитарии, не учитывающие, как правило, западные источники и работающие (видимо, уже бессознательно) в рамках парадигм, заданных марксизмом, видят в глобализации «исторический процесс, устремившийся в своем движении от локальных культур и цивилизаций по направлению к культуре мировой и цивилизации планетарной»2. Более того, в новом историческом явлении они замечают знакомые черты гегелевско-марксистской телеологической теории всемирной истории человечества. «Вся история социализированного homo sapiens в своей совокупности превращается в некий единый телеологический процесс, в многотысячелетнее, целенаправленное движение к наиболее полной реализации таинственной, но неуклонно и постепенно становящейся все более ясной и отчетливой в своих очертаниях (по мере приближения к ее "разрешению") кардинальной задачи, стоявшей (поставленной) перед человечеством изначально, но осознанной им, как видно, лишь в самые последние десятилетия»3. Удивляет, насколько нечувствительны российские исследователи к кардинальному изменению международной ситуации (утраты противостояния двух общественных систем), что в доперестроечные времена было одной из основных тем, а также игнорирование первенства именно материального, экономического (базисного) фактора в разворачивании процесса глобализации.
© Н. В. Круглова, 2005
Совсем другую тональность и оценку происходящему дают российские экономисты, социологи, философы и специалисты в области международных отношений, работающие на зарубежном материале, знающие и изучающие западный мир4. Здесь, прежде всего, отмечается экономический, технический аспект глобализации, рост взаимозависимости и взаимосвязанности национальных экономик. В целом она квалифицируется как особый этап в развитии современного капитализма, ставшего доминирующей хозяйственной мировой системой и демонстрирующего свои потенции вскорости распространения по миру и преобразования его. При этом важно подчеркнуть, что ученые (как российские, так и зарубежные) по-разному отмеряют сроки и описывают типы глобализационных процессов (от неолитической революции, великих географических открытий, промышленной революции и т.д.), но солидарны в вопросе о темпах сближения: они революцонны и такое состояние отмечено лишь второй раз в истории человечества. Это чрезвычайно важный момент для определения сути процесса. Первый раз мировое сближение шло столь быстрыми темпами на рубеже XIX и XX вв., когда также был период доминирования капиталистической системы (до возникновения первого социалистического государства), который характеризовался стремительным распространением торговли и инвестиций в глобальном масштабе благодаря пароходу, телефону, конвейеру, телеграфу и железным дорогам. Современники оценивали данный процесс как гарантированное преодоление военных конфликтов в мире. «Идея благотворного воздействия глобализации на склонную к конфликтам мировую среду получила наиболее убедительное воплощение в книге Н. Эйндела "Великая иллюзия" (1909). В ней за пять лет до начала Первой мировой войны автор аргументировал невозможность глобальных конфликтов вследствие сложившейся экономической взаимозависимости мира»5. Таким образом, глобализация представляется процессом опасным, непредсказуемым, чреватым как сверхинтеграцией мира, так и его расколом и военным конфликтом невиданной силы.
В данной статье за основу берется определение глобализации, предложенное авторитетным американским исследователем Т. Фридманом: «Глобализация - это неукротимая интеграция рынков, наций-государств и технологий, позволяющая индивидуумам, корпорациям и нациям-государствам достигать любой точки мира быстрее, дальше, глубже и дешевле, чем когда бы то ни было прежде... Глобализация означает распространение капитализма свободного рынка практически на все страны мира»6. Она предполагает существование правил и обязательств, предусматривающих подчинение им суверенных стран, а в дальнейшем и увядание их суверенитета, формирование «граждан мира» нового типа, чья лояльность уже обращена не к отдельным правительствам, а к негосударственным структурам. Именно такое определение обозначает суть процесса, возникшего в начале 90-х годов прошлого века. Однако не менее авторитетный западный исследователь, являющийся противником глобализации, И. Валлерстайн дает еще более радикальную оценку современному состоянию мира, а главное, его перспективам: «Мы живем в эпоху перехода от существующей глобальной системы общественного устройства - капиталистической мировой экономики - к другой или другим глобальным системам. Мы не знаем, к добру это или нет, и не будем знать, пока новая эпоха не наступит, а произойти это может лет через 50. Нет сомнения, однако, что переходный период будет исключительно трудным для тех, кто живет в это время. Это будет период обострения конфликтов и усиления беспорядков, сопровождающихся, по мнению многих, крушением нравственных ценностей»7.
Учитывая эти оценки, попытаемся в рамках заявленной темы рассмотреть вопрос о толерантности. Он представляется удивительно простым и легко решаемым согласно следующим посылкам. Первая - если глобализация смогла развернуться после противостояния двух общественно-экономических конкурирующих систем, то, следовательно, формируется мир, основанный на единых принципах, и терпимость достигается почти автоматически. Вторая посылка состоит в том, что глобализация неизбежно ведет к созданию универсальной всеобщей мировой культуры и, таким образом, упраздняется противостояние национальных культур и идентичностей, а толерантность, опять-таки, становится общим достоянием. Однако эти допущения, несмотря на всю логичность, противоречат реальности.
Прежде всего, толерантность - многоаспектное явление и недостаточно рассматривать ее только как «моральное качество, характеризующееся отношением к интересам, убеждениям, верованиям, поведению, привычкам других людей, которое выражается в стремлении достичь взаимного понимания и согласования разнородных интересов и точек зрения без применения давления, преимущественно методами разъяснения и убеждения»8. Семиотика термина «терпимость» включает в себя три пересекающихся значения: 1) устойчивость, выносливость; 2) терпимость; 3) допуск, допустимое отклонение. Особо отметим переводы термина «tolerance», встречающиеся в англо-русском психологическом словаре: приобретенная устойчивость, устойчивость к неопределенности, этническая устойчивость, предел устойчивости (выносливости) человека, устойчивость к стрессу, к конфликту, к поведенческим отклонениям9. Глобализационные процессы создают запрос на терпимость, в первую очередь к неопределенности, быстрым изменениям, конфликтам, непрекращающейся переоценке ценностей, они ставят вопрос о пределе терпимости. Безусловно, адаптация к будущему, которая уже служит исследовательским проектом для ведущих футурологов10, становится все более актуальной.
Особый аспект проблеме терпимости придает наличие движения антиглобалистов. Оно состоит не только и не столько из студенческой молодежи, учиняющей транслируемые по телевидению уличные беспорядки при проведении очередной сессии Всемирной торговой организации. Основные противники глобализации - представители высших политических и научных кругов США и Европы. Создается достаточно мощная идеология антиглобализма, основанная на литературе, обличающей ее последствия. Франция становится страной, где антиглобализм достиг почти государственных вершин. Лидеры этого направления - романист-аристократ В. Форрес-тер («Экономический ужас», 1997), воинственный защитник крестьянства, организовавший массовые антиглобалистские шествия в Западной Европе Ж. Бове (автор книги «Мир - не товар»), социолог П. Бурдье, перу которого принадлежит работа «Акт сопротивления тирании рынка»". Их волнуют, прежде всего, очевидный возврат к дикому капитализму и утрата гуманистических ориентиров, тотализация коммерческих ценностей и дефицит демократического контроля. Глобализация не смягчает, а усиливает мировое неравенство, создает конфронтационную реальность развития международной экономики, тем самым порождая своих «победителей» и «жертв».
Безусловными лидерами глобализационных процессов являются США. Однако и здесь, прежде всего в среде политиков (конгрессменов-республиканцев), находятся ее противники. Их беспокоят, прежде всего, утрата американцами рабочих мест, уход свободного американского капитала в зоны дешевой рабочей силы, разрушение экономики, утрата ценности национальных вооруженных сил при глобализацион-
ном космополитизме и ослабление международной позиции Америки. Государство всеобщего благоденствия, смысл которого заключается в том, чтобы сделать земное существование своих граждан социально терпимым, пасует перед глобализацион-ным потоком. «Международные силы подрывают социально ответственное государство. Вместо него мы движемся к принятию философии "каждый за себя, и плохо тому, кто не может себя защитить". Создаваемое государство несет величайшее неравенство, отчуждение и отчаяние многим. Это не та почва, на которой процветает демократия»12. И это не та почва, на которой произрастает терпимость.
Между тем очевидно, что глобализация - это продолжение цивилизационного процесса, обострение противостояния культуры и цивилизации. Иными словами, медленный процесс формирования субъекта культуры, обогащенного правилами, моралью, знаниями, установками и предпочтениями той или иной национальной (культурной) среды, и быстрый процесс становления индивида пользователем той или иной системы коммуникации (будь то Интернет, телевидение, видео и т.д.) и приобщения его к мировой кладовой информации. Противостояние человеческого и технического факторов - центральный конфликт современности, который уже давно обозначен. «Общии иСс порядок, в котором мы всс вынуждены жить, а также всс вытекающие из него последствия как раз и проистекают из разрыва между культурным развитием человечества и его техническими достижениями»13. Вопрос о том, могут ли современные технические средства при их столь мощном и повсеместном участии в деятельности людей изменить человеческую природу, породить новый тип человека, современными философами решается отрицательно. «Глобализация, Интернет и другие новейшие средства информации могут способствовать проявлению лучших или худших, возвышенных или низменных сторон природы человека. Но они не в состоянии породить нового человека, т.е. человека вне определенного этноса и ведущей цивилизации, а также вне крупных этносов, история и культура которых исчисляется тысячелетиями. Поэтому надежда иных интеллектуалов на интеграцию культур, т.е. образование единой (мировой) культуры и даже "слияние" в обозримом будущем этносов (наций и народов) в некий планетарный суперэтнос или "метаобщество", представляется весьма проблематичной»14.
Рост значимости самоидентификации и напряженный поиск ее обозначил новый исторический этап в конце 1990-х годов. Упразднение идеологического противостояния в мире повергло миллионы людей, прежде всего в странах бывшего лагеря социализма, в духовный вакуум и заставило искать ответ на вопрос: «Кто мы?» (к какой нации, религии, культуре принадлежим). Значение культурной идентичности необыкновенно выросло, реалии жизни с очевидностью показали, что именно культура является критическим фактором общественного развития. Иными словами, культурная принадлежность человека определяет приоритет его ценностей (духовные или материальные), трудовую этику, характер и направленность основных привязанностей (семейно-родственные или личностные) и многое другое. Если история экономического развития учит чему-либо, то «прежде всего тому, что культура является виднейшим компонентом. Она и создает различия в степени развитости»15. Богатство одних наций и неразвитость других заданы основными установками менталитета.
Вот десять новых заповедей, сформулированных сторонниками глобализации, обещающих экономический и цивилизационный успех.
1. Ориентация не на прошлое, а на будущее.
2. Работа и достижения - условия хорошей жизни.
3. Бережливость как основа накопления первоначального капитала и инвестиций.
4. Образование как ключ к прогрессу.
5. Личные достоинства (а не семейно-клановые связи) как ключ к продвижению по социальной лестнице.
6. Доверие к людям за пределами семейно-кланового круга.
7. Строгая общественная этика.
8. Справедливость и правила «честной игры» в отношении всех окружающих.
9. Горизонтальное (в пику вертикальному) построение системы власти.
10. Секуляризм.16
Без труда в этих принципах узнаются основные установки менталитета западного общества, которые еще не готов принять мир, разделенный на семь основных цивилизационных блоков. Массовое движение человечества к религиозно-цивили-зационному единству как к своему новому универсуму возникло в конце XX в. и, как предполагается, закрепится в XXI. Мир обратился к своим основам. Это обращение вспять таит в себе потенциальную угрозу насилия, ибо исторический опыт показывает, что отстаивание национально-культурной идентичности порождает невиданное насилие. Новая самоидентификация станет признаком, обесценивающим, прежде всего, саму жизнь в старых культурно-цивилизационных рамках. Наступает период «интенсификации культурных войн», как ни парадоксально звучит это словосочетание. Надвигается предсказанное С. Хантингтоном столкновение цивилизаций: «Фундаментальным источником конфликтов в возникающем новом мире будет не идеология и не экономика. Величайшей разделяющей человечество основой будет культура. Нации-государства останутся наиболее мощными действующими лицами в мировых делах, но основные конфликты в мировой политике будут происходить между нациями и группами наций, представляющими разные цивилизации. Столкновение цивилизаций будет доминировать в мировой политике. Культурные разделительные линии цивилизации станут линиями фронтов будущего»17.
Однако есть основания и для оптимистических настроений. Факт частого столкновения цивилизаций нельзя оспоривать, но нельзя и отрицать того, что они сосуществуют и взаимодействуют на протяжении почти всей истории. Невозможно исключать исторические факты частичного смешения культур, их плодотворного сосуществования и взаимной дополнительности. Классическим примером являются эллинистические монархии, мультикультурализм и религиозный плюрализм Римской империи. Безусловно, космополитизм и мультикультурализм существуют «параллельно», не пересекаясь. Западный мир уже ощущает в своих недрах обособленные анклавы национальных культур, организованные и охраняемые мигрантами, что провоцирует напряженность в обществе. Это остро ставит вопрос о терпимости к чужакам, не желающим ассимилироваться с культурой принимающей стороны, и заставляет изменять законодательство о мигрантах во многих странах Европы. Взаимоотношения универсальной (мировой) культуры, если таковая сложится, и национальных культур, считает И. Валлерстайн, будут носит характер поиска долговременного равновесия, паритета. Этот поиск будет сопровождаться сохранением такого явления, как «культурное сопротивление» (организованное, социальное «культурное сопротивление» или индивидуалистическое)18.
Тем не менее культурная терпимость, как и культурный диалог и даже культурная критика, - возможны. «Толерантность должна мыслиться и практиковаться радикальнее в одновременности двух движений: 1) сужения области собственной моральной высоты и 2) стремления к межкультурному диалогу с другими истинами, истинами других», - считает У. Бек19. В этом он апеллирует к идеям Ф. Ницше, полагавшего,
что время абсолютистских моралей разделенных миров прошло. Пришло время индивидуализации идеалов («полагать цель только для себя самого»). Индивидуум становится законодателем только для себя самого, что, с одной стороны, снижает масштаб морали, а с другой - дает шанс глобальной морали толерантности, так как индивидуализация морали освобождает от расхожих образов и стереотипов других, выводит на экспериментальное пространство опыта и действий при встрече с тем, что достоверно для других. В истине живет и правит сомнение. Самостоятельное мышление, самостоятельная деятельность, сомнение в обладании истиной открывают пространство для межкультурной критики и для культурной толерантности.
Толерантная личность ценна для любого общества, культивирование ее требует усилий, времени и воли. Вспомним афоризм Ф. Кафки: «Все добродетели - индивидуальны, все пороки - социальны». Английский ученый Г. Оллпорт выделил 9 основных черт личности - субъекта терпимости20. Во-первых, это знание самого себя. Толерантные люди знают как о своих достоинствах, так и о недостатках, что позволяет критически относиться к себе и именно в себе видеть причину своих проблем и неудач. «Изменяй прежде всего себя, а не мир», - их правило. Во-вторых, наличие чувства защищенности. Чувство страха характерно для интолерантной личности. Терпимый человек обычно чувствует себя в безопасности, он не стремится защищаться от других людей и групп, не паникует при рискованной и неопределенной ситуации (будь она личной, профессиональной, социальной или политической), так как убежден, что с ней можно справиться. В-третьих, - ответственность. Далее -потребность в определенности. К определенности (социальной, национальной, религиозной, культурной) и постоянству этой определенности тяготеет интолерантная личность, видя мир двуцветным - черно-белым. Напротив, толерантный человек признает мир многомерным, многоцветным и подвижным и потому готов выслушать любую точку зрения. Следующими чертами являются приверженность к авторитаризму или отказ от него, способность к эмпатии или ее отсутствие, наличие или отсутствие чувства юмора, ориентация на себя (в случае толерантной личности) или на других (интолерантная личность). Особую, последнюю черту составляет приверженность к порядку. Выяснено, что интолерантная личность особенно ценит порядок внешний, порядок в вещах, чистоплотность, аккуратность, хорошие манеры, но самым важным для нее служит, конечно, социальный порядок, незыблемость социальной иерархии. В своей принадлежности к партии, национальности, религии, группировке она находит безопасность и определенность, в которых так нуждается. Для толерантной личности приоритетным является порядок в целях, мыслях, ценностях, отношениях с другими. Этот порядок подвергается постоянному пересмотру.
Подводя итоги анализу современного состояния миросистемы и перспектив толерантности во вновь формирующемся мировом порядке, следует сказать, что, несмотря на объективный характер процесса глобализации, он не фатален, его направленность и характер будут определяться волей и активностью миллиардов заинтересованных людей, считающих, что глобализация подлежит ценностному рассмотрению и ей можно придать гуманитарную направленность. «Будущее неопределенно, но неопределенность прекрасна... Будущее открыто для творчества - как человеческого, так и всей природы. Оно открыто навстречу возможностям, а значит - к лучшему миру. Но мы сможем войти в него, если только окажемся готовы ради него затратить нашу моральную энергию»21.
1 Бек У. Что такое глобализация? / Пер. с нем. А. Григорьева, В. Седельника. ML, 2001. С. 37.
2 Чумаков А. И. Исторический процесс в категориях «культура», «цивилизация», «глобализация»: Материалы постоянно действующего междисциплинарного семинара Клуба ученых «Глобальный мир». М., 2003. Вып. 3 (26). С. 5.
3 Акопян К.З. Пределы глобализации (культура в контексте глобализационных процессов): Материалы постоянно действующего междисциплинарного семинара Клуба ученых «Глобальный мир». М.. 2002. Вып. 5(17). С. 6. - Подобные высказывания находим многократно (см., напр.: Толстых В.И Глобализация в социокультурном измерении //Труды Фонда Горбачева. Т. 7: Проблемы глобализации. Материалы международного исследовательского проекта. М.. 2001. С. 220 и след.).
4 См., например, последние работы А.И. Уткина, В.Л. Иноземцева. А.А. Зиновьева.
5 Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. М.. 2001. С. 12.
'' Friedman Th. Understanding Globalization. The Lexus and the Olive Tree. New York. 2000. P. 9.
7 Wallerstein I. Utopistics. Or Historical Choices of the Twenty-First Century. New York, 1998. P. 35.
8 Словарь по этике. M., 1989. C. 351.
9 Асмолов А.Г. Толерантность: от утопии к реальности // На пути к толерантному сознанию. М., 2000. С. 4.
10 См., напр.: Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997.
" Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. С. 102.
12 Wilber Ch. Globalization and Democracy // Scott G., Furmansky L., Jones R. 21 Debated Issues in World Politics. Upper Saddle River, 2000. P. 8.
13 Печчеи А. Человеческие качества. M.. 1985. С. 160.
14 Кессиди Ф.Х. Глобализация и культурная идентичность // Вопросы философии. 2003. № 1. С. 76.
15 Landes D. On Wealth and Poverty of Nations. New York, 1999. P. 530.
16 Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. С. 185-186.
17 Huntington S. The Clash of Civilization? // Foreign Affairs. Summer 1993. P. 22.
18 Валлерстайн И. Национальное и универсальное: возможна ли всемирная культура? // Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире. СПб., 2001. С. 148.
19 Бек У. Что такое глобализация? С. 142.
211 Цит. по: На пути к толерантному сознанию. М.. 2000. С. 223-226.
21 Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология XXI века / Пер. с англ.; Под ред. В.Л. Иноземцева. М., 2003. С. 8.
Статья поступила в редакцию 29 сентября 2004 г.
