CC BY
61
А.А. КАРАНДАШЕВА
Ивановский государственный энергетический университет
ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ И РАЗУМА И ПОИСКА ОСНОВАНИЙ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ В ТВОРЧЕСТВЕ ВЛ. СОЛОВЬЁВА, В. НЕСМЕЛОВА, И.ИЛЬИНА
Обосновывается положение о том, что русские философы В.Несмелов, В. Соловьев, И. Ильин, представлявшие различные направления в философии, сходятся во мнениях об особом значении веры и утверждают, что вера - не только гарант моральных ценностей человека, но и путь познания истины.
In this article, we show that the Russian philosophers I. Iliin, V. Nesmelov and Vl. Soloviyov, who presented different points of views in philosophy, agree about the fact that the faith has a special meaning in human's life. They assert thar the faith is not only a guarantor of moral values, but one of the ways to get to the truth.
Ключевые слова: В. Несмелов, Вл. Соловьёв, И. Ильин, вера, знание, истина, гносеология.
Keywords: I. Iliin, V.Nesmelov, Vl.Soloviyov, faith, knowledge, truth.
Проблема соотношения веры и разума традиционно занимает одну из ведущих позиций в философии. Что такое вера? Можно ли считать веру одним из путей познания и приведёт ли этот путь к познанию истины? Во что и почему человек верит? Эти и многие другие вопросы до сих пор волнуют умы мыслителей самых разных убеждений и направлений. Каждая эпоха даёт на них свои ответы, для которых имеет определяющее значение мировоззрение исследователя, степень развития науки и основные духовные ценности. Если мы попытаемся бегло проанализировать путь, пройденный в этой области человечеством за прошедшие столетия, то увидим, что уже в эпоху античности понятия веры и знания привлекают внимание мыслителей и уже тогда зарождается их противоречивое соотношение, не преодолённое наукой и философией до наших дней. Вместе с тем, самые развитые рациональные космологические системы античности, как правило, венчаются представлениями о божественном уме, Логосе, правящем в мире. В позднем эллинизме причастность человека божественному Логосу, осуществляемая на высших стадиях познания, предполагает определённую религиозно-мистическую практику.
Своего рода революцию в понимании веры произвело христианство. Евангелие провозглашало пришествие в мир Сына Божия, целью которого было спасение всего человечества в целом и каждого человека в отдельности; победа над смертью, силой, которая, являясь законом всего сущего, вместе с тем всегда казалась человеку чем-то чуждым. Обратим внимание, что и само пришествие Бога в мир в христианском его понимании являлось событием доселе немыслимым. Древняя мифология не раз предлагала
сюжеты пришествия в мир детей Солнца (в Древнем Египте) или верховного бога древнегреческого пантеона Зевса. Однако они приходили, чтобы править, тогда как Иисус Христос принёс себя в жертву ради всего человечества. Таким образом, Иисус Христос, будучи Богочеловеком, неминуемо связал для христианина осмысление Бытия на всех его уровнях с проблемой веры, что и прослеживается в период средневековой философии. Патристика принесла с собой дискуссии о догматах, которые касались понимания единства Святой Троицы или Богочеловеческой природы Иисуса Христа. В этих дискуссиях, например, участвовали такие отцы Восточной церкви, как Василий Великий или Григорий Богослов. Позже, с приходом схоластики, западная философия поднимала проблемы теодицеи, необходимой для понимания природы добра и зла, или доказательства бытия Бога, которые давали возможность согласовать веру как с последними достижениями науки, так и с выводами античных философов. Все эти вопросы вставали именно в рамках осмысления веры и отражения мира через призму веры.
С уменьшением влияния церкви смысл такого понятия, как вера, тоже несколько изменяется и расширяется. Так в эпоху нового времени Р. Декарт пытается разделить веру и знание, говоря о том, что Божественное постичь невозможно. В связи с этим отметим, что неверно было бы понимать веру только как некое религиозное чувство, которое в простонародном понимание часто разделяет общество на «верующих» и «неверующих». В философии «сфера метафизики веры не сводима ни к религии, ни к науке, ни к мистике». Такую позицию обосновывает С. Нижников в статье «Вера и знание в русской философии и творчестве Вл. Соловьёва». В этой связи весьма интересной для нас будет позиция И.Канта, в своей работе «Критика чистого разума» он выделяет три вида веры.
1. Прагматическая вера - это вера человека в свою правоту (при этом совершенно не обязательно, что он прав) в одном определённом, единичном случае.
2. Доктринальная вера - вера в общие положения и научные теории, может быть доступна опровержению с приходом новых научных достижений.
3. Моральная вера - вера, в которой вопрос об истинности суждений вовсе не ставится. Характеризуя данный вид веры, Кант говорит: «Эту веру ничто не может поколебать, так как были бы ниспровергнуты сами мои нравственные принципы, от которых я не могу отказаться, не став в собственных глазах достойным презрения»1. Такой верой Кант считает веру в Бога.
Несмотря на то, что прошедший ХХ век характеризовался развитием науки и всё большей секуляризацией общества, проблема веры и знания, а также поиска истины нисколько не потеряла своего значения и
даже обострилась. Чтобы осмыслить эту проблему сегодня, необходимо вновь и вновь обращаться к русской философии.
Русская философия всегда отличалась своей духовно-нравственной направленностью и носила онтологический и антропологический характер. Она концентрировалась на человеке, его душе и способности к самосовершенствованию. Даже в XIX - начале XX века, когда в России появляются самые разные философские течения, эта тенденция ярко прослеживается в творчестве таких философов, как Ф. Достоевский, Вл. Соловьёв, П. Флоренский, Н. Бердяев. Поэтому в данном случае уместным будет рассмотреть вопрос веры как одного из оснований истинного знания с трёх различных мировоззренческих позиций. Их представляют, во-первых, профессор Казанской Духовной Академии В. Несмелов. Во-вторых, один из известнейших философов русского зарубежья, оригинальный мыслитель и глубоко верующий человек, который в своих работах уделял немало внимания духовному совершенствованию человеческой природы, И. Ильин. И, в-третьих, создателем философии всеединства Вл. Соловьёв, работы которого оказали колоссальное влияние на духовную жизнь российского общества. Сравнительный анализ их взглядов даёт ответы на многие вопросы, которые ставит перед собой современный человек; изучение же наследия этих философов началось сравнительно недавно, что позволяет говорить о том, это исследования такого рода остаются актуальными.
Рассматривать проблему веры и разума следует с разных ракурсов: онтологического, гносеологического и антропологического, который предполагает раскрытие значения веры как гаранта моральных ценностей. В связи с этим необходимо обратить особенное внимание на такие проблемы, как вопрос о всеобщей и единичной вере (вере в своё личное мнение) и извечно мучавший человека конфликт между верой и знанием - его причины и пути к его разрешению ищут все три мыслителя.
Каждый философ даёт своё определение веры. Для И. Ильина вера -это в первую очередь приятие человеком определённых ценностей за глав -ные и существенные в жизни ценности, то, что составляет предмет желаний и стремлений человека. «Такое отношение и есть отношение веры -говорит мыслитель в своей книге «Путь духовного обновления», - кто имеет такой предмет, тот верит в него». И. Ильин совершенно уверен, что жизни разумного существа без веры помыслить невозможно. Именно поэтому анализировать вопрос следует с точки зрения онтологии, бытия.
Ещё Парменид неразрывно связывал бытие с разумом, говоря о том, что «мыслить и быть - одно и то же». Высказывание Р. Декарта «Я мыслю, значит, я существую» известно, наверное, и младшим школьникам. Но справедливо ли будет связать существование разумного существа и с верой? В связи с этим И. Ильин пишет, что верить значит гораздо больше, чем принимать за истину, ибо существуют истины «холодные»,
такие как, например, научные данные, которые необходимы сознанию, чтобы объяснить мир вокруг себя и от которых человеку, если они не затрагивают глубину его сердца, легко отказаться в пользу более совершенных. Это в какой-то мере перекликается с понятием доктринальной веры у Канта. О вере же, по мнению Ильина, следует говорить только там, «где истина воспринимается глубиной нашей души»2.
Через призму человеческого бытия видит идею веры и В. Несме-лов. В одном из своих трудов он пишет, что бытие человека двойственно. «Действительная жизнь человека, - пишет Несмелов, - определяется не природой его личности, а природой его физического организма. Та же идеальная жизнь, которая соответствовала бы его духовной природе, не может быть достигнута им, потому что она противоречит природе и условиям его физической жизни»3. При этом реальную жизнь человека определяет бытие физическое, а духовную - идеальные стремления, то есть то, во что он верит. Несмелов, который считал философию в первую очередь наукой о человеке, и решение проблемы веры видит именно в осознании духовной природы человека. По мнению философа, бытие и познание тождественны в сознании субъекта. Мы создаём картину мира и представления о своём бытии только при помощи веры, ибо объект познания не может войти в непосредственный контакт с человеком и восприятие в какой-то мере всегда осуществляется через самопознание (что я вижу? что я слышу? что я чувствую?).
Сходные взгляды на проблему высказывает Вл. Соловьёв. В первую очередь, вера в его понимании - это нечто всеобщее. «Нет и не было такого людского племени, - пишет философ в своей книге «Оправдание добра», - которое не придавало бы своему понятию добра (каково бы оно ни было) значение постоянной и всеобщей нормы и идеала». Однако, вера, по глубокому убеждению Вл. Соловьёва, не является чем-то только человеческим и присущим лишь людям. Больше того, вера во внешние, даже сверхъестественные, факты,в то, что они существуют и имеют большое значение, ещё не является верой в полном смысле этого слова. Рассуждая о вере в своей статье «Об упадке средневекового мировоззрения», Соловьёв вспоминает слова Священного Писания: «и бесы веруют, и трепещут». Согласно этой статье истинная вера является обоюдным согласием между человеком и высшим началом - Богом. При этом, как пишет Вл. Соловьёв, Христос приходит в мир не для того, конечно, чтобы обогатить мирскую жизнь несколькими новыми церемониями, а для того, чтобы спасти мир.... Это Он может сделать уже не один лишь вместе с самим человечеством, ибо насильно и без своего ведома и согласия никто действительно спасён быть не может. Вера предполагает деятельное участие человека. Соловьёв особенно подчёркивает, что вера не обязательно должна быть религиозной, человек, действующий в духе «человеколюбия и справедливости, т.е. в Духе Христовом», может и не быть христианином, как многие великие учёные. В связи с этим встаёт вопрос о месте веры мистической в её споре с такими понятиями, как знание и наука, а также о вере как одном из оснований познания и
путей к истине, по сути, главный для нас вопрос. Начнём анализ веры с гносеологической точки зрения.
Одной из ведущих проблем веры и разума в сфере гносеологии и И. Ильин, и В. Несмелов считают конфликт веры и знания в разные эпохи. Его причины оба философа видят в том, что вера и знание, которые должны идти параллельными путями, поддерживая друг друга, смешиваются в своих основаниях, как бы заходя на чужую территорию, тогда как они опираются на разные данные.
Так религия в период Ренессанса и Нового времени обратилась к букве Священного Писания, тогда как в период Ренессанса, наоборот, мир стал трактоваться механически, что заставило веру доказывать свою состоятельность. Атеисты были всегда, однако механическое восприятие мира поколебало сами основы веры. Всё это позволило в дальнейшем трансформировать понятие веры из духовной интуиции в «гарант моральных ценностей». Всё это происходило в результате неверного понимания соотношения веры и знания в жизни человека. Возник миф о том, что знание - критически проверено; вера же - непроверенная гипотеза, тогда как истина, по мнению Несмелова, в том, что вера - это интуитивное познание. Его осуществляет душа человека, тогда как разум занимается познанием эмпирическим, опытным, чувственным.
Несмелов приводит немало исторических примеров, где вера фигурирует как одна из основ поиска истины - это Новое время, философия Фихте и Шеллинга.
Органично сочетается с мнением В. Несмелова и позиция И.Ильина. Он видит, что конфликт веры и разума появляется только вследствие непонимания или недопонимания их путей. «Учёный» в отличие от «полуобразованного» никогда не станет утверждать незыблемости своих знаний, ибо понимает, что большая часть из них всего лишь гипотезы, которые покоятся на его личной вере. Но вера эта должна быть ответственной, серьёзной и глубокой. Поэтому необходимо разделить основание и понимание веры и знания, и конфликт будет разрешен. Истина - это трудное задание и далёкая цель учёного. В её существовании И. Ильин нисколько не сомневается.
Качественно иную позицию высказывает В. С. Соловьёв. Уже в 19 лет в одном из писем Соловьёв выражает весь образ мыслей и основные идеи своей будущей теории и раскрывает свои убеждения в тождестве веры и знания. Это полностью согласуется с его теорией всеединства, которой была подчинена вся жизнь философа. «Чувственное восприятие, - указывал Соловьёв, - не может схватить никакого действительного предмета». Во всяком действительном познание мы имеем нечто большее, чем только ощущение или понятие. Истина постигнута только в акте веры, поэтому вера, как один из путей познания истины, и даже единственный возможный путь её познания, неоспоримо признана философом. Единство веры и знания, такую, казалось бы, новую позицию, Соловьёв объясняет очень просто, провозглашая, что Истина - это всеобщее «то, что является общим для всех вещей, что испытывается, как действительность
всеми, что едино и абсолютно и в чём каждый связан со всем». Подобную мысль можно встретить и в работе Виктора Несмелова «Вера и знание с точки зрения гносеологии». Для него объединение веры и знания - это идеал. Надежда на его достижение зиждется на вере во Второе Пришествие Христа, новое небо и новую землю. В отличии от Соловьёва Несмелов не считает его возможным в рамках земной жизни человека.
Что касается антропологического аспекта, то есть понимания веры в свете её отношения к человеку, то здесь наиболее яркие и интересные мысли высказал В. Несмелов. Как представитель религиозной философии он пытается доказать бытие Бога через природу человека, основанную на вере. Он видит одно из величайших заблуждений Канта, оппонентом которого часто выступает в своих работах, в том, что он провозгласил недоказуемость бытия Бога и тем самым превратил веру из гаранта вечной жизни человеческой души в гарант моральных ценностей. «Бог как личность не вывод теоретического разума, а постулат практического разума »4 - пишет Несмелов и на этой основе создаёт собственное «антропологическое» доказательство бытия Бога. Иван Ильин в чём-то близок профессору духовной академии в рамках данного вопроса. Даже доказательства, которые приводят мыслители, обосновывая свои концепции, и взгляды на веру на веру схожи. Интересна, например, их лингвистическая составляющая. И Несмелов, и Ильин анализируют понятия «верить» и «веровать». Русский язык действительно не случайно разграничил эти понятия. Верует человек в нечто великое, возвышенное, достойное того, чтобы отдать за это жизнь. Тогда как верить, как мы уже успели убедиться, можно по-разному. Казалось бы, это замечание несколько уводит нас от антропологического аспекта понимания веры. Однако язык - это отражение человеческой культуры. В сущности, именно язык, вербальное мышление, и позволяет человеку изучать мир. Поэтому Ильина и пишет о том, что одно понятие «связывает веру с потребностью верить, а другое - со способностью веровать»5. Это позволяет по-новому взглянуть на проблемы. Человек не может жить без веры, но, для того чтобы «веровать», человек должен прилепиться к чему-то душой, воспитать свою душу. Такая «деятельная» вера свойственна практически всем русским философам, и в первую очередь Владимиру Сергеевичу Соловьёву.
Соловьёв стремится не только показать, что вера не может связываться только с моралью. Философ подчёркивает ещё и то, что вера не связана с догматом. Христианство Соловьёва сильно отличается от традиционного.
Он часто вступал в споры с церковными писателями и всегда стремился показать, что связывать веру только с некой системой законов неверно. В сущности, понятие веры намного шире. Говоря здесь в основном о вере мистической, мы непростительно сужаем тему.
Забывая, что есть вера в научное знание, непоколебимая, но спокойная, о которой говорили очень многие. Вера «познавательная», которая помогает человеку на разных этапах своего обучения усваивать практически все знания: от простейших математических примеров до сложных теорий. Лишь иногда мы проверяем действие физических и химических формул, но верим в них. Есть и ещё один очень важный для существования человечества «подвид» веры - вера в своё собственное мнение.
О прагматической вере Кант пишет: «Нередко человек высказывает свои положения с таким самоуверенным и непреклонным упорством, что кажется, будто у него нет никаких сомнений в их истинности. Но пари приводит его в замешательство. Иногда оказывается, что уверенности у него достаточно, чтобы оценить её только в один дукат, но не в десять дукатов, так как рисковать одним дукатом он ещё решается, но только при ставке в десять дукатов он видит то, что прежде не замечал, а именно, что он, вполне возможно, ошибает-ся»6. Такая «вера» в свою правоту, которую вовремя не остудили, влечёт за собой ошибки. Гносеология изучает заблуждения наравне со знанием. Это объясняется тем, что нельзя отыскать истину, не совершая ошибок. Но и повторять заблуждения прошлого опасно. В этой связи уместным будет вновь обратиться к творениям святых отцов. Грех - это тоже своего рода ошибка. Об источниках мысленных грехов говорит преподобный Григорий Синаит: «В мысленной силе души зарождаются и действуют помыслы; в раздражительной - зверские страсти, в вожделенной - скотские похоти, в уме - мечтательные воображения, в рассудке - мнения». Это утверждение было бы вполне понятным, если бы не одно единственное слово - «мнение». В современном русском языке мнение -это суждение, выражающее оценку чего-либо, отношение к чему-либо или кому-либо, взгляд на что-либо. На первый взгляд грехом такое утверждение назвать трудно, даже наоборот, чтобы компетентно судить о чём-либо, человек должен сам познакомиться с этой работой и сформировать своё мнение. Рассмотрение мнения как оценочного суждения делает его близким к философии в том, что философия - это наука, которая имеет приоритетное право ставить оценки, тогда как другие науки должны оставаться беспристрастными. Однако для христианского мыслителя греховность мнения заключается в другом. Его взгляд нетрудно понять, если мы обратимся к сочинениям В. Соловьёва и И.Ильина. Мнение опасно в первую очередь тем, что в нём нет ни достоверного знания, ни ответственной веры. Оно лишь отражение частного, а не всеобщего, как отмечает и Владимир Соловьёв.
Подводя итог, отметим, что и Иван Ильин, и Виктор Несмелов, и Владимир Соловьёв не только размышляли о вере «теоретически», но и жили по ней.
Каждый из них выделял некие свои аспекты в понимание этого многогранного понятия, но все три философа были согласны в одном: веры не могло бы существовать, если бы не было того, во что стоит верить. В случае с мистической верой - высшего начала, Бога.
1 Кант И. Критика чистого разума. // Кант И. Сочинения. Т. 3.
2 Ильин И.А. Путь духовного обновления. СПб, 2008. С. 12.
3 Несмелов В.И. Наука о человеке. Т. 1. С. 241.
4 Несмелов В.И. Вера и знание с точки зрения гносеологии. Казань, 1913. С. 48.
5 Ильин И.А. Путь духовного обновления. СПб, 2008. С. 19.
6 Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Сочинения. Т. 3.
С.А. ГРИБ, Ю.В. ЦЕЛИЩЕВ
Санкт-Петербургское религиозно-философское общество
им. Владимира Соловьёва
«ЦЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ О ЦЕЛОСТНОМ БЫТИИ» И СОВРЕМЕННОСТЬ
Рассматриваются источник и предмет поисков русской религиозной философии, которые можно обозначить формулой Н. О. Лосского как «искание цельного знания о целостном бытии», разъясняется отношение этого знания к современности и его актуальность для становления русского самосознания. Указывается на антиномизм православной догматики, из которого во многом следует антиномизм русской религиозно-философской мысли и устремление к coincidentia oppositorum, к всеединству при видении мира в сиянии Фаворского света. Разъясняются понятия всеединства и цельного знания на основе философии Владимира Соловьёва. Формулируется и обосновывается сверхзадача современной русской философии.
This report gives a detailed analysis of the source and subject of the Russian religious philosophy search which can be presented by the formula of N.O. Lossky as «searching of integral knowledge of complete life». The report explains the relation of this knowledge to the present life and its urgency for the formation of Russian consciousness. It underlines that the «antinomism» of orthodox dogmatics is in many respects the root of the «antinomism» of Russian religious-philosophical thought and aspiration to «coincidentia oppositorum», to «all-unity» in vision of the world in the Divine light. The paper also explains the concepts of «all-unity» and integral knowledge on the basis of Vladimir Solovyov's philosophy. It formulates and gives ground to the most important task of modern Russian philosophy.
Ключевые слова: русская религиозная философия, цель философии, В. Соловьёв, Н. Лос-ский, цельное знание о целостном бытии, всеединство, современный мир, разочарование, прогресс, позитивизм, оригинальное, подлинное, самобытность, апофатическое богословие, живые идеи, истина, антиномизм, христианство, мораль, мистический опыт, органический синтез, национальное самосознание.
Keywords: Russian religious philosophy, purpose ofphilosophy, V.Solovyov, N.Lossky, integral knowledge of complete life, all-unity, the modern world, disappointment, progress, positivism, original, originality, apophatic theology, live ideas, true, antinomism, Christianity, morals, mystical experience, organic synthesis, national consciousness.
Русская религиозная философия - особое явление в мировой культуре. С одной стороны, она является как бы самой антифилософской философией, если под философией понимать систематическую европейскую философию; с другой - философией в подлинном смысле этого слова, такой, какой мы её знаем со времён глубокой древности. Философия есть один из
