CC BY
13
Философская антропология 2021. Т. 7. № 2. С. 142-149 УДК 111.8
DOI: 10.21146/2414-3715-2021-7-2-142-149
ОТЗВУКИ СОБЫТИЙ
Наталия СТОРОЖЕНКО
Аспирант сектора истории антропологических учений. Институт философии РАН.
109240, Российская Федерация, Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1; е-таП: storozhenko@yandex.ru
ПРОБЛЕМА САКРАЛЬНОГО В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
В статье анализируется общая история формирования феномена сакрального, а также его потенциал для исследования в контексте истории философской мысли. В рамках существующих тенденций исследования сакрального феномен принято анализировать либо в его узкой предметной специализации, либо в контексте отдельных дисциплин, связь с которыми он обнаруживает. При этом феномен не рассматривается в полной мере как отдельное явление, оказывающее и претерпевающее внутренние и внешние изменения в рамках общих секулярных тенденций в развитии человечества. Предполагается, что данная ситуация складывается из-за недостаточной исследованности феномена в рамках исторического контекста. Автор полагает, что эту проблему можно решить при помощи исторической реконструкции феномена, анализируя его опосредованно, через связь с монотеистическими религиями и языческими культами.
Ключевые слова: философская антропология, сакральное, человек, духовность, профанное, история, религия, культ, амбивалентность сакрального, секуляризация мира
© Наталия Стороженко
Человек всегда будет человеком. С.С. Аванесов говорит: «Человек по сути (т.е. по своему экзистенциальному "устройству") один и тот же. Его идентичность, состоящая в его несамотождественности, сохраняется во всех исторических обстоятельствах. Эти обстоятельства меняются, но человек по сути остаётся тем же - онтологически отличимым от всех прочих типов сущего. В Х веке едет в телеге и в ХХ веке летит в самолёте онтически тот же самый человек - существо, способное, к примеру, употреблять различные технические средства передвижения для изменения своего положения в пространстве» [1, с. 34].
Но даже если сущность человека не меняется, то меняется его мировосприятие. Одним из аспектов такого изменения является процесс де-сакрализации, затрагивающий основополагающие области жизни человека. Однако можем ли мы предположить, что процесс десакрализации приведёт к трансформации самого феномена сакрального? К сожалению, ответить достоверно на этот вопрос невозможно. Сложность формулирования ответа кроется в отсутствии тождественности феномена сакрального самому себе, что обусловливает его многогранность, многозначительность и историческую предметную неоднозначность.
В поле научного осмысления термин «сакральное» возник на рубеже Х1Х-ХХ вв. в работах А. Юбера, Э. Дюркгейма, М. Мосса и других учёных. Интерес к сакральному был вызван, в первую очередь, развитием таких исследовательских научных направлений, как этнология и этнография. Усиление экспансии развитых стран в отдалённых уголках мира породило интерес к глубокому изучению новых неизвестных, часто архаических, культур, в которых учёные прослеживали структурное взаимодействие между священными и обыденными вещами. Такая перспектива исследований позволила проанализировать сакральное в намеренном отдалении от предмета религии, соотнося его с другими явлениями культуры. Соответствующие методологии начали укреплять феноменологический статус сакрального и постепенно выводить его из частного термина в область отдельной философской концепции. В одном из первых своих трудов «Элементарные формы религиозной жизни» Эмиль Дюркгейм выводил принципиальный постулат о том, что первичный факт религиозного опыта - это не вера в богов, духов или иных сверхъестественных существ, а разделение мира на сакральную и профанную области. Другой, значимый в области исследования сакрального автор - Марсель Мосс - в ряде своих классических работ характеризовал сакральное как часть общих антропологических структур взаимодействия людей при общении с богами или между собой.
В XX в. термин «сакральное» окончательно приобрёл стабильный статус феномена. Философы расширили круг явлений и аспектов, через призму которых анализировали сакральное. Сакральное рассматривалось уже и как специфика человеческого, и как опосредующее звено между человеком и миром, через соотношение культа и аффекта. Сакральное в качестве
термина начинает активно использоваться вместе со своими смысловыми синонимами «священное», «святое», «нуминозное» и «символическое» Р. Отто, З. Фрейдом, М. Шелером, Л. Леви-Брюлем, Ж. Батаем, Р. Кауйа, М. Лейрисом, П. Клоссовски, М. Хайдеггером, Ж. Бодрийяром, Э. Левина-сом и др. Тогда же, в первые десятилетия XX в., формируются две традиции в изучении феномена сакральности. Первая традиция, отчасти связанная с религиозным сознанием, получила развитие у таких исследователей, как протестантский теолог Рудольф Отто, философ Мартин Хайдеггер, историк религии Мирчи Элиаде. Здесь во внимание принимался анализ собственных или чужих переживаний через метод наблюдения. Вторая традиция сформировалась в лоне стремительно развивающихся общественных наук - социологии, этнологии, антропологии, истории культуры, в трудах таких авторов, как Макс Вебер, Морис Годелье, Мери Дуглас, Юрий Лот-ман и др. Здесь общим подходом являлось наблюдение за поведением людей, обусловленным переживаниями опыта сакрального.
К концу XX в. сакральное стало одним из основополагающих феноменов, через призму которого современная философская наука рассматривает и анализирует изменения мировоззрения человека как уникального существа.
В настоящее время феномен сакральности как категория философского осмысления продолжает вызывать бурные дискуссии. Современная философская наука видит этому несколько объяснений: «...на Западе было разработано множество теорий, чтобы объяснить этот феномен. Некоторые рассматривают его как естественную и даже необходимую кульминацию психоаналитического движения, которому положил начало Фрейд. Другие связывают его с окончательным разочарованием в вере Просвещения в прогресс - разочарованием, порождённым войнами XX столетия. Третьи истолковывают его как ответ на бессмысленность существования в массовой культуре. А иные думают, что это - имя того целительного ветра, что ворвался в окна, распахнутые II Ватиканским собором» [2, с. 20].
Так или иначе, современные исследования феномена сакрального развиваются в нескольких направлениях. В первую очередь, продолжается углублённое изучение некоторых связанных с этой категорией специальных проблем. В особенности это касается проблем дара, жертвы и возникающей между ними энергии. Стоит отметить, что в обсуждении проблем дара, «траты», жертвы принимали участие знаменитые философы и социологи, участники и создатели так называемой «новой французской теории» второй половины XX в., - Жак Деррида, Жан Бодрийяр, Жан-Франсуа Лиотар, Жан-Люк Нанси.
Современные исследования этого направления в своём большинстве носят социально-прикладной характер, так как связаны с попытками учёных найти альтернативу товарной экономике капитализма, которая анализируется в качестве главного фактора возможной экологической катастрофы. Интерес к таким аспектам мысли в значительной мере черпается
из философских идей Жоржа Батая. В этом срезе интересны работы Стюарта Кендалла, в которых тема растраты энергии рассматривается в контексте крайне актуальной проблемы устойчивого проектирования. Также появляется большое количество исследований, авторы которых стремятся продемонстрировать невозможность устранения сакральных аспектов из жизни человека. Это касается как узкоспециализированных работ, посвящённых обнаружению и анализу «мифологических» и «мифо-поэтических» подтекстов произведений новоевропейской литературы, так и более широких в своём подходе произведений, исследующих проявления сакрального в современной культуре и общественной жизни.
К первым можно отнести работу американского социолога Майкла Тауссига «Магия государства» и философско-исторический сборник «Новое заколдование мира», которые затрагивают тему квазирелигиозной потребности в «волшебстве». Такие работы построены на принципах современной герменевтики, однако в них крайне редко рассматривается феноменологический аспект природы и границ сакрального. Современное «мифологическое» рассмотрение феномена идентифицируется с тем или иным фактом института религиозной жизни (например, сравнением культов тоталитарного вождя и языческого бога, современных сюжетов из литературы или кинематографа с древними мифами и т.д.), в то время как его сакральная специфика по отношению к профанной области жизни и мышления в большинстве случаев не концептуализируется.
К другим подходам в изучении феномена сакрального можно отнести исследования ряда современных европейских учёных, таких как Кевин Кеннеди, Роберт Пфаллер и др. В своих работах они рассматривают феномен сакрального опосредованно, через исследуемую проблематику, которая касается вопросов социальности человека и экономических процессов. Р. Пфаллер и К. Кеннеди указывают на то, что сакральное является важным фактором формирования полноценной социальности человека, поэтому его постепенное «устранение» приводит к обеднению эстетических аспектов человеческой жизни.
Также предпринимаются попытки теоретической систематизации разнообразных концепций сакрального, выработанных в науке. Среди таких исследований можно выделить монографию французского социолога Ка-миля Таро «Символическое и сакральное» [11]. В ней в формате вопросов и ответов раскрываются основные концепции о сакральном, которые, по мнению автора, являются самостоятельным предметом исследования.
Несмотря на широкую перспективу рассмотрения сакрального в рамках современной философской науки, исследователи тем не менее часто с трудом преодолевают сложность предмета, когда подвергают его более глубокому анализу. Такую сложность часто принято обуславливать многослойностью и отсутствием тождественности феномена самому себе. Н.Н. Ростова, например, говорит: «Если ставить вопрос о сакральном традиционно, то речь пойдёт о сравнительно узкой проблеме с неотчётливым
предметом исследования. Если же обратиться к археологии дискурса философии сакрального, выявить причины его появления, сопоставить с аналогичными дискурсами, то это позволит увидеть в теме сакрального фундаментальную философскую проблему, имеющую последствия за пределами философии - в политике, повседневности, медицине, педагогике, социальной сфере и присущем ей поле девиации» [5, с. 5]. Таким образом, предмет сакрального либо оказывается очень узким и сфокусированным на своей собственной проблематике, либо тяготеет к деконструкции, утрачивая суть в разрозненных дисциплинах. Это ограничивает возможности анализа сакрального в отношении именно человеческого существа, формируя труднопреодолимый разрыв в историческом контексте исследования. Такое ограничение усиливается из-за неравноценного положения предмета сакрального по отношению к феномену человека в целом. Так, философская антропология рассматривает человека с перспективы всего исторического времени, тогда как сопричастный его развитию феномен сакрального объективно возможно анализировать лишь в рамках одного-двух последних столетий. Это и создаёт тот разрыв, который усиливает отсутствие тождественности предмета сакрального самому себе и усложняет возможность его более широкой перспективы исследования. Именно поэтому мы не можем однозначно ответить на вопрос, изменяется ли феномен сакрального в перспективе исторического времени или остаётся константным атрибутом неизменчивой человеческой сущности.
Частично общая научная ситуация с феноменом сакрального также обусловлена определёнными позициями некоторых выдающихся современных авторов, таких как Джорджо Агамбен, который, например, не считает сакральное до-религиозной, до-политической и до-правовой реальностью. В противовес фундаментальной позиции Эмиля Дюркгейма о сакральном, такая точка зрения, как пишет Д.Ю. Куракин, привносит радикальность оппозиции сакральное/профанное и теории амбивалентности сакрального [5]. Таким образом, сакральное начинает анализироваться как узкоспециализированный феномен в рамках двух наиболее важных противопоставлений: сакральное/профанное и чистое/нечистое.
Так сакральное превращается в отдельный предмет осмысления. Он, безусловно, актуален как научная единица, но, к сожалению, часто бессилен в контексте анализа актуальных секулярных тенденций, распадаясь на соответствующие дисциплинарные единицы. Поэтому, учитывая, что секулярность в контексте философской антропологии так или иначе всегда сопряжена с историческим контекстом, возникает острая необходимость анализа феномена сакрального в более широкой временной перспективе, не только в рамках его собственной проблематики. Определённую сложность создаёт тот факт, что в современных исследованиях сакрального авторы часто стремятся исключить религиозный аспект. При этом в историческом контексте сакральное сложно и даже порой невозможно отделить от религиозных воззрений. Это ещё раз косвенно доказывает особенное
положение феномена сакральности как атрибута человеческого, поскольку именно религия позволяет анализировать механизмы выделения индивидуального «Я» из архаического коллективного мышления. П.С. Гуревич
« » « »
пишет: «...религиозная симпатия совсем иного рода, чем симпатия мифологическая или магическая; она даёт место новому чувству - чувству индивидуальности» [3, с. 10].
Таким образом, предмет сакрального обнаруживает свою актуальность на многих уровнях философского исследования. Он до сих пор нуждается не только в углублении предметного анализа, но требует более широкой, исторической, пусть и опосредованной, реконструкции. Это даёт возможность формирования нового поля исследования в области сакрального. В особенности это, вероятно, поможет преодолеть слабую позицию феномена по отношению к тенденции секуляризации реальности.
Список литературы
1. Аванесов С.С. Антропологический тупик // Человек^и. 2015. № 10. С. 33-45.
2. Ваайман К. Духовность. Формы, принципы, подходы: в 2 т. Т. 1 / Пер. с нидерл. А. Лукьянова, Т. Чикиной, Н. Холмогоровой; под ред. А. Лукьянова. М.: Библейско-бого-словский Ин-т св. Апостола Андрея, 2009. 590 с.
3. Гуревич П.С. Религиоведение. М.: Юрайт, 2014. 573 с.
4. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии / Пер. с фр. А. Аполлонова и Т. Котельниковой. М.: Дело, 2018. 806 с.
5. Куракин Д.Ю. Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности сакрального и её значение для «сильной программы» культурсоциологии // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 3. С. 41-70.
6. Ростова Н.Н. Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека. М.: Проспект, 2017. 432 с.
7. Chow R. Sacrifice, mimesis, and the theorizing of victimhood // Representations. 2006. Vol. 94. No. 1. P. 131-149.
8. Kendall S. Making more (of Waste) // Georges Bataille and contemporary thought / Ed. W. Stronge. London: Bloomsbury Publishing Pls., 2017. Р. 73-94.
9. Kennedy K. Useless practices in sacred spaces: Bataille's elegance and the aesthetics sovereignty // Georges Bataille and contemporary thought / Ed. W. Stronge. London: Bloomsbury Publishing Pls., 2017. Р. 129-153.
10. Landy J. & Saler M. (eds.) The Re-Enchantment of the World: Secular Magic in a Rational Age. Stanford, CA: Stanford University Press, 2009. 408 р.
11. Tarot C. Le symbolique et le sacré. Théories de la religion. Paris: Éditions La Découverte, 2008. 911 p.
12. Taussig М. The Magic of The state. London: Routledge, 1997. 216 р.
ECHOES OF THE EVENTS
Natalia Storozhenko
Post-graduate Student at the Department of History of Anthropological Doctrines. RAS Institute of Philosophy.
12/1 Goncharnaya Str., Moscow 109240, Russian Federation; e-mail: storozhenko@yandex.ru
THE PROBLEM OF THE SACRED IN THE CONTEXT OF THE HISTORY OF PHILOSOPHICAL THOUGHT
The article analyzes the general history of the formation of the phenomenon of sacred, as well as its potential for research in the context of the history of philosophical thought. Within the framework of the existing trends in the study of the sacred, it is customary to analyze the phenomenon either in its narrow subject specialization, or in the context of individual disciplines with which it finds a connection. At the same time, the phenomenon is not fully considered as a separate phenomenon that exerts and undergoes internal and external changes within the framework of general secular trends in the development of mankind. It is assumed that this situation develops due to insufficient research of the phenomenon within the historical context. The author believes that this problem can be solved with the help of historical reconstruction of the phenomenon, analyzing it indirectly, through the connection with monotheistic religions and pagan cults.
Keywords: philosophical anthropology, the sacred, man, spirituality, the profane, history, religion, cult, ambivalence of the sacred, secularization of the world
References
1. Avanesov, S.S. "Antropologicheskii tupik" [Anthropological Dead End], Chelovek.RU, 2015, No. 10, pp. 33-45. (In Russian)
2. Chow, R. "Sacrifice, mimesis, and the theorizing of victimhood", Representations, 2006, Vol. 94, No. 1, pp. 131-149.
3. Dürkheim, E. Ehlementarnye formy religioznoi zhizni: totemicheskaya sistema v Av-stralii [Elementary Forms of Religious Life: Totemic System in Australia], trans. A. Apollonov & T. Kotelnikova. Moscow: Delo Publ., 2018. 806 pp. (In Russian)
4. Gurevich, P.S. Religiovedenie [Religious Studies]. Moscow: Yurait Publ., 2014. 573 pp. (In Russian)
5. Kendall, S. "Making more (of Waste)", Georges Bataille and contemporary thought, ed. W. Stronge. London: Bloomsbury Publishing Pls., 2017, pp. 73-94.
6. Kennedy, K. "Useless practices in sacred spaces: Bataille's elegance and the aesthetics sovereignty", Georges Bataille and contemporary thought, ed. W. Stronge. London: Bloomsbury Publishing Pls., 2017, pp. 129-153.
7. Kurakin, D.Yu. "Uskol'zayushchee sakral'noe: problema ambivalentnosti sakral'nogo i ee znachenie dlya «sil'noi programmy» kul'tursotsiologii" [The Elusive Sacred: the Problem of Ambivalence of the Sacred and its Significance for the "Strong Program" of Cultural Sociology], Sotsiologicheskoe obozrenie, 2011, Vol. 10, No. 3, pp. 41-70. (In Russian)
8. Landy, J. & Saler, M. (eds.) The Re-Enchantment of the World: Secular Magic in a Rational Age. Stanford, CA: Stanford University Press, 2009. 408 pp.
9. Rostova, N.N. Izgnanie Boga. Problema sakral'nogo v filosofii cheloveka [The Expulsion of God. The Problem of the Sacred in the Philosophy of Man]. Moscow: Prospekt Publ., 2017. 432 pp. (In Russian)
10. Tarot, C. Le symbolique et le sacré. Théories de la religion. Paris: Éditions La Découverte, 2008. 911 pp.
11. Taussig, M. The Magic of The state. London: Routledge, 1997. 216 pp.
12. Waaijman, K. Dukhovnost'. Formy, printsipy, podkhody [Spirituality. Forms, Principles, Approaches], Vol. 1, trans. A. Lukyanov, T. Chikina, N. Kholmogorova; ed. A. Lukyanov. Moscow: The Biblical-Theological Institute of St. Apostle Andrew Publ., 2009. 590 pp. (In Russian)
