CC BY
89
УДК 070
Е.К. Рева
канд. филол. наук, доцент, кафедра «Журналистика», ФГБОУ ВПО «Пензенский государственный
университет»
Д. В. Арехина
студент, кафедра «Журналистика», ФГБОУ ВПО «Пензенский государственный
университет»
ПРОБЛЕМА РЕПРЕЗЕНТАЦИИ КУЛЬТУРЫ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ РОССИИ В МАССМЕДИЙНОМ ДИСКУРСЕ: ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ
Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научного проекта № 15-34-14001 «Политический, юридический и масс-медийный дискурс в аспекте конструирования межнациональных отношений Российской Федерации
Аннотация. В статье рассмотрен вопрос репрезентации культуры коренных малочисленных народов России в журналистике в теоретическом и методологическом аспектах, проанализировано понятие репрезентации применительно к журналистике и определены основные компоненты этнической культуры.
Ключевые слова: журналистика, коренные малочисленные народы Российской Федерации, репрезентация, этническая культура, культура этноса, культурная традиция, ритуал, обряд, этническая журналистика, этножурналистика.
E.K. Reva, Penza State University
D.V. Arekhina, Penza State University
THE PROBLEM OF REPRESENTATION OF CULTURE OF INDIGENOUS PEOPLES OF RUSSIA IN THE
DISCOURSE OF THE MASS MEDIA: THEORETICAL AND METHODOLOGICAL ASPECTS
Abstract. In the article the question of the representation of the culture of indigenous peoples of Russia in journalism in the theoretical and methodological aspects, analyzed the concept of representation in relation to journalism and the main components of the ethnic culture.
Keywords: journalism, indigenous peoples of Russia, representation, ethnic culture, cultural tradition, ritual, ceremony, ethnic journalism.
Термин «коренные малочисленные народы Российской Федерации» обоснован федеральным законом № 82-ФЗ от 30 апреля 1999 г. «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации»: «... народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие традиционные образ жизни, хозяйствование и промыслы, насчитывающие в Российской Федерации менее 50 тысяч человек и осознающие себя самостоятельными этническими общностями» [1].
Согласно Единому перечню коренных малочисленных народов России, утвержденному постановлением Правительства России № 255 от 24 марта 2000 года, их насчитывается 48 [2]. К коренным малочисленным народам относятся: абазины, алеуты, алютюрцы, бесермяне, вепсы, водь, долганы, ижорцы, ительмены, камчадалы, кереки, кеты, коряки, кумандинцы, манси, нагайбаки, нанайцы, нганасаны, негидальцы, ненцы, нивхи, ороки (ульта), орочи, саамы, селькупы, сету (сето), сойоты, тазы, теленгиты, телеуты, тофалары (тофа), тубалары, тувинцы (тод-жинцы), удэгейцы, ульчи, хамниганы, ханты, челканцы, чуванцы, чукчи, чулымцы, шапсуги, шорцы, эвенки, эвены, энцы, эскимосы, юкагиры.
В декабре 2012 года был подписан указ Президента РФ № 1666 «О стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года» [3]. В приня-
том документе, в частности, подчеркивается, что государственная национальная политика социально обусловлена и носит межотраслевой характер. Одна из задач в сфере культуры и информации - это сохранение самобытных культур, исторического наследия и традиций народов многонациональной России.
Вопросами коренных малочисленных народов в России занимаются специальные государственные органы, такие, как Комитет Государственной Думы по делам национальностей и Федеральное агентство по делам национальностей.
Согласно Положению о Комитете Государственной думы по делам национальностей от 15 февраля 2012 года, утвержденному на заседании данного Комитета, он осуществляет предварительное рассмотрение и подготовку к рассмотрению Государственной Думой законопроектов и проектов постановлений Государственной Думы по следующим вопросам, касающимся малых народов: защита прав национальных меньшинств и коренных малочисленных народов Российской Федерации, обеспечение реализации Концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, анализ действующего законодательства в сфере государственной национальной политики, межнациональных отношений и защите прав национальных меньшинств и коренных малочисленных народов с целью выявления правовых коллизий и положений, противоречащих действующему законодательству [4].
31 марта 2015 года вышел Указ Президента Российской Федерации № 168 «О Федеральном агентстве по делам национальностей». В соответствии с ним Правительство Российской Федерации 18 апреля 2015 году постановило утвердить Положение о данном учреждении [5]. В функции вновь созданного Агентства входит осуществление мер, направленных на укрепление единства многонационального народа Российской Федерации (российской нации), обеспечение межнационального согласия, этнокультурного развития народов Российской Федерации, защиты прав национальных меньшинств и коренных малочисленных народов Российской Федерации.
Коренные малочисленные народы России являются самостоятельными этническими общностями, поэтому обладают этнической культурой.
Этническая культура — это культура, в основе которой лежат ценности, принадлежащие той или иной этнической группе. Признаками такой группы являются общность происхождения, расовые антропологические особенности, язык, религия, традиции и обычаи. Этнической является культура, носители которой связаны единством «крови и почвы» [6].
В отличие от общей культуры специфичная этническая культура охватывает только то, что воспринимается и самим этносом, и его соседями, как характерная именно для него и ассоциируемая с ним. Этническая культура охватывает в основном сферу быта и способы повседневной жизнедеятельности людей, касаясь, прежде всего, социокультурных особенностей локального однородного сообщества. Обряды, обычаи, привычки поведения, характерные народные промыслы и прочие устойчивые черты быта, передаваемые из поколения в поколение, составляют основу этнической культуры. В этом случае вполне правомерно обозначить эту характерную и специфическую область, с одной стороны, как его этническую традицию, с другой, как этнический символ [7].
Не следует смешивать термины «этническая культура» и «культура этноса». Ю.В. Бромлей в своей работе «Очерки теории этноса» отмечает синонимичность понятий культуры этноса и культуры нации, т.е. «последняя включает не только этнические, национально-специфические, но и межэтнические, интернациональные компоненты культуры» [8, с. 123-124].
Исследователь А.П. Садохин указывает, что в этнологии понятия «этническая культура» и «культура этноса» различаются на основании стремительной изменчивости этнической специфичности современных этносов. Он отмечает, что существование народов стало интегриро-
ванным, взаимозависимым в национальном аспекте. По его мнению, сущность этнической культуры составляет «совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих характеристик данной культуры, которые обеспечивают, с одной стороны, единство каждого отдельного этноса, а с другой - передачу этого единства от поколения к поколению». Этническая культура находит свое отражение во всех сферах жизни этноса [9, с. 186].
Л.Н. Бережнова, И.Л. Набок и В.И. Щеглов предлагают сходную трактовку понятий. Этнической культуре отводится роль фиксатора результата культуротворческой деятельности этноса, сформированного в результате этногенеза. «Культура этноса» - более широкое понятие, включающее «реальное культурное "состояние" и достояние этнической общности, образовавшееся в результате его развития, многочисленных контактов и взаимодействий с другими этническими общностями» [10]. Культура этноса содержит в своей структуре элементы культуры других этносов, продукты массовой культуры и современной цивилизации.
Этническая культура - многокомпонентное явление, причем невозможно переоценить значимость каждого структурного элемента. Н.Н. Симкина дает характеристику составным частям этнической культуры.
Этническая культура базируется на традиционности, и ее элементы передаются посредством межличностной коммуникации. Исследователь уподобляет эту культуру натуральному хозяйству на основании коллективности, общинно-группового характера [11].
Как было указано выше, этническая культура транслируется с помощью непосредственного общения членов этноса. Ю.В. Бромлей в работе «Этнические функции культуры и этнография» выражает мнение, что именно язык обладает наиболее выраженными этническими функциями. «Язык, как и другие знаковые средства культуры, наряду с сигнификативной выполняет и коммуникативную функцию. Эта функция культуры имеет особое значение для этносов, обеспечивая каждому из них характерные информационные связи - специфический способ передачи этнокультурной информации» [12, с. 12].
Однако в книге «Очерки теории этноса» Ю.В. Бромлей обращает внимание на неоднозначные суждения исследователей о роли языка как этнического признака. Так, он ссылается на С.А. Токарева, полагающего, что «язык относится к самым важным, однако отнюдь не обязательным признакам этнических общностей», - и А.Г. Агаева, отмечающего следующее: «функцию этнического признака выполняет обособленный, только данному народу свойственный, данным народом созданный язык» [8, с. 111].
Ю.В. Чернявская на основе выводов филологов и философов анализирует связь языка и мышления в аспекте формирования картины мира. «Следовательно, картина мира у членов этноса, в первую очередь, сходна именно в силу того, что они пользуются одной и той же языковой системой. Разные же системы языка автоматически влекут за собой разные системы мышления. В этом отношении можно говорить о том, что любой язык — это средство для закрепления, систематизации, категоризации и передачи опыта» [13].
Положение о важнейшей роли языка в формировании этнической идентичности выдвигает А.П. Садохин. «Общий язык поддерживает сплоченность этнической группы, причем между людьми, говорящими на одном языке, почти автоматически возникают взаимопонимание и сочувствие. В языке находят отражение общие знания людей о традициях, сложившихся в данной культуре, в нем опосредованно материализуется историческая память. <...> Преимущественно благодаря языкам современная этническая картина мира отличается такой пестротой и разнообразием» [9, с. 187].
Другим фундаментальным элементом этнической культуры является традиция. Ю.В. Бромлей относит ее к исторически раннему («нижнему») слою культуры, который состоит из унаследованных от прошлого компонентов. Традиция несет прочную этническую нагрузку. В содержание этого понятия, который приводится Ю.В. Бромлеем со ссылкой на Э.С. Маркаряна, входит «выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространствен-
но-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах» [8, с. 130-131]. Кроме того, ученый дифференцирует понятия традиции и обычая, указывая, что «традиция» шире по своему значению. Обычай соотносится с «соционорматив-ной» сферой культуры. Иначе говоря, обычаи - это традиции, относящиеся к некодифициро-ванной «соционормативной» культуре, т. е. определенные устойчивые образцы, общепринятые и практически значимые некодифицированные нормы социального поведения» [8, с. 134].
Ю.В. Чернявская обращает особое внимание на то, что традицию составляет не весь массив наследия народа. Важной является исключительно та часть, которая признается членами общества как ценность: «традиция - это не все наследие народа, но его некоторая часть - та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя» [13].
Культурная традиция, в свою очередь, также имеет несколько компонентов. Ю.В. Бромлей выделяет «ритуалы» и «обряды» как синонимичные термины. «Они представляют собой исторически сложившиеся или специально учрежденные стереотипные формы массового поведения, выражающегося в повторении стандартизированных действий. <...> В силу своего символического характера обрядовые действия лишены непосредственной целесообразности» [8, с. 134].
Ю.В. Чернявская отграничивает ритуал от обряда на основании наличия сакрального смысла. Ритуал связан с религией: «Его священная цель - постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство» [13]. Напротив, обряд, по мнению исследователя, представляет собой «десакрализованный ритуал», поскольку религиозная суть его нивелировалась в пользу утверждения социально значимых жизненных состояний членов этноса [13]. Таким образом, важным аспектом, анализ которого необходим для понимания этнической культуры, является религия. Однако следует сделать замечание, что для этнологии интерес представляет не сущность религиозных норм, а религиозное поведение. Ю.В. Бромлей указывает, что «для этнографа существенны не столько религиозные учения и догмы, сколько бытовой уровень религии» [12, с. 17].
Обычай, по мнению Ю.В. Чернявской, представляет собой третью традиционную форму преемственности культуры и имеет практические корни. Обычай основывается на стереотипи-зированном способе поведения, поскольку члены определенного общества приобрели привычку выполнять некоторые действия, изначально базировавшиеся на религиозных и моральных нормах, но впоследствии перешедшие на бытовой уровень.
Исследователь отмечает, что обычай, если сравнивать данный тип проявления традиционности с ритуалом и обрядом, наиболее явно связан с практической жизнью, хотя и является дочерним проявлением по отношению к двум остальным формам. Впрочем, их взаимодействие двустороннее: как ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал [13].
Кроме того, необходимо упомянуть о таком компоненте этнической культуры, как этническое самосознание. Ю.В. Бромлей выдвинул положение, согласно которому следует различать этническое самосознание личности и самосознание этнической общности, при этом они оба несводимы только к этническому самоопределению. «Осознание этнической принадлежности на уровне личности, как и соответствующее ему на уровне этнической общности представление об определенной идентичности всех ее членов, однако выражают лишь один из компонентов этнического самосознания - его своеобразную результанту, проявляющуюся в почти безотчетном обозначении себя определенным этнонимом» [8, с. 181].
В этническом самосознании выделяются такие компоненты, как представления о типичных чертах «своей» общности, ее свойствах и достижениях как целого (этнические автостереотипы), представления об общности происхождения и исторического прошлого народа, о территориальной общности, о языке и культуре, дополненные осознанием этнических ценностей, ин-
тересов, комплексом эмоциональных отношений к действительности [8, с. 176]. При этом суждения о свойствах своего этноса неразрывно связаны с представлениями о характерных чертах других общностей, из чего следует, что этносы - категория сопоставительная.
Наконец, ярким проявлением этнической культуры является художественное творчество, причем в его функциональном выражении. Ю.В. Бромлей отмечает, что функциональное значение имеют не только эстетические, но и утилитарно-бытовые свойства. Сюда в первую очередь относятся изделия различных народных промыслов: гончарное мастерство, художественная обработка металла и дерева, ткачество, вышивка и т.п. [12, с. 17].
Таким образом, этническая культура представляет собой явление со сложной структурой. Любой этнос немыслим без языка, традиций, религии, особенностей быта. В трудах исследователей (Ю.В. Бромлей, Ю.В. Чернявская, А.П. Садохин) мы находим разнообразные варианты представления схемы компонентов этнической культуры, однако все они схожи между собой и дифференцируются на основании различного толкования некоторых понятий и анализа взаимозависимости данных компонентов.
Термин «репрезентация» используется во многих гуманитарных науках и в соответствии со сферой употребления имеет различные значения при общем семантическом компоненте «показ, представительство, показывание, представление». Применительно к журналистике и культуре данный термин можно толковать, опираясь на «Новейший философский словарь» (2003 г.): «многозначное понятие, широко употребляется в философии, психологии, социологии, социальном познании в целом. Наиболее общее определение может быть зафиксировано как "представление одного в другом и посредством другого". Репрезентация является конститутивной функцией знака, поэтому понятия "репрезентация" и "знак" взаимно определяют друг друга. Репрезентация задает знак и сама предстает как знаковый феномен» [14, с. 826].
Журналистика по своей природе репрезентативна, поскольку концепт «представление одного в другом и посредством другого» является основой функционирования этого социального института.
Впрочем, теоретики журналистики не выделяют репрезентативную функцию в качестве самостоятельной, однако она находит отражение в анализируемых функциональных частях. Например, С.Г. Корконосенко, выделяя информационно-коммуникативную роль прессы, включил в нее элемент репрезентации: «В социальной сфере роль прессы связана с процессами социализации индивидов, групп населения и целых поколений, то есть с усвоением ими социально-культурного опыта предшественников и включением его в контекст общественных отношений. Люди воспринимают чужой опыт через общение, которое, в свою очередь, составляет содержание массовой коммуникации. Соответственно информационно-коммуникативная роль прессы (телевидения, радиовещания) способствует осознанию членами общества своего статуса и функций, согласованию всех элементов социальной системы и их взаимодействию» [15, с. 141].
Соотнесенность понятий «репрезентация» и «культура» носит более сложный характер, поскольку рассматривается в социологическом плане. Немецкий социолог Ф. Тенбрук указывал на репрезентативность культуры как социального факта, поскольку она «производит идеи, значения и ценности, которые действенны в силу их фактического признания» [16, с. 101]. Ученый ввел понятие репрезентативной культуры, наделяя ее свойством совместной интерпретации действительности.
Необходимо также разграничить понятия «этническая журналистика» и «этножурна-листика».
Как отмечает И.Н. Блохин, понятие «этническая журналистика» носит двойственный характер, к данному виду деятельности можно отнести, во-первых, журналистику, обращающуюся к тематике межэтнического взаимодействия, особенностям жизни и культуры других народов; во-вторых, журналистику этнических меньшинств, журналистику диаспор, представленную в средствах
массовой информации, издающихся на национальных языках. Во втором значении цель журналистской деятельности состоит в консолидации этноса, включении его в систему межэтнических коммуникаций, сохранении и развитии национальной культуры. Этнический статус журналиста в данном случае, как правило, соответствует национально-культурной тематике СМИ, которая является главным критерием при определении его типа. Содержание второго значения в гораздо большей степени соответствует смыслу категории «этническая журналистика» [17].
На отмеченную двойственность определения понятия указывает и замечание О.А. Бога-товой об этнической прессе как особом типе СМИ: «Под этнической прессой понимаются средства массовой информации, главной задачей которых является освещение этнических проблем или реализация этнокультурных потребностей этнических групп» [18].
Напротив, в работе Н. Кондаковой отмечается, что к этнической прессе относятся все издания, выходящие в нашей стране на языках российских этносов, кроме русского [19].
По замечанию С.И. Августевича, этническая журналистика не является в России массовым явлением: «Этническая журналистика в многонациональной России, казалось бы, должна быть распространенным явлением. В самом деле, так называемые национальные меньшинства, к которым относятся все проживающие в стране нерусские, составляют около 20% (точнее - 17,3%) ее населения и представляют собой чуть ли не 200 (точнее - 182) различных народностей, народов, национальных групп и этносов <...> Однако даже беглого взгляда на развалы в газетно-журнальных киосках достаточно, чтобы понять, этническая пресса в России не лидирует» [20].
Для дифференциации данных смежных понятий исследователь предлагает условиться, что этническая журналистика - это журналистика, выполняющая функции самопознания народом своего этнического бытия, консолидации и интеграции этноса, сохранения и развития его культурной самобытности, самоидентификации. Как правило, этническая журналистика - это журналистика на языке этносов, ее адресатом прежде всего является представитель собственного этноса [20].
При отображении компонентов культуры журналистика на первый план выводит образ этноса: «журналистика - способ ретрансляции национальных культурных ценностей этноса и своеобразный инструмент, способный в контексте межэтнических отношений актуализировать духовно-нравственное содержание жизни этноса» [21, с. 47].
Кроме того, журналистика, благодаря своему инструментарию, «усиливает функциональную роль культуры в обществе и укрепляет ее свойства» [21, с. 47]. Посредством репрезентации этнокультуры журналистика акцентирует ее «социальность», обеспечивает преемственность и расшифровывает культурные коды: «семиотическая природа культуры, не всегда понятная в процессе бытового общения, акцентируется посредством этнокультурной представленности в журналистике; авторский комментарий расшифровывает символичность национальных поведенческих особенностей, ритуалов, обычаев, межличностного взаимодействия членов этнической группы» [21, с. 47].
Таким образом, журналистика представляет широкое поле для репрезентации этнической культуры коренных малочисленных народов Российской Федерации.
Репрезентативность - как способность представления одного в другом и посредством другого - мыслится нами в качестве сущностной характеристики функционирования журналистики. Журналистику можно определить как интеллектуальный концепт, в чьей функциональной основе лежит способность толковать факты и производить идеи.
Культура коренных малочисленных народов многогранна и самобытна, ее сохранение входит в перечень важных задач государственной национальной политики.
Этножурналистика обладает богатым инструментарием, позволяющим репрезентовать культуру малых народов. Способы и приемы репрезентации будут детерминированы типом СМИ.
Список литературы:
1. Федеральный закон от 30 апреля 1999 г. № 82-ФЗ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» (с изм. и доп.). URL: http://constitution. garant.ru/act/right/180406/ (дата обращения: 23.05.2015).
2. Постановление Правительства РФ от 24 марта 2000 г. № 255 «О Едином перечне коренных малочисленных народов Российской Федерации». URL: http://base.garant.ru/181870 (дата обращения: 23.05.2015).
3. Указ Президента РФ от 19 декабря 2012 г. № 1666 «О Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года. URL: http://base.garant.ru/70284810/#ixzz2wQwiqoDL (дата обращения: 27.05.2015).
4. Положение о Комитете Государственной Думы по делам национальностей. URL: http://www.komitet2-4.km.duma.gov.ru/site.xp/050054.html (дата обращения: 27.05.2015).
5. Положение о Федеральном агентстве по делам национальностей. URL: http://government.ru/media/files/tBCttqrK1ZQuQl6sMCWo39sCHfbx5r9J.pdf (дата обращения: 27.05.2015).
6. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. М., 2003. URL: http://www.terme.ru/dictionary/1170/word/yetnicheskaja-kultura (дата обращения: 29.05.2015).
7. Монгуш М.В., Зайцева А.А., Бакшеев Е.С. «Этническая культура»: содержание и составляющие понятия // Культурологический журнал. 2014. № 2 (16). URL: http://www.cr-journal.ru/rus/journals/267.html&j_id=19 (дата обращения: 20.05.2015).
8. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983.
9. Садохин А.П. Этнология. М.: Гардарики, 2006.
10. Бережнова Л.Н. Этнопедагогика: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Л.Н. Бережнова, И.Л. Набок, В.И. Щеглов. М.: Академия, 2008. 240 с. URL: http://www.irbis.vegu.ru/repos/8414/Html/index.htm (дата обращения: 15.05.2015).
11. Симкина Н.Н. Электронный учебник по курсу «Культурология». URL: http://ya-simkina.narod.ru/ (дата обращения: 1.06.2015).
12. Бромлей Ю.В. Этнические функции культуры и этнография // Этнознаковые функции культуры. М.: Наука, 1991.
13. Чернявская Ю.В. Народная культура и национальные традиции. Минск, 1998. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Chern/ (дата обращения: 07.06.2015).
14. Грицанов А.А. Новейший философский словарь. Минск, 2003.
15. Корконосенко С.Г. Основы журналистики: учебник для вузов. М.: Аспект Пресс, 2001.
287 с.
16. Тенбрук Ф. Репрезентативная культура // Социологическое обозрение. 2013. Т.12, № 3. С. 93-120.
17. Блохин И.Н. Этнологическая культура журналиста // Вестн. С.-Петерб. ун-та. Сер. 9. 2008. Вып. 2, ч. 2. URL: http://jf.spbu.ru>upload/files/doc_1245752425.doc (дата обращения: 10.06.2015).
18. Богатова О.А. «Конструирование этничности» и этническая пресса // Информационная политика в регионе: между прошлым и будущим: материалы Всерос. науч.-практ. конф. в МГУ им. Н.П.Огарева, 19 дек. 2002 г. / под ред. П.Н. Киричека. Саранск, 2003. URL: http://tatar.yuldash.com/210.html (дата обращения: 19.06.2015).
19. Кондакова Н. Разноязычная пресса России // Пресса и этническая толерантность. М., 2000. С. 16-17.
20. Августевич С.И. Этническая журналистика и идентификация читателя // Медиа. Информация. Коммуникация. 2012. № 3. URL: http://mic.org.ru/index.php/new/126-etnicheskaya-zhurnalistika-i-identifikatsiya-chitatelya (дата обращения: 19.06.2015).
21. Рева Е.К. Основные принципы взаимодействия этнологии, культурологии и журналистики: теоретический аспект // Изв. Урал. федер. ун-та. Сер. 1: Проблемы образования, науки и культуры. 2013. Т. 116, № 3. С. 42-48.
