CC BY
241собрано на Российском языке и издано жившим в Калкутте Герасимом Лебедевым. -СПб.: Типография автора, 1805 с.128
4. Никитин, А.Н. Хождение за три моря /А. Н. Никитин. - М., Изд-во академии наук СССР, 1958. - 289с
5. Поло, М. Ккнига о разнообразии природы /М. Поло, перевод И.П. Минаев // Эксмо, 2006. - с.480
6. Щербатова, О.А. «Мои путевые заметки: Путешествие по Индии и Цейлону».;-М:-1892г. - с.574
Кудрявцева О.Н., исторический факультет Научный руководитель: к.и.н., доцент Земенко В.И.
Проблема природы человека в контексте конфуцианства и легизма
Для традиционной китайской философии характерна политическая, управленческая направленность. Практически каждый философ, размышляя об управлении народом, предлагал правителю свой рецепт. И выбор методов в корне зависел от того, каким было представление философа о человеческой природе: добр человек или зол? Стремится он лишь к выгоде или не лишен нравственности?
С точки зрения легистов, управляя людьми, следовало придерживаться мнения о порочности человека и отказаться от какого бы то ни было доверия к нему.
Подобные идеи, возможно, приходили в голову еще Гуань Чжуну. Если правитель постиг Дао, «то низы не осмеливаются проявить вероломные и фальшивые чувства, хотя они у них и есть» (Гуань-цзы, 2006, с. 156).
В Шан цзюнь шу (IV-III вв. до н.э.) часто можно встретить размышления на эту тему: «Людям свойственно следующее: когда голодны - стремиться к пище, когда утомлены - стремиться к отдыху...». Или более категорично: «Природа людей такова: при измерении каждый норовит захватить себе часть подлиннее» (Книга правителя области Шан, 1993, с. 175).
Шан Ян не говорит прямо о каких-либо заложенных в человеческой природе зачатках добродетели и нравственности, но, очевидно, считает, что поведение человека в первую очередь зависит от того, как к нему относится правитель. Добродетельный по-конфуциански человек с его учёностью и приоритетом семьи над государством, по мнению Шан Яна, не может быть хорошим подданным, а значит, к людям надо относиться как к порочным. Порочный подданный - идеальный инструмент для правителя-законника. «Сплоченность людей и взаимная поддержка происходят оттого, что ими управляют, как добродетельными; разобщенность людей и взаимная слежка проистекают оттого, что ими управляют словно порочными. Там, где к
людям относятся как к добродетельным, проступки скрываются» (Книга правителя области Шан, 1993, с. 162).
Несомненно, разобщенным испуганным и жадным народом управлять легче. «Стремления людей к богатству и знатности угасают лишь тогда, когда захлопывается крышка гроба». Добродетельным же людям Шан Ян просто отказывает в возможности существовать.
Другой легист, Хань Фэй (III в. до н.э.), затрагивая тему природы человека, рассуждает весьма цинично: «Кишки и желудок являются у него основой» (Хань Фэй-цзы, 2006. с. 379). Или: «Мысли, представляющие собой желания полезного для себя, неустранимы». Поэтому «когда совершенномудрый управляет государством, он не полагается на то, что люди будут делать ему хорошее, а использует их так, чтобы они не могли делать ему дурное» (Хань Фэй-цзы, 2006. с. 409).
Итак, человек для легистов - по умолчанию обладатель злой, эгоистичной, алчной сущности. Даже если это не совсем так - не важно. Важно то, что именно такой подданный удобен в управлении.
Следует отметить, что человеческая природа была одной из тем, на которые, по словам учеников, Конфуций предпочитал не говорить. Возможно, потому что так и не пришел к непротиворечивым выводам касательно вопроса.
Он не отрицал наличия в человеческой природе помимо плохих также и хороших качеств, которые правитель должен развивать в своем народе посредством добродетельного правления. В таком случае народ исправляется сам. При неправильном управлении (методом законов и наказаний) «народ остережется, но не будет знать стыда». Если же править на основе добродетели, ритуала, «народ не только устыдится, но и выразит покорность» (Луньюй, 2007, с. 20).
Конфуций не отказывает малым людям даже в наличии зачатков добродетели. «У благородного мужа добродетель - ветер, у малых же людей она - трава; склоняется трава вслед ветру» (Луньюй, 2007, с. 79). Также: «Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, то лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь».
Так, человеческую природу по Конфуцию можно толковать двояко - она и добрая, и злая при определенных условиях. Отсюда такие разные взгляды конфуцианцев будущего.
Известный конфуцианец VI в. до н. э. Мэн-цзы считал, что человек по природе своей добр. «Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз» (Мэн-цзы, 2006, с. 111.).
Человеческой природе свойственны следующие качества: чувство сострадания; чувство стыда и негодования; чувство уважения и почитания; чувство правды и неправды.
Эти чувства «не извне вливаются в нас... а всегда присущи нам, только мы не думаем о них». Однако люди весьма различны в проявлении своих чувств и не могут полностью использовать свои природные качества.
Раскрытие и познание своей природы - длительный процесс, требующий от человека приложения немалых усилий. Именно таков путь благородного мужа. «Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познаёт свою природу. Кто познаёт свою природу, тот познаёт Небо».
Мэн-цзы по-своему объясняет многочисленные проявления зла в отношениях между людьми. Применение силы по отношению к человеку (или тяжёлые условия жизни) способно толкнуть его на недобрые деяния, поэтому легистские методы управления наряду с природными катаклизмами крайне негативно, по мнению Мэн-цзы, влияют на народ. «Если ударять по воде и приводить её в движение, можно заставить её подняться выше лба... Но разве это зависит от природы воды? Сила привела к этому. Человека можно побудить делать недоброе».
Ещё один знаменитый конфуцианец, Сюнь-цзы (III в. до н .э.), пытался совместить идеи как законников, так и конфуцианцев. В своём учении он развивал тезис о злой человеческой природе. «Человек по своей природе зол; его добродетельность порождается практической деятельностью!» (Сюнь-цзы, 2006. с. 313).
Стремление к наживе и алчность - вот врожденные качества человека. Сюнь-цзы утверждает, что, следуя исключительно своей природе, человек будет лишь стремиться «поесть досыта, когда он голоден; быть в тепле, когда ему холодно; отдохнуть, когда он устал от тяжелой работы». Проявлением человеческой природы является то, «что глаза любят красоту, уши -музыку. что в мыслях [человек] стремится к наживе». Взгляд, традиционный для легистов.
Человек, по мнению философа, нуждается в воспитании и законах и только после способен встать на правильный путь, «так же как тупой кусок металла нуждается в ковке и точке и только после этого сможет стать острым».
В понятии «воспитание» для мыслителя соединились прежде всего воспитание в человеке чувства долга и познание им норм ритуала (ли), а также приобретение культурности (вэнь). Если же человека не воспитывать соответственно, он «нарушает [законы], поднимает смуту и не поддается умиротворению».
Предвосхищая вопросы своих оппонентов о происхождении норм ритуала и чувства долга, Сюнь Куан говорит, что они «появились как результат деятельности совершенномудрых, а не из врожденных качеств человека».
Совершенномудрые были обладателями той же природы, что и у самых ничтожных и преступных из людей, но, в своём роде они были исключениями: отличались своими действиями, практической деятельностью, связанной с преодолением своей природы. Они, видя и осознавая злую природу человека, «создали власть правителя... разъяснили основы ритуала и долга. выработали законы и систему управления. ввели наказания».
Лишь воспитание в обществе, где следуют ритуалу и знают чувство долга, может сделать из него добродетельную личность. Также возможен и обратный результат - при условии, что общество погрязло в пороках. Особенно важен ближайший круг общения: «Если не знаешь, каковы твои дети, посмотри на их друзей. Если не знаешь, каков твой правитель, посмотри на тех, кто его окружает». Огромную роль в воспитании добродетельного человека Сюнь-цзы отводит также его «мудрому учителю», которому в идеале человек «следует во всём», и «слышит [от него] лишь о поступках совершенномудрых».
Итак, от взглядов конфуцианцев и легистов на проблему природы человека напрямую зависели методы управления народом, предлагаемые этими двумя школами.
Согласно легизму (фа цзя), человек по природе порочен. Отсюда и методы: законодательство, наказания, в меньшей степени награды, запугивание. Порочный (жадный и боязливый) человек - удобнейший инструмент для управления. Добродетельный же по-конфуциански, с его приоритетом семьи над государством, культом учёности - напротив, не сможет быть хорошим подданным легистскому правителю. Легисты понимали, что в человеческой природе есть и подобные качества, но делали ставку на другие, а эти, считая вредными, старались уничтожить (всеобщая слежка и система круговой поруки, политика оглупления народа способствовали этому).
Конфуцианцы (жу цзя) опирались как раз на те природные качества, которые легисты старались в человеческой природе не замечать. Добродетель, ритуал и культивирование сыновней почтительности - вот средства, которыми они предлагали благородному мужу управлять народом. Разумеется, от правителя требовалось очень многое: обладать добродетелью, знать и понимать ритуал, человечным (жэнь) и просвещенным (вэнь) и т.д.
93
Письменный закон не приветствовался: так, по мнению Кун-цзы, его введение приведёт лишь к тому, что люди потеряют стыд и начнут «остерегаться», а по мнению Мэн-цзы, под воздействием силы, начнут склоняться к злу.
Исключением является Сюнь-цзы, в учении которого переплелись идеи конфуцианцев и легистов. Человек эгоистичен, стремится к наживе, склонен удовлетворять свои потребности, следовать инстинктам, но - из него можно и нужно воспитать добродетельного члена общества. Это зависит от самого общества, и особенно от ближайшего окружения человека. Возможно, поэтому учёными и теми, кто выше их, то есть образованной частью общества, Сюнь Куан предлагал управлять посредством ритуала (ли), остальными же - посредством закона (фа).
Список источников и литературы
1. Гуань-цзы. // В мире китайской мудрости. М., 2006.
2. Книга правителя области Шан. М., 1993.
3. Луньюй. // Конфуций. Уроки мудрости. М. 2007.
4. Мэн-цзы. // В мире китайской мудрости. М., 2006.
5. Сюнь-цзы. // В мире китайской мудрости. М., 2006.
6. Хань Фэй-цзы. // В мире китайской мудрости. М., 2006.
Бычкова К.И., исторический факультет Научный руководитель: к.и.н., доцент В.С.Ковин
Культура Елизаветинской эпохи в оценках зарубежных и отечественных историков
Правление Елизаветы Тюдор (1558-1603) нередко вызывает противоположные мнения среди специалистов. Историография по данной теме неоднозначна. Многие считали ее правление «золотым периодом» в истории Англии, но в последнее время звучит все больше критических оценок. При этом явно не достает концептуальных оценок культуры данного периода. На протяжении долгого времени отечественная историческая наука была увлечена в первую очередь социально-экономической и политической историей Англии XVI - XVIII вв. О политическом устройстве английского государства и истории становления политических институтов начали писать еще отечественные историки начала XX века, такие как А. Соколов.
Тем не менее, можно выбелить ряд работ, которые уделили внимание изучению проблем елизаветинской культуры: В.В. Штокмар, А.А. Аникста, Б.Р. Виппер, Е.В. Воробьевой, М.П. Айзенштата, Л.Е. Кертмана, М.А. Барга, О.В. Дмитриевой в середине и конце XX столетия.
