CC BY
114
УДК 323(479):008
ПРОБЛЕМА ПОНИМАНИЯ В ДИАЛОГЕ
В.Э. Манапова
В статье рассматривается проблема понимания в диалоге культур, которая включает в себя проблему понимания текстов, традиций, ценностей разных культур. Автор приходит к выводу, что понимание подразумевает готовность услышать и принять Другого для того, чтобы понять себя.
Ключевые слова: понимание, объяснение, герменевтика, диалог культур, текст культуры.
Понимание, впервые выделенное философской герменевтикой в качестве специальной проблемы, до сих пор остается весьма актуальной и дискуссионной темой. В современном мире, именно взаимопонимание становится необходимым условием продуктивного диалога культур и цивилизаций. В последнее время ведутся дискуссии о пределах взаимопонимания между культурами, так как в межкультурном диалоге субъектами выступают носители различных культурных ценностей. Диалог предполагает взаимопонимание и принятие культурного опыта другого человека, другой культуры. Но в понимании большую роль играет не только то, что мы говорим, но и понимание форм жизни чужой культуры.
Согласно новой философской энциклопедии, понимание - категория, использовавшаяся в различных философских дискурсах для характеристики: 1) познавательной способности, которая представлена в деятельности рассудка, противопоставляемой деятельности разума и по-разному истолковываемой; 2) процедур герменевтического истолкования смысла текстов, расшифровки значения языковых и речевых практик, используемых в них знаков, символов, слов, предложений при переводе на другой язык, и вообще постижение смысла культурных формообразований; 3) специфического способа бытия человека в мире, которое рассматривается в фундаментальной онтологии и философской герменевтике как экзистенциал, как основной модус бытия, как проект, как усмотрение возможностей существования, как понимающее бытие возможностей[1].
Понимание как погружение в духовный мир другого человека, сопереживание чувствам и мыслям означает усвоение смысла и духовного состояния собеседника. Понять можно лишь знаковую систему, ранее наделенную смыслом. Так, понимание и тем более взаимопонимание предполагает не стремление всеми путями переубедить собеседника, а поиск компромисса. Взаимопонимание, таким образом, означает полифонию, многообразие мнений и отрицает навязывание единой точки зрения. Другими словами, взаимопонимание означает готовность собеседников найти общий язык и общее мнение, так как диалог в идеале должен строиться на обмене мнениями и желанием прийти к общему решению.
Понимание по Ф. Шлейермахеру, включает в себя взаимодействие грамматической и психологической интерпретации, т.е. с одной стороны, понимание - это творческая индивидуальность автора, и в тоже время, языковая среда также влияет на индивидуальность автора. Как отмечает Ф. Шлейермахер: «1) Речь не понята и как факт духа, если она не понята как языковое обозначение, ибо прирожденность языка модифицирует дух.
2) Она не понята и как модификация языка, если не понята как факт духа, ибо в последнем находится причина всех влияний отдельного человека на язык, который сам развивается благодаря речи»[2].
Таким образом, Ф.Шлейермахер утверждал, что назначение герменевтики - понимание чужой индивидуальности и ее воплощения в выражении. Единство грамматической и психологической интерпретации, по Ф. Шлейермахеру, обеспечивает целостность понимания. Ф. Шлейермахер подчеркивал важность соотнесения текста с историческими и культурными факторами, обусловившими его появление. Ф. Шлейерма-хер считал, что интерпретация - диалог интерпретатора с автором. В этом диалоге читатель реконструирует текст и постигает его, опираясь на воображение и перевоплощение (интерпретатор должен перевоплотиться в другого, например, в автора или героя, и постичь его индивидуальную направленность). Понимание текста - реконструктивный процесс проникновения в духовный мир автора и повторение акта творчества: автор строит высказывание, кодирует смысл; реципиент его реконструирует и расшифровывает[3].
И Ф.Шлейермахер и В.Дильтей связывали передачу смысла с литературными текстами, документальными свидетельствами и памятниками как письменно зафиксированными выражениями жизни.
По мнению Г.Гадамера, полное взаимопонимание возможно только в том случае, если мы вникаем в слова другого, действительно считаемся с его точкой зрения и ставим себя на его место: не с тем, однако, чтобы понять его самого как данную личность, но с тем, чтобы понять, что он говорит. Там же, где мы действительно рассматриваем другого в качестве данной личности, как, например, в случае медицинского опроса или допроса обвиняемого, там ситуация взаимопонимания отсутствует[4, с.448]. Итогом диалога, если он состоялся, является слияние горизонтов участвующих в диалоге, общее понимание той же или иной ситуации.
Текст становится относительно самостоятельной, объективной бытийной данностью со сложным переплетением смыслов. И благодаря этому язык толкуется как своего рода реальность, существенная сторона жизни, бытия. «Мы понимаем язык постольку, поскольку мы в нем живем... Герменевтическая проблема состоит, таким образом, вовсе не в правильном пользовании языком, но в истинном взаимопонимании по
Языкознание
305
тому или иному поводу, осуществляемом в среде языка». Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела.
Язык, по мнению Г.Гадамера, - носитель понимания и традиции. Субъект речи - язык, а не говорящий на нем. Сама история есть игра внутри стихии языка, и поэтому герменевтика - инструмент постижения истории и участия в ней. Для Г.Гадамера бытие, которое может быть понято, представляет собой язык. Цель лингвистической онтологии и лингвистической герменевтики Г.Гадамера - перенос смысловой связи из чужого мира в собственный мир читателя. По Г.Гадамеру, единственный инструмент понимания художественного текста - сознание интерпретатора, вследствие чего отпадает нужда в методологии (системе подходов и приемов) постижения смысла произведения. «Сплав горизонтов», по мнению Г.Гадамера, возможен только благодаря предпосылке, обеспечивающей единство непрерывно длящейся традиции. И такой предпосылкой является язык. И как отмечает Каган[5, ^199], язык, Г.Гадамер, вслед за М.Хайдеггером, определяет как универсальную среду, в которой существует и человек, и его культура, в которой осуществляется историческое предание. Универсальность языка предопределяет универсальность понимания культуры, если культура будет представлена как текст.
Таким образом, философская герменевтика XX в. в лице М.Хайдеггера и Г.Гадамера перенесла свое внимание с проблемы истолкования на экзистенциальное понимание, которое рассматривалось скорее как прямой, аутентичный способ бытия в мире, а не как способ познания. Г.Гадамер утверждает универсальность герменевтической точки зрения. Первоначально считалось, что для наилучшего понимания текстов, традиций, преданий всего лучше «вжиться» в них, но Г.Гадамер, напротив, рекомендует всегда сохранять «дистанцию» по отношению к истолковываемому письменному тексту или историческому событию. Взаимопонимание людей разных эпох, стран, поколений неизмеримо расширяется, когда соответствующий текст, берется не изолированно, а в контексте «истории воздействия», влияния его.
Логика культуры, науки, современной общественной жизни - это логика диалога, поиска взаимопонимания и взаимодополнения взглядов, осознания несводимости любого глубокого знания к какой бы то ни было единственной концепции. В настоящее время выделяют две установки: «экспрессивный диалог» и «диалог-понимание»[6]. Одна установка утверждает, что необходимо решать противоречия и находить взаимопонимание (В.С.Библер). А «экспрессивный» диалогизм порождает диалог-спор. Другими словами, сталкиваясь с сопротивлением чужого слова, я оттачиваю свою мысль, делаю её ясной не только для самого себя, но и для других. Отношение к чужому слову, по сути, авторитарно. Оно - лишь материал для «переплавки». Таким образом, диалог-понимание помогает выстраивать внешнюю речь, а экспрессивный диалог- внутреннюю. Для «диалога-понимания» существенно уяснение напряженной границы между своим словом и словом Другого. С точки зрения субъекта, стремящегося строить «диалог-понимание», разные формы внутренней речи обладают разной ценностью. Понимающий диалог начинается с попытки понять явление природы, число, геометрическую форму, историческое событие, художественное произведение. Если предметом диалога становится понимание Другого, а не самовыражение на фоне Другого (как в «экспрессивном» учебном диалоге), то исходным как раз является стремление к диалогу-согласию, к согласованному многоголосому пониманию. «Понимающий» диалогизм знает и диалог-спор, и диалог-согласие[7]. И действительно, «диалог-понимание» выстраивается на поиске компромиссов, на многоголосье, доверии, а не на самоутверждении отдельных участников диалога. При этом, согласие не означает конформизм, напротив, диалог-понимание подразумевает активное участие в дискурсе и поиске смысла. Смысл Другого проявляется «здесь и сейчас», что оказывается достаточным для эффективного взаимопонимания.
Понимание предполагает возможность непонимания как своей противоположности. Герменевтика трактует «непонимание» как неизбежное в интерпретации текста. Непонимание следует из событийной структуры дискурса, возникая вследствие постепенного разрыва связи между автором и интенцией в результате «текстуализации»[8]. В семантическом пространстве коммуникации предположение связывает предполагаемый смысл с восприятием интерпретатора. Чтобы осознать предпони-мание, скрытое априорностью понятий, индивид должен воспринять провал смысла, выявляемый интенцией текста. Эти возможности открывают новое восприятие, которое толкает к созданию иного проекта смысла. Как пишет М.Бирвиш: «Различные типы непонимания представляют собой дополнительную иллюстрацию уровней понимания»[9, а65]. Таким образом, непонимание представляет собой определенный тип понимания, и отражает диалектику относительной и абсолютной истины. Т.е. понимание и непонимание как диалектические противоречия взаимоотталкивают и, в то же время, дополняют друг друга, являясь источником развития процесса коммуникации.
Как полное понимание, так и полное непонимание не существуют в чистом виде, так как даже в случае общения людей, не знающих языка друг друга, часть информации будет расшифрована правильно благодаря наличию универсальных средств выражения. И в тоже время, абсолютное понимание не возможно достигнуть, так как существуют индивидуальные и социокультурные различия коммуникантов.
Как отмечалось выше, понимание интерпретативно и расхождения в интерпретациях обусловлены
различиями внутренней и внешней речи участников диалога. Как пишет E.H Шульга[10, c.9], «потребность взаимопонимания, так же как и сама способность «понимать нечто» - универсальное свойство человеческой природы. Формирование этого качества обусловлено социальными факторами, но как свойство души оно независимо от того социального статуса (положения в обществе), которого достигает та или иная личность. И тот, кто ищет понимания другого, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, которые могут быть следствием заблуждений, предрассудков, неподтвержденных ожиданий и предположений». Следовательно, понимание подразумевает готовность услышать и принять Другого для того, чтобы понять себя. Диалог способствует взаимопониманию субъектов. Человек ведет диалог не только с другими, но и с самим собою, со своей историей, меняясь в ходе этого диалога сам и оказывая одновременно влияние на партнеров по диалогу. И в этой диалектике внутренней и внешней речи каждый из участников диалога раскрывает свои смысловые глубины.
There in the article problem of comprehension in the dialogue of cultures is researched, which includes in itself the problem of comprehension of texts, traditions and values of different cultures. The author comes to the conclusion that автор comprehension means the will to listen to and to accept Alien so that to comprehend yourself. The key words: comprehension, explanation, hermeneutics, dialogue of cultures, culture text.
Список литературы
1. Понимание. Новая философская энциклопедия, 2003 г.// http:// www. terme. ru/ dictionary/ 879/ word/ ponimanie
2. Шлейермахер, Ф.Д. E. Герменевтика// "Общественная мысль", 1993 г., вып. IV. http://www.bim-bad.ru/biblioteka/article_full.php?aid=293
3. Борев Ю. Эстетика// http://www.gumer.info
4. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы филос. герменевтики. М.: Прогресс, 1988. С. 448
5. Каган М.С. Философия культуры. Становление и развитие. / Оформление обложки. Олек-сенко, С. Шапиро.СПб.: Издательство "Лань", 1998.С. 199
6. Курганов С., Соломадин И., Осетинский В., Донская E. «Экспрессивный диалог» и диалог-понимание//http://setilab. ru/modules/article/view. article.php/87
7. Курганов С., Соломадин И., Осетинский В., Донская E. «Экспрессивный диалог» и диалог-понимание//http://setilab. ru/modules/article/view. article.php/87
8. Шульга EÄ Проблематика предпонимания в герменевтике, феноменологии и социологии. М.: ИФ РАН, 2004.// http://iph.ras.ru/page48939378.htm
9. Леонтович О.А. Введение в межкультурную коммуникацию. Учебное пособие. Гнозис,2007. С.65
10. Шульга EÄ Проблематика предпонимания в герменевтике, феноменологии и социологии. М.: ИФ РАН, 2004.-С. 9// http://iph.ras.ru/page48939378.htm
Об авторе
Манапова В.Э. - кандидат философских наук, доцент Дагестанского государственного института народного хозяйства
УДК 814
ЛИНГВОКУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В ОПИСАНИИ СЕМАНТИКИ ПРЕДШЕСТВОВАНИЯ В РУССКОМ И АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКАХ.
О.А. Митина
Статья посвящена выявлению средств репрезентации лингвокультурологической семантики при описании предшествования в русском и английском языках. Материалы и выводы могут быть использованы в практике преподавания русского и английского языков как неродных.
Ключевые слова: картина мира, функционально-семантическое поле, функционально-семантическое микрополе прошедшего времени, ядро, периферия.
Внутри единой картины мира существуют разные модели времени - со своими составляющими, свойствами, единицами измерения (в зависимости от области знаний, в которой модель используется) [10, с. 69]. Eсли говорить о времени человеческой жизни, то и здесь прослеживаются особые модели, потому что, как отмечает А.Я. Гуревич, «объективно существующие пространство и время субъективно переживаются и осознаются людьми, причем в разных обществах, на различных стадиях общественного развития, в разных слоях одного и того же общества и даже отдельными индивидами эти категории воспринимаются и применяются неодинаково» [6, с. 44].
Учеными предлагаются различные модели времени, но любая призвана выразить единый, при-
