Научная статья на тему 'Проблема образного ряда славянских мифологических божеств'

Проблема образного ряда славянских мифологических божеств Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
28
0
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
миф / верования / ритуалы / история / картина мира / a myth / beliefs / rituals / history / a world picture.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Стриженый Вячеслав Александрович

В статье рассматриваются представления относительно сущности мифа и его характерных особенностей. Проводится исследование точек зрения в исторической последовательности

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Problem of a Figurative Number of Slavic Mythological Deities

In article representations concerning essence of a myth and its prominent features are considered. Research of the points of view is carried out historical sequence.

Текст научной работы на тему «Проблема образного ряда славянских мифологических божеств»

В. А. Стриженый

Проблема образного ряда славянских мифологических божеств

В статье рассматриваются представления относительно сущности мифа и его характерных особенностей. Проводится исследование точек зрения в исторической последовательности.

Ключевые слова: миф; верования; ритуалы; история; картина мира.

V. A. Strijeniy Problem of a Figurative Number of Slavic Mythological Deities

In article representations concerning essence of a myth and its prominent features are considered. Research of the points of view is carried out historical sequence.

Key words: a myth; beliefs; rituals; history; a world picture.

Универсалии культуры не локализованы в какой-то одной сфере культуры, они пронизывают всю культуру, проявляют себя в языке, обыденном сознании, искусстве, художественном мышлении, познании, мифологических представлениях. Однако человек, в отличие от других живых существ, противопоставляет себя как субъекта деятельности ее объектам. Коммуникация между субъектами отличается от других процессов, в частности, тем, что она представляет собой совместное действие, направленное на «перенесение» мысли из сознания одного субъекта в сознание другого,

когда в результате контакта двух сознаний передается некое идеальное содержание1.

Реакцией человека на полученное сообщение является понимание, которое «состоит не в перенесении содержания из одной головы в другую, а только в том, что в силу сходного строения человеческой мысли какой-нибудь знак, слово, изображение, музыкальный звук служат средством преобразования другого самостоятельного содержания, находящегося в мысли понимающего»2. Но понимать другого, еще не значит разделять его мысли и настроения, а, не разделяя и не сопереживая, часто неверно истолковывают. Кажущаяся целостность и последовательность мифологических представлений может быть обманчива, хотя их герои крайне редко выступают объектами культового поклонения. М. И. Стеблин-Ка-менский заметил, что слова литературного памятника являются своеобразным барьером, «потому что это слова древнего языка, или символы, приспособленные для выражения чего-то в сознании человека далекой от нас эпохи, сознании, совсем не похожем на наше. Значения слов древнего языка всегда в большей или меньшей степени не совпадают со значениями соответствующих слов современного языка. И всего больше не совпадают они там, где это совпадение всегда труднее заметить: в самых элементарных словах, относящихся к духовному миру, таких, например, как "душа", "правда", "добро" и т.п. Даже тот, кто читает древний памятник в подлиннике, в сущности, читает его в переводе: ведь он неизбежно в какой-то степени подставляет в слова древнего языка привычные ему значения и таким образом как бы переводит слова древнего языка на современный язык»3. А за несколько тысяч лет до н.э. даже высокопоставленные, не говоря о простых, египтяне не представляли себе такой абстракции, как ДУХ. Душа воспринималась как нечто вполне осязаемое, а посему у каждого их - душ с собственными именами - было не менее пяти.

Что есть ДУХ ЧЕЛОВЕКА? Четкое определение даже на сегодняшнем уровне познания дать сложно. В христианстве наиболее удачным представляется определение Григория Богослова, согласно которому ДУХ есть душа, обогащенная Божественной

благодатью, несущая в себе частицу Божества. Отсюда следует необходимость реального знания конкретной специфики древних мифологических представлений. В разных культурах любая сторона реальной жизни имеет свое особенное, характерное только для этой культуры, видение и понимание. Например, у древних скандинавов не было понятия «убийство вообще», а существовали разные «уровни» убийства - убийство в бою, убийство из долга чести, убийство кровной мести. Необходимо помнить и то, что в разные эпохи люди понимают и осознают мир по-разному, оформляя знания и впечатления на собственный манер, составляя исторически обусловленную картину миропорядка.

Исключительно важны зрительные впечатления, дающие человеку восприятие и усвоение большей части информации. Самый древний из известных словесных памятников не в состоянии соперничать с материальными остатками целенаправленной человеческой деятельности, недаром уже в античности говорили о «времени, застывшем в камне». Тем более что «зримость принадлежит столько же зрелищу, сколько мистерии и культу»4.

Оригинальные славянские мифологические тексты и древние знания в силу разных причин не сохранились или являются дискутируемыми, а о мифологических представлениях давних предков можно судить только по вторичным - письменным, фольклорным, археологическим, этнографическим и другим источникам. Одним из основных источников, давно существующим в фактологически доказательном (состоявшемся) научном обороте, являются средневековые хроники, анналы, церковнославянские летописи, например такие, как «Слово Христолюбца», «Слово Иоанна Златоуста», «Слово о благодати». Эти сведения не систематизированы и часто носят отрывочный и случайный характер, а попытки последователей так называемой дохристианской, докириллической летописной традиции сегодня проблемно-дискуссионны.

Недостаточная обобщенность и систематизированность славяно-русской мифологии объясняются рядом причин, первой среди которых является христианизация Киевской Руси князем Владимиром Святым в Х в. Можно назвать и начавшуюся и рас-

цветшую в ХХ в., в итоге возведенную в ранг государственной политики, борьбу с религиозными конфессиями. Ведь мифология была приравнена к религии, в силу чего исследования славянской мифологии не поощрялись или оказывались на периферии научных интересов. Каждая из причин важна, но низкая исследовательская результативность в славянской мифологии является фактом, а четкая дифференциация мифологических и культурных реалий по их временной и региональной принадлежности остается актуальной.

Если обратится к проблематике, представляющей, на наш взгляд, первостепенный интерес, то образный ряд - иконография древнеславянских языческих божеств - равно как и дохристианские архитектурные традиции, не то чтобы скудно отражены в имеющихся источниках и литературе, но зачастую представляют тайну за семью печатями. Безусловно, представляет интерес и сравнение имевшихся и нынешних представлений о зримых образах языческих божеств и дохристианских языческих храмах, зачастую не разрушенных, а «перепрофилированных» соответствующим внутренним оформлением и внешним убранством в христианские.

Выявленные иконографические лики и сюжеты показывают наличие шести регионов, хотя границы между ними в связи с недостаточной интенсивностью работы размыты и пока четко не очерчены. Первый регион, где наличествуют самые архаичные образы божеств - многоголовые и звериноголовые, многоликие и звероподобные, сильно напоминающие индийский пантеон, -это Лужица, когда-то славянский восток Германии; север Чехии -земли между реками Эльба (славянск. Лаба) и Одер (Одра). Второй регион - лехитский (Польша, Новгородские земли и север Белоруссии). В отличие от других славян, считавших главным божеством Сварога-Дыя, лехиты считали таковым Ящера-Рыгла. В этом регионе ощущается мощное балтское и присутствуют как германское, так и финское воздействия. Третий регион - московский, языческая иконография которого вовсе не отличается от древнелитовской. Четвертый регион - Украина, где весьма сильно влияние иранское. Пятый регион - балканский, с прослеживающимися следами как фракийского, так и тюркского влияния.

Шестой регион - чешско-моравский, где многое взято от культов, но заметно, особенно в Словакии, иранское влияние5.

Несмотря на имеющиеся различия в представлениях о внешности языческих богов, можно утверждать, что мифология во всех регионах за многие века своего существования была единой, и даже имена богов звучат одинаково, хотя сами языческие божества могли выглядеть по-разному6.

Истоки всей «языческой» храмовой культуры, равно как и культовых капищ и святилищ древних славян, методика счисления месторасположения, их пространственная ориентация относительно недавно стали предметом комплексного изучения. Многие древнеславянские храмы были известны и почитаемы с незапамятных времен, а храмы в землях венедов стояли чуть ли не в каждом городе и селе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), в Щетине особо почитался выделявшийся своим потрясающим воображение великолепием храм Триглава (Сварог, Перун, Святовит). Скульптурные изображения людей и животных были сделаны столь красиво, что «казалось, будто они живут и дышат. Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамленные в золото и драгоценные камни и пригодные для питья. там стоял высокий дуб, а под ним находился источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество»7.

Еще более знаменитым был разрушенный в 1168 г. после штурма города Аркона на острове Рюген войсками датского короля Вальдемара I Великого последний венедский храм Святови-та, описанный Саксоном Грамматиком в XII в.: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы, почитаемый не только по великолепию, но также по величию бога, изображение коего там поставлено. В самом центре стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года;

левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука.. .»8 Намного меньше, чем о западнославянских, существует сведений о восточнославянских храмах, да и судить об их богатстве, как пишет известный исследователь славянских древностей А. И. Асов, можно только по косвенным данным. «Самые богатые храмы были в Новгороде на Волхове. Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и ничем от них не отличались. Это были деревянные строения... не следует думать, что деревянные -значит бедные... Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве - святилище Велеса на Подоле, храм Перуна в резиденции князя Владимира, храм Буса Белояра. по всей киевской земле было немало святилищ и храмов»9.

Немало развалин и следов древних святилищ и храмов народных богов осталось в других славянских землях. Обратившись к топонимическим истокам, мы в их именах обнаружим массу прежде реально существовавшего в пространстве-времени: священные рощи, источники, горы, располагавшиеся, как и храмы (к тому же при соблюдении канонических требований оформления), в местах, определенных счислениями волхвов, владевших славянской языческой астрологией. Они также представляют собой класс ценностей народной веры, определявшей жизнь древних славян и славянских обществ.

Древние предки принимали своих богов за истинных. И их пространственно-временные параметры неявно отличались от того мира, в котором жили и ныне живут верующие люди. Продолжение и расширение тем и направлений исследовательской работы по славянской мифологии, помимо научной актуальности, должно способствовать крепости национальных устоев современного российского общества.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Чертов Л. Ф. Знаковость. Опыт теоретического синтеза идей о знаковом способе информационной связи. СПб., 1993. С. 213.

2 Потебня А. А. Эстетика и поэтика. М., 1976. С. 541.

3 Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. Становление литературы. М., 1984. С. 14.

4 Фрейденберг О. М. Литература древности. М., 1998. С. 147.

5 Бычков А. И. Древнеславянские боги. М., 2000. С. 8.

6 Бычков А. И. Древнеславянские боги. М., 2000. С. 118.

7 Цит. по: Асов А. И. Славянские боги и рождение Руси. М., 2000. С. 276.

8 Асов А. И. Славянские боги и рождение Руси. М., 2000. С. 207.

9 Асов А. И. Славянские боги и рождение Руси. М., 2000. С. 208.

БИБЛИОГРАФИЯ

Асов А. И. Мифологический мир ведизма [Текст] / Асов Александр Игоревич. М. : Наука и религия, 1999. 512 с.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов [Текст] : в 3 т. / Афанасьев Александр Николаевич. М., 1865-1869.

Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества ХП-ХШ вв. [Текст] / Рыбаков Борис Александрович. М. : Наука, 1982.

Фрейденберг О. М. Миф и литература древности [Текст] / Фрейденберг Ольга Михайловна; сост. Н. В. Брагинская, отв. ред. Е. М. Мелетинский; Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука». М. : Наука, 1978. 608 с.

Чертов Л. Ф. Знаковость. Опыт теоретического синтеза идей о знаковом способе информационной связи [Текст] / Чертов Леонид Файбышевич; СПб. университет. СПб. : Изд-во СПб. университета, 1993. 380 с. ISBN 5-288-01342-Х.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.