CC BY
49
УДК 101.8
Казнина Ирина Анатольевна
аспирант кафедры социальной философии Северного (Арктического) федерального университета им. М. В. Ломоносова [email protected] Kaznina Irina Anatolevna
graduate student of chair of social philosophy of Northern (Arctic) federal university of M.V.Lomonosova [email protected]
ПРОБЛЕМА КОЛЛЕКТИВНЫХ ПРАВ КОРЕННЫХ НАРОДОВ В ФИЛОСОФСКОМ ДИСКУРСЕ О МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМЕ
COLLECTIVE RIGHTS ISSUE IN PHILOSOPHICAL DISCOURSE ABOUT MULTICULTURALISM
Аннотация: Статья рассматриваетпроблему коллективных прав меньшинств, в особенности коренных народов, в философском дискурсе о мультикультурализме. В статье уделяется особое внимание идеям ведущего теоретика мультикультурализма У. Кимлики о модели «дифференцированного гражданства», «социетальной культуре» и политике признания.Статья исследует, как У. Кимлика обосновывает необходимость признания коллективных прав меньшинств, и как он соотносит их с фундаментальными принципами либеральной демократии.
Ключевые слова:мультикультурализм, коллективные права, дифференцированное гражданство, «социетальная культура», «нациестроительство», коренной народ, политика признания.
Annotation:The article describes issue of collective rights of minorities, especially indigenous peoples, in philosophical discourse about multiculturalism. The author pays special attention toW.Kymlicka'sconcepts of "group-differentiated citizenship", "societal culture" and the politics of recognitionacknowledging collective rights. The article investigates howW. Kymlickadefends the idea of collective right for minorities and how this idea correlates with fundamental principles of liberal democracy.
Keywords: multiculturalism, collective rights,group-differentiated citizenship, "societal culture", nation building, politics of recognition, indigenous peoples.
В современном научном и политическом дискурсах существует два направления мнений о необходимости предоставления групповых прав меньшинствам. Сторонники модели «жесткого» мультикультурализма (согласно классификации Ч. Кукатаса [2]) полагают, что коренные народы должны иметь коллективные права, поскольку их идентичность и культура
напрямую зависят от доступа к традиционным территориям. Противники мультикультурализма в свою очередь полагают, что решение вопроса владения коллективными правами должнопроходить независимо от этнической и расовой принадлежности. Ч. Тейлор связывает эту проблему с соотношением либеральной традиции, защищающей частные права, и коммунитаристской традиции, защищающей групповые права.В данной статье исследуется, какодин из ведущих теоретиков мультикультурализма У. Кимликанаряду с другими исследователями рассматривает вопросы, связанные с коллективными правами групп и их соотношением с фундаментальными принципами либеральной демократии.
Философская теория мультикультурализма возникла в результате дискуссии между теоретическими направлениями коммунитаризма и либерализма. Как следствие в философском плане мультикультурализм объединяет в себе с одной стороны тенденции к коллективизму, а с другой стороны - признание либерального индивидуализма. Отсюда вытекают и противоречия в политической практике мультикультурализма, связанной с реализацией индивидуальных и коллективных прав.
У. Кимлика выделил три этапа развития философских идей мультикультурализма и рассмотрел становление проблемы коллективных прав в эти периоды. Во время первого этапа - «мультикультурализм как коммунитаризм», который проходил в 1970-80-е годы, дискуссия о мультикультурализмевелась между либералами и коммунитаристами. На данном этапе либералы исходили из положения, что индивид первичен по отношению к сообществу, и он свободен выбирать свою собственную концепцию достойной жизни, а сообщество необходимо лишь для реализации этой концепции. Согласно коммунитаристской точке зрения, индивиды «укоренены» в конкретных социальных ролях и отношениях, и их образ жизни, необходимый для реализации своей концепции достойной жизни,передается им по наследству. Таким образом, коммунитаристы рассматривали индивидов как продукт социальных практик, и они «отрицали, что интересы сообществ могут быть сведены к интересам их индивидуальных членов» [1, с.425]. Соответственно,
коммунитаристывыступали за мультикультурализм, алибералы - против. На первом этапе на стороне «индивидуалистического» лагеря выступали такие исследователи как Дж. Нарвесон [9], на стороне коммунитаристов- Р. Гарет [6], Э. Эддис [5], Д. Йонстон [7], Ф. Свенсон [10] и др.
На втором этапе - «мультикультурализм в рамках либерализма» [1, с.427], обсуждалось, в какой мере мультикультурализм возможен в рамках либеральной теории. Дискуссия разворачивалась не по поводу того, как защитить коммунитаристские меньшинства от либерализма, а по поводу необходимости предоставления отдельных групповых прав меньшинствам, разделяющим принципы либерализма.
Третий этап, который выделяет У. Кимлика - «мультикультурализм как ответ на нациестроительство» [1, с.435]. На данном этапе сторонники
мультикультурализма аргументируют, что национальные меньшинства имеют право на самоуправление, как коллективное право, чтобы защитить свою культуру. Противникиотстаивают идею о том, что государство должно относиться ко всем группам культурных меньшинств одинаково,и оно не должно предпринимать никаких мер по обеспечению поддержки и возрождения некоторых из них, поскольку одна культура не может быть рассмотрена как приоритетная в отношении другой. Следовательно, они выступают против коллективных прав. Эту позицию У. Кимлика, будучи сторонником мультикультурализма, называет «благожелательным пренебрежением» [1, с. 437], иаргументирует, что одно нейтральное отношение государства ко всем культурам еще не означает гарантию справедливого отношения по отношению к ним.
Общим у всех трех стадий дискуссии является оценка справедливости требований коллективных прав, в том числе и права на самоуправление. Критики мультикультурализма настаивают, что государство должно быть нейтральным ко всем религиям, культурам и языкам. Следовательно, оно не должно предоставлять особые права определенным группам населения, а других оставлять без таких прав, тем самым разделив ихна «граждан первого и второго сорта» [1, с.462]. Защитники мультикультурализма, в свою очередь, пытаются доказать, что предоставление особых прав является справедливым, поскольку направлено на защиту культур.Для доказательства своей точки зрения ониприводят два аргумента. Первый аргумент заключается в том, чтообщественные институты так или иначе отображают культуру большинства, что ущемляет интересы меньшинств. Второй аргумент заключается в том, что признание идентичности и культурной принадлежностинеобходимо для того, чтобы человек мог чувствовать себя равноправным членом общества и полноценной личностью. Групповые праварасцениваютсяими как средство поддержания идентичности, призванное уравнять положение меньшинств в отношении большинства.
В настоящее время в дискуссии между защитниками и противниками мультикультурализмаразвернулся «второй фронт» [1, с.462], гдеполитикамультикультурализмарасценивается ее противниками как угроза политическому единству и социальной стабильности страны. По мнениюС.Е. Рыбакова, опасность состоит, прежде всего, в том, что «гипертрофированная этничность меньшинств может политизироваться и мобилизовываться в собственных интересах политиками и идеологами» [4, с.7].У. Кимликатакже связывает эту обеспокоенность с тем, что мультикультурализм предусматривает политизацию этничности, что может подорвать единство общества страны. Он опровергает это суждение и приводит в пример опыт Канады и Австралии, стран официально принявших политику мультикультурализма, гдемультикультурализм, по его мнению, не порождает политическую нестабильность и не подрывает демократию.
Обосновывая необходимость предоставления групповых прав, У. Кимлика рассматривает традиционную модель «гражданства как набора
прав»и отмечает, что она критикуется не только в политической философии, но и в реальном мире политики. Это течение критики обсуждали по разным направлениям: «политика различия» (Ч. Тейлор), «политика идентичности», «политика признания» (Н. Фрейзер) [1, ^592]. Появление этих направлений связано с тем, что ранее исключавшиеся группы меньшинств политически активизируются и выступают за более широкую концепцию гражданства, которая признает их идентичность и этнические и культурные особенности.
Согласно модели политики различия, предложенной ведущим теоретиком мультикультурализма Ч. Тейлором [11], право владения традиционными территориями тесно связано с реализацией идеи справедливости и чувства собственного достоинства. Так, коренной народ не может поддержать свою идентичность и особый образ жизни, основанный на оленеводстве и других традиционных видах деятельности, а значит, и реализовать концепцию собственного представления о достойной жизни, без коллективного владения землей и использования ее наземных ресурсов.
И. М. Юнг полагает, что большинство современных теорий справедливости подразумевает, что отношение ко всем должно быть равным. По его мнению, эта идея справедливости на деле питает «культурный империализм» [8, ^105-107] и дает возможность доминирующим группам расширить позиции посредством утверждения собственных норм, которые выступают в качестве эталона для других групп. В этом процессе различие становится отклонением, а проживающие в условиях «культурного империализма» люди испытывают на себе давление доминирующей культуры. По его мнению, политика различия может уменьшить существующее или потенциальное подавление доминирующей культурой при помощи реализации групповых прав меньшинств.
У. Кимлика аргументирует, что традиционные индивидуальные права человека не могут разрешить большинство важных противоречащих вопросов, связанных с интересами культурных меньшинств. Среди примеров таких вопросов: второстепенная роль языка меньшинства в образовании, названиях территорий и государственный контроль над природными ресурсами. Эти вопросы тесно связаны с интересами коренных народов, и они не могут быть решены исходя из общих либеральных принципов прав человека. Он предлагает реализацию следующих специфических групповых прав для них: право на самоуправление, права, защищающиекультуру этнических групп и религиозных меньшинств, и право на представительство. Эти коллективные права, по его мнению, могут сочетаться с индивидуальными правами.
У. Кимлика отмечает, что традиционная модель «гражданства как набора общих для всех прав» была связана с идеями национальной интеграции. В настоящее время, однако, связь между общими правами гражданства и национальной интеграцией подвергается критике. У. Кимлика объясняет это тем, что некоторые меньшинствапо-прежнему чувствуют себя маргинализированными, несмотря на обладание общими гражданскими
правами. Меньшинства утверждают, что общие гражданские права были приняты исходя из интересов людей, подходящих под описание «нормального гражданина». В связи с этим они требуют новой формы гражданства - так называемого «дифференцированного гражданства»по определению И. М. Юнга [12, с.250-274]. Исходя из этой идеи, представители различных групп могли бы быть инкорпорированы в общество не только как индивиды и отдельные граждане, но и как представители отдельных групп. Следовательно, их права также бы зависели и от членства в группе.
В настоящее время национальные меньшинства борются за право самоуправления и сохранения культуры и языка.«Чтобы достичь этих целей, они нуждаются в ряде дифференцированных прав, включая некую форму территориального самоуправления, официальный статус языка в их самоуправляемом регионе» [1, с.417]. Коренные народы, пытаясь сохранить свою культуру и идентичность, также стремятся к получению прав на самоуправление. Так, для достижения этой цели, по мнению М.С. Куропятник [3, с.166], саамы в последнее время конструируют национальную идентичность и выравнивают свой статус со статусом большинства.У. Кимликатакже обосновывает мобилизацию групп меньшинств для получения дифференцированных прав тем, что они борются против статусных иерархий. Это порождает борьбу меньшинств за «политику признания», согласно которой,по мнению Н. Фрейзер,статусные группы, которые ранее находились в маргинализированном положении, благодаря культурным и символическим изменениям получают признание своей идентичности.
Обсуждая коллективное право на самоуправление, У. Кимлика обращается к феномену«социетальных культур»,присущих либеральным демократиям (культур, «сконцентрированных на определенной территории вокруг общего языка, который используется в большинстве социетальныхинститутов, как в общественной, так и в частной жизни» [1, с.438]). Эти культуры плюралистичны, однако, это разнообразие ограничено языковой и институциональной сплоченностью, что является результатом государственной политики. У. Кимлика полагает, что не все группы согласны связывать свою жизнь с «социетальными» институтами, оперирующими языком большинства.Он считает, что национальное меньшинство имеет такое же право заниматься «нациестроительством» [1, с.440] как и большинство. Отсюда следует обоснованность предоставления коллективного права самоуправления меньшинствам. Государства, по его мнению, занимаясь «нациесроительством», могут поддерживать более чем одну «социетальную культуру», как это делают Канада, Швейцария, Бельгия и Испания.
У. Кимлика подчеркивает, что коренные народы стремятся скорее не к возможности создать свои «социетальные» институты, а сохранить свой традиционный образ жизни и верования. Помимо автономии коренные народы требуют уважения и признания своей культуры и этничности со стороны большинства. Причина тому - некорректное уничижающее
отношение к представителям коренных народовсо стороны титульной нациив прошлом. Исторически либеральные демократиирассматривали национальные меньшинства, как угрозу целостности государства, поскольку оно считало их нелояльными и сепаратистки настроенными в отношении большинства. Как следствие, власти пытались изменить идентичность этнических меньшинств, особенно у коренных народов, которых они считали «отсталыми и нецивилизованными». «Подавление национальных меньшинств часто было первой целью нациестроительных кампаний большинства» [1, c.444].
Таким образом, проблема коллективных прав обсуждается в современной философии с позиции сторонников мультикультурализма и их противников. У. Кимлика как сторонник политики «жесткого» мультикультурализма, выступает за необходимость признания коллективных прав меньшинств и доказывает, что они могут сочетаться с основными либеральными правами. Он предлагает новую модель «дифференцированного гражданства», которая подразумевает наличие коллективных прав, взамен либеральной модели «гражданства как общего набора прав», где существуют только частные права. Исследователь аргументирует, что эта модель справедлива для всех групп общества и необходима для защиты культур меньшинств, в том числе коренных народов.
Литература:
1. Кимлика У. Современная политическая философия: введение / Кимлика У.; пер. с англ. Моисеева С. М.: Изд. Дом Гос. Ун-та -Высшейшколыэкономики, 2010. -592 с.
2. Кукатас Ч.. Теоретические основы мультикултурализма
URL: http://inliberty. ru/library/study/327/ (Дата обращения: 2.08.2012)
3. Куропятник М.С. От стигмы к самоутверждению: понятие «коренной народ» в современном дискурсе// Журнал социологии и социальной антропологии. 2002. Том 5. - №1.- С.161-173
4. Рыбаков С.Е. Анатомия этническойдеструктивности. Этнический радикализм // Вестник Московского университета. Сер. 18. Социологияиполитология. - 2001. - № 4. - С.22-54
5. Addis A. Individualism, Communitarism and the Rights of Ethnic Minorities //Notre Dame Law Review. -1992. Vol. 67. -№3.-P. 615-676
6. Garet R. Community and Existence: The Rights of Groups // Southern California Law Review. -1983. Vol.56. - №5. - P. 1001-1075
7. Johnston D. Native Rights as Collective Rights: A Question of Group Self-Preservation // Canadian journal of Law and Jurispurdence. - 1989. Vol. 2. -№1.-P. 19-34
8. Koivurova T., Joona T., Shnoro R. The Saami Identity and Politics of Recognition. Arctic governance. JuridicaLapponica 29. Rovaniemi: OySevenprint Ltd, 2004. - 268 p.
9. Narveson J. Collective Rights? // Canadian Journal of Law and Jurispurdence. -1991. Vol. 4. - № 2. - P. 329-345
10. Svensson F. Liberal Democracy and Group Rights: The Legacy of Individualism and its Impact on American Indian Tribes // Political Studies. -1979. Vol. 27. - №3. - P. 421-439
11. Taylor C. Multiculturalism and the Politics of Recognition/ Ch. Taylor. -Princepton: Princepton University Press, 1992. - 59 p.
12. Young I. Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship //Ethics. -1989. Vol. 99. - №2. - P. 250-274.
Literature:
1. Kimlika U. Modern political philosophy: Introduction / Kimlika U. ; the lane from English Moiseyev S. M.: Prod. House State. Un-ta - the Higher school of economy, 2010. - 592 pages.
2. Kukatas Ch. Theoretical bases of multiculturalism
3. URL: http://inliberty.ru/library/study/327/ (Address date: 2.08.2012)
4. Kuropyatnik M. S. From стигмы to self-affirmation: concept "indigenous people" of a modern discourse//Magazine of sociology and social anthropology. 2002 . Volume 5. - No. 1. - Page 161-173
5. Ribakov S.E. Anatomy of ethnic disruptiveness. Ethnic radicalism//Messenger of the Moscow university. It is gray. 18 . Sociology and political science. - 2001 . - No. 4. - Page 22-54.
6. Addis A. Individualism, Communitarism and the Rights of Ethnic Minorities //Notre Dame Law Review. -1992. Vol. 67. -№3.-P. 615-676
7. Garet R. Community and Existence: The Rights of Groups // Southern California Law Review. -1983. Vol.56. - №5. - P. 1001-1075
8. Johnston D. Native Rights as Collective Rights: A Question of Group Self-Preservation // Canadian journal of Law and Jurispurdence. - 1989. Vol. 2. -№1.-P. 19-34
9. Koivurova T., Joona T., Shnoro R. The Saami Identity and Politics of Recognition. Arctic governance. JuridicaLapponica 29. Rovaniemi: OySevenprint Ltd, 2004. - 268 p.
10. Narveson J. Collective Rights? // Canadian Journal of Law and Jurispurdence. -1991. Vol. 4. - № 2. - P. 329-345
11. Svensson F. Liberal Democracy and Group Rights: The Legacy of Individualism and its Impact on American Indian Tribes // Political Studies. -1979. Vol. 27. - №3. - P. 421-439
12. Taylor C. Multiculturalism and the Politics of Recognition/ Ch. Taylor. - Princepton: Princepton University Press, 1992. - 59 p.
13. Young I. Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship //Ethics. -1989. Vol. 99. - №2. - P. 250-274.
