CC BY
26
Кононова А. В. Проблема диалога культур в ирландской поэзии второй половины XX— XXI веков / А. В. Кононова // Научный диалог. — 2018. — № 11. — С. 93—102. — DOI: 10.24224/2227-1295-2018-11-93-102.
Kononova, A. V. (2018). Problem of Cultures Dialogue in Irish Poetry of the Second Half of the 20th — 21st Centuries. Nauchnyy dialog, 11: 93-102. DOI: 10.24224/2227-1295-2018-11-93102. (In Russ.).
I5E НАУЧНАЯ ЩЛ БИБЛИОТЕКА
^бИШШУ.ЙЦ
Журнал включен в Перечень ВАК
УДК 821.152.1:82-1"195/201"+821.161.1=152.1 DOI: 10.24224/2227-1295-2018-11-93-102
и I к I С н' s
PERKXMCALS DIRECIORV.-
Проблема диалога культур
в ирландской поэзии
второй половины XX—XXI веков
© Кононова Алла Владимировна (2018), orcid.org/0000-0001-7690-2607, Researcher ID H-3701-2017, SPIN-код 2134-9957, ассистент кафедры русской и зарубежной литературы, Тюменский государственный университет (Тюмень, Россия), alice2128506@ yandex.ru.
Рассматривается феномен ирландской поэзии второй половины XX—XXI веков через призму теории диалога культур. Отмечается, что на сегодняшний день в отечественном литературоведении достаточно мало работ, посвященных ирландской поэзии, особенно ее взаимодействию с другими литературными традициями, поэтому данный аспект оценивается как одно из наиболее перспективных направлений исследования. Выявляются предпосылки и механизмы установления культурного диалога, характерные для современных ирландских поэтов. В частности, подчеркивается значимость перевода не только как метода, но и как культурной метафоры. Привлекаются работы таких авторов, как Шеймас Хини, Пола Михан, Ивен Боланд, Десмонд О'Грэйди и др., являющихся яркими представителями ирландской поэтической традиции. Автор статьи также выделяет один из ключевых векторов диалога в поэзии Ирландии исследуемого периода — диалог с русской литературой, который реализуется в творчестве ирландских поэтов в том числе посредством создаваемых ими собственных переводов. Делается вывод о том, что для многих ирландских поэтов русская литература выступает в роли «другого», позволяя лучше понять окружающую действительность и самое себя. Подчеркивается, что пространство России и русской литературы становится частью индивидуального мифотворчества ирландских поэтов.
Ключевые слова: Ирландия; ирландская поэзия; диалог культур; русско-ирландские связи.
1. Диалогизм ирландской поэзии в исторической перспективе
В «Эстетике словесного творчества» (1979) М. М. Бахтин писал: «Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог. <...> При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются» [Бахтин, 1986, с. 354]. Участие в диалоге культур, способность воспринимать иные влияния является важным условием существования любой национальной культуры. Непрерывный диалог культур не только функционирует как средство передачи и адаптации определенных культурных ценностей, но становится неотъемлемым элементом развития и жизнеспособности этой культуры.
Ввиду особенностей формирования ирландской литературы, господствующего долгое время понимания ее как инсулярной, изолированной от мировых литературных процессов, теория диалогической встречи культур представляется особенно актуальной для ее изучения. На перспективность подобного подхода указывают, в частности, некоторые исследователи за рубежом. Так, П. Кин признается, что анализ поэзии Шеймаса Хини (Seamus Heaney), одного из крупнейших современных англоязычных поэтов, Нобелевского лауреата по литературе 1995 года, с точки зрения диа-логизма и исследование множественности голосов, которые присутствуют в ней и взаимодействуют друг с другом, принесли бы хорошие плоды [Keen, 1996, p. 77].
Большинство отечественных исследователей обращают пристальное внимание на связь творчества современных ирландских поэтов с национальной поэтической традицией, отражение историко-культурного контекста. Как подчеркнула А. П. Саруханян в одной из статей, посвященных творчеству Хини, «"силовое поле" поэзии Хини возникло на ирландской почве, заряженной противоречиями между двумя религиями, двумя языками, колониальным прошлым и постколониальным настоящим» [Саруханян, 1997, с. 189]. Среди наиболее значимых работ, в которых анализируется данный аспект, следует отметить статьи А. Л. Савченко [Савченко, 2004], М. К. Поповой [Попова, 2006], Е. Г. Тер-Огановой [Тер-Оганова, 2011] и др. Обращение к прошлому в ирландской поэзии стало объектом исследования в диссертации Тер-Огановой «Культурная память в ирландской поэзии второй половины XX века» (2013) [Тер-Оганова, 2013]. Тер-Оганова отмечает неоднократное обращение ученых к изучению темы прошлого в ирландской поэзии, но предлагает рассмотреть данный вопрос через понятие культурной памяти. Автор анализирует историко-культур-
ные пласты, к которым обращаются современные ирландские поэты, а также механизмы актуализации культурной памяти на примере творчества Остина Кларка (Austin Clarke), Джона Монтегю (John Montague), Десмонда Игана (Desmond Egan) и Шеймаса хини.
Целью нашей статьи является изучение основных предпосылок и способов взаимодействия с другими культурами, а также основных векторов культурного диалога, характерных для поэзии Ирландии во второй половине XX века и на современном этапе развития.
Начавшаяся в XII веке английская колонизация замедлила развитие ирландской литературы, и постепенно само ее существование оказалось под сомнением. Ирландская литература подвергалась множеству стереотипов, с которыми приходилось бороться, — отсталость, патриархальность, католицизм, пасторальность и др. В XIX веке Ирландия оказалась практически лишена родного языка. Сохранились лишь отдельные ирландскоязычные регионы, получившие название гэлтахт (Gaeltacht). Многие поэты до сих пор остро переживают утрату ирландского, ощущая себя словно на границе между английским языком и памятью об ирландском — состояние, которое поэт Майкл хартнетт (Michael Hartnett) описал как «thinking in English, dreaming in Irish» («думать по-английски, видеть сны на ирландском»). Оторванность от родного языка и, как следствие этого, необходимость поиска собственного индивидуального голоса и способов выражения и передачи ирландского мироощущения по-английски, во многом способствовали установлению диалога с другими литературными традициями.
2. Основные предпосылки взаимодействия с другой культурой в поэзии второй половины XX—XXI веков
Для ирландской поэзии оказалась актуальной проблема поиска «другого», поэтического alter ego, различия с которым позволили бы осмыслить социальные противоречия, существующие внутри Ирландии. Взаимодействие с «другим» тесно связано с феноменом, который благодаря В. Шкловскому [Шкловский, 1929, с. 13] получил название остранение (estrangement или making strange). «Making Strange» также является названием одного из стихотворений хини из сборника «Остров Покаяния» («Station Island», 1983), которое часто интерпретируют через концепцию Шкловского [Schwerter, 2013, p. 13—15] или через призму теории диало-гизма, подчеркивая, что в данном стихотворении хини старается обнажить диалогическую природу поэзии [Keen, 1996, p. 77].
Достаточно часто катализатором обращения к поискам «другого» становится не только необходимость самоидентификации и стремление луч-
ше понять окружающую реальность, но и характерный для ирландской литературы в целом мотив изгнания, постоянно присутствующий элемент вытеснения (displacement) как языкового, так и территориального. Так, Дж. А. Рэндолф, говоря о поэзии Полы Михан (Paula Meehan), указывает на то, что Михан постоянно обращается к исследованию различного рода «вытеснений»: вытеснение города пригородом, культуры контркультурой, католицизма буддизмом, ощущения дома чувством отстраненности [Randolph, 2010, p. 25]. Изгнание может быть реальным или происходящим в сознании поэта, добровольным или вынужденным, тем не менее оно всегда влечет за собой дистанцирование от привычного мира и встречу с образом «другого», олицетворяющего полную неизвестность. Как отмечает поэтесса Ивен Боланд (Eavan Boland), «экспатриант ищет свою страну, изгнанник ищет себя. Он познает, как найти себя в пространстве между риторикой и реальностью, имеющей свои обычаи и привычки, свою манеру речи и свои строгие правила» [Boland, 1996, p. 51].
Именно благодаря приему отстранения от привычного ландшафта поэт обретает возможность взглянуть на родную Ирландию извне, глазами «другого», сквозь призму другого языка, другой культуры, другой литературной традиции. Данная мысль отчетливо звучит в эссе Шеймаса Хини «Влияние перевода» («The Impact of Translation»), которое значительно не только проливает свет на некоторые общие тенденции восприятия переводной литературы в Ирландии (в первую очередь, пристальное внимание к переводам восточноевропейских и русских авторов), но и дает представление о творческих ориентирах самого хини как переводчика: «Мне вспоминается загадочное заявление Стивена Дедала о том, что кратчайшая дорога в Тару лежит через Холихед, которое подразумевает, что отстранение от Ирландии и исследование страны извне — это кратчайший способ добраться до самой сути ирландского существования. Сегодня разве мы не можем сказать, что кратчайшая дорога в Уитби, где Кэдмон пел свои первые англо-саксонские стихи, лежит через Варшаву или Прагу?» [Heaney, 2010].
3. Перевод как один из механизмов диалога культур
Перевод на протяжении многих веков считался важным и продуктивным способом сближения и взаимодействия с другой культурой. Как отмечают авторы хрестоматии «Перевод: теория и практика» («Translation: Theory and Practice», 2006) Д. Уэйссборт и А. Эйстенссон, именно перевод позволяет исследовать, оценить, интерпретировать и понять существующие между культурами различия [Translation: Theory and Practice ... , 2006,
p. 6]. Перевод не только позволяет соприкоснуться с чужой культурой, но также питает и обновляет собственную культуру. С. Баснетт высказывает мысль о том, что процесс перевода чужого текста помогает войти в пространство собственной поэзии, поскольку становится для переводчика источником вдохновения [Bassnett, 2011, p. 166]. Ярким примером являются переводы и переложения из Данте и Вергилия, выполненные Шеймасом хини и ставшие катализатором его собственной поэзии [Heaney, 2001; Heaney, Virgil, 2016].
С. Стефанидес рассматривает сходный процесс с точки зрения теории каннибализма, согласно которой переводчик подобно каннибалу пожирает исходный текст, совершая определенный ритуал. В итоге происходит инкорпорирование «другого» (то есть насыщение от процесса перевода) и тем самым создание нового [Stephanides, 2001, p. 40]. Перевод, следовательно, рассматривается как двусторонний процесс, «наделяющий получателя (receiver) новой жизнью и в то же время трансформирующий оригинальный текст» [Stephanides, 2001, p. 40]. Кроме того, при переводе возможны переосмысление исходного текста и соответствующая обработка перевода, в результате которой перевод способен отвечать новым задачам, «оставаясь при этом переводом» [Bassnett, 2011, p. 167]. Подобный процесс Дж. Балмер определяет термином реконтекстуализация (recon-textualization) [Цит. по: Bassnett, 2011, p. 167]. Посредством реконтекстуа-лизации литература прошлого становится способной отразить настоящее и помочь как поэту, так и читателю осмыслить и принять его [Balmer, 2013, p. 199]. Данная функция переводческого процесса, в частности, актуальна для многих поэтов Северной Ирландии, таких как Шеймас хини, Майкл Лонгли (Michael Longley), Том Полин (Tom Paulin) и др.
Роль перевода в истории ирландской литературы поистине значительна, на что обращает внимание, к примеру, М. Кронин в книге «Переводя Ирландию: перевод, языки, культуры» («Translating Ireland: Translation, Languages, Cultures», 1996). Кронин рассматривает феномен перевода в диалогическом аспекте, называя переводчиков «находчивыми медиаторами» между культурами [Cronin, 1996, p. 1]. Исходя, таким образом, из диалогической природы перевода, Кронин выделяет основные функции, характерные для переводных текстов в Ирландии XX века.
Согласно классификации Кронина, перевод можно рассматривать, во-первых, как диалог с другим языком в пределах острова (то есть ирландским), а во-вторых, как способ самопознания (и на уровне личности, и на уровне общества). Кроме того, перевод позволяет освободиться от давления, уйти от политических и исторических проблем, «погрузившись в изо-
билие иностранных литератур». Наконец, перевод позволяет говорить о конфликте не напрямую, а косвенно (что характерно, как мы отмечали выше, для североирландских поэтов). Последний пункт заставляет снова обратиться к эссе хини «Влияние перевода»: «За последние два десятилетия перевод не только познакомил нас с новыми литературными традициями, но и вписал новый литературный опыт в мартирологию XX в., которая является свидетельством храбрости и самопожертвования, вызывающих наше безграничное восхищение» [Heaney, 2010]. хини говорит о направлении, в котором во второй половине XX века обратился взор многих западноевропейских (в том числе, ирландских) авторов, — Восточная Европа и Россия. Трагические судьбы и героизм поэтов и писателей из этих стран по-прежнему остаются предметом художественной рефлексии для ирландских поэтов, а также одним из основных звеньев межкультурного диалога.
Перевод становится не только прямым способом взаимодействия с русской литературой, но и «культурной метафорой» [Brown, 1996, p. 2], позволяющей раскрыть механизм развития ирландской литературы в XX веке. Подобная метафора также позволяет глубже понять стремление ирландских авторов к отстранению, к поиску способов перенести место действия на отличную от Ирландии почву. Как отмечает Браун, идентичность Ирландии «так неопределенна (insecure), что Ирландия похожа на летающий остров Свифта, который может оказаться где угодно» [Brown, 1996, p. 3]. «Переводя Ирландию», поэты стараются справиться с «непереводимым ужасом» окружающей их действительности, понять ее и найти верные слова для выражения собственных чувств по отношению к своей родине.
4. Диалог с русской литературой
Итак, одним из возможных «других» для многих ирландских авторов стала Россия и русская литература. Многие элементы повседневной жизни, запечатленные в русской литературе, нашли отражение в картине мира ирландца, что, в частности, старался показать один из самых известных и влиятельных драматургов Ирландии Брайан Фрил (Brian Fiiel), которого часто называют «ирландским Чеховым». Фрил не только сам писал пьесы, но и много работал над переводами Чехова — перед ним стояла задача перевести Чехова с британского английского на английский, естественный для ирландских актеров и зрителей [O'Donwell, 2003, p. 150—151]. В своем варианте пьесы «Три сестры» Фрил полностью переносит действие на ирландскую почву. Таким образом, наложение реалий одной страны на реалии и культуру другой происходит не только и не столько с целью
подчеркнуть их сходство, сколько с целью через подобное сопоставление глубже понять и идентифицировать самое себя.
Интерес к русской литературе как неотъемлемому элементу самоидентификации характерен и для поэта Десмонда О'Грэйди (Desmond O'Grady). О'Грэйди был «странствующим кельтом», активно участвующим в европейской культурной жизни. Жизнь и творчество О'Грэйди никогда не были замкнуты в границах Ирландии. О'Грэйди всегда осознавал глубокую связь с многовековой европейской традицией, интересуясь древней Европой, чьи границы простирались для О'Грэйди «от древнего Петербурга до древней Александрии» [O'Grady, 1994, p. xi]. Поэт называл себя ирландским европейцем («an Irish European») [O'Grady, 1994, p. xi], говоря: «Все, к чему я стремлюсь — это перенести мою Ирландию в большую Европу (greater Europe) и показать эту большую Европу в Ирландии» [O'Grady, 1994, p. xii].
О'Грэйди много занимался переводами (от древней курдской поэзии и ветхозаветной «Песни песней» до поэзии К. Кавафиса и А. А. Ахматовой). Перевод для О'Грэйди также был метафорой функционирования культуры, тем творческим актом, который можно противопоставить изгнанию, влекущему за собой полную изоляцию поэта. В 1994 году в сборнике переводов О'Грэйди были опубликованы сделанные им переводы стихов Ахматовой, в том числе отрывок из третьей главы «Поэмы без героя», которому поэт дал название «Мой город»: («My city»): «Christmas blazed a bundle of bonfires / Carousers jumped off bridges for bets / And the City of the Broken Treaty / drifted towards an unknown distinction / up and down the River Shannon» [O'Grady, 1994, p. 568]. Как заметил сам О'Грэйди, это был не только вольный, но и очень личный перевод [O'Grady, 1994, p. 567], в котором ахматовский Петербург превратился в родной для ирландского поэта город на реке Шэннон — Лимерик.
5. Заключение
Таким образом, изучение современной ирландской поэзии через призму теории диалога культур представляется перспективным и открывает новые грани творчества ирландских авторов, позволяет вывести их произведения в «большое время». Диалог с другими литературными традициями является неотъемлемым элементом творческого развития современных ирландских поэтов, что показывает их стремление, с одной стороны, выйти за пределы национального контекста, социально-исторических и пространственно-временных границ. С другой стороны, отстранение от национального и индивидуального контекста позволяет поэту глубже понять
и осмыслить свою эпоху и время. Продуктивным элементом диалога между различными литературными традициями для ирландских авторов, среди которых Шеймас Хини, Десмонд О'Грэйди и др., становится перевод, который также можно рассматривать как катализатор собственного творческого импульса поэта и как значимую часть целостной художественной системы поэта. Благодаря переводам в художественное пространство многих ирландских поэтов встраивается пространство русской литературы, выступая в роли необходимого «другого» и становясь элементом индивидуального мифотворчества.
Литература
1. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества / М. М. Бахтин. — Москва : Искусство, 1986. — 445 с.
2. Попова М. К. Тема прошлого в современной ирландской поэзии / М. К. Попова // Вестник Воронежского государственного университета. Серия, Филология. Журналистика. — 2006. — № 2. — С. 19—25.
3. Савченко А. Л. Современная ирландская поэзия: Шеймус Хини и Десмонд Иган / А. Л. Савченко // Вестник Воронежского государственного университета. Серия, Филология. Журналистика. — 2004. — № 1. — С. 57—63.
4. Саруханян А. П. «Я родился на стыке разных приходов»: Шеймас Хини — поэт и критик / А. П. Саруханян // Ирландская литература XX века. Взгляд из России. Специальный выпуск журнала «Диапазон». — Москва : Рудомино, 1997. — С. 189—194.
5. Тер-Оганова Е. Г. Культурная память в ирландской поэзии второй половины XX века : диссертация ... кандидата филологических наук / Е. Г. Тер-Оганова. — Воронеж, 2013. — 141 с.
6. Шкловский В. Искусство как прием / В. Шкловский // О теории прозы. — Москва : Федерация, 1929. — С. 7—24.
7. Balmer J. Piecing Together the Fragments: Translating Classical Verse, Creating Contemporary Poetry / J. Balmer. — Oxford : Oxford University Press, 2013. — 288 p.
8. Bassnett S. Reflections on Translation / S. Bassnett. — Multilingual Matters, 2011. — 192 p.
9. Boland E. A Fragment of Exile / E. Boland // Object Lessons: the Life of the Woman and the Poet in Our Time. — London : Vintage, 1996. — P. 35—51.
10. Brown T. Translating Ireland / T. Brown // Krino 1986—1996: an Anthology of Modern Irish Writing. — Dublin : Gill & Macmillan, 1996. — Vol. 7. — P. 1—4.
11. Cronin M. Translating Ireland: Translation, Languages, Cultures / M. Cronin. — Cork : Cork University Press, 1996. — 229 p.
12. Heaney S. Aeneid: Book VI / S. Heaney. — London : Faber and Faber, 2016. —
53 p.
13. Heaney S. Seeing Things / S. Heaney. — London : Faber and Faber, 2001. — 113 p.
14. Heaney S. The Government of the Tongue / S. Heaney. — London : Faber and Faber, 2010. — 208 p.
15. Keen P. "Making Strange": Conversations with the Irish M/Other / P. Keen // Irish University Review. — 1996. — Vol. 26, № 1. — P. 75—87.
16. O'Donwell D. Friel and a Tale of Three Sisters / D. O'Donwell // Brian Friel in Conversation. — Michigan : The Univerity of Michigan Press, 2003. — P. 149—152.
17. O'GradyD. Trawling Tradition: Translations, 1954—1994 / D. O'Grady. —Salzburg : University of Salzburg, 1994. — 606 p.
18. Randolph J. A. Interview with Paula Meehan (August 2008) / J. A. Randolph // Close to the Next Moment: Interviews from a Changing Ireland. — Manchester : Car-canet, 2010. — P. 25—35.
19. Schwerter S. Northern Irish Poetry and the Russian Turn: Intertextuality in the Work of Seamus Heaney, Tom Paulin and Medbh McGuckian / S. Schwerter. — Palgrave Macmillan, 2013. — 264 p.
20. Stephanides S. Europe, Globalisaion, and the Translatability of Culture / S. Stephanides // The European English Messenger. — 2001. — Vol. 10 (2). — P. 39—44.
21. Translation: Theory and Practice: A Historical Reader / D. Weissbort, A. Eyste-insson (eds.). — Oxford : Oxford University Press, 2006. — 649 p.
Problem of Cultures Dialogue in Irish Poetry of the Second Half of the 20th — 21st Centuries
© Kononova Alla Vladimirovna (2018), orcid.org/0000-0001-7690-2607, Researcher ID H-3701-2017, SPIN-Kog 2134-9957, assistant lecturer, Department of Russian and Foreign Literature, Tyumen State University (Tyumen, Russia), alice2128506@yandex.ru.
The phenomenon of Irish poetry of the second half of the 20th — 21st centuries through the prism of the theory of dialogue of cultures is considered. It is noted that today in the domestic literary criticism there are only few works devoted to Irish poetry, especially its interaction with other literary traditions, so this aspect is estimated as one of the most promising areas of research. The article reveals the conditions and mechanisms for establishing cultural dialogue typical to modern Irish poets. In particular, the importance of translation not only as a method but also as a cultural metaphor is emphasized. The work of such authors as Seamus Heaney, Paula Meehan, Eavan Boland, Desmond O'Grady and others outstanding representatives of the Irish poetic tradition are involved. The author also highlights one of the key vectors of dialogue in the poetry of Ireland of the period under study — the dialogue with Russian literature, which is implemented in the works of Irish poets, including through their own translations. It is concluded that for many Irish poets the Russian literature acts as the "other," allowing a better understanding of the surrounding reality and his- or herself. It is emphasized that the space of Russia and Russian literature becomes a part of the individual myth-making of Irish poets.
Key words: Ireland; Irish poetry; dialogue of cultures; Russian-Irish relations.
References
Bakhtin, M. M. (1986). Estetika slovesnogo tvorchestva. Moskva: Iskusstvo. (In Russ.).
Balmer, J. (2013). Piecing Together the Fragments: Translating Classical Verse, Creating Contemporary Poetry. Oxford: Oxford University Press.
Bassnett, S. (2011). Reflections on Translation. Multilingual Matters.
Boland, E. (1996). A Fragment of Exile. In: Object Lessons: the Life of the Woman and the Poet in Our Time. London: Vintage. 35—51.
Brown, T. (1996).Translating Ireland. In: Krino 1986—1996: an Anthology of Modern Irish Writing. 7 Dublin: Gill & Macmillan. 1—4.
Cronin, M. (1996). Translating Ireland: Translation, Languages, Cultures. Cork: Cork University Press.
Heaney, S. (2001). Seeing Things. London: Faber and Faber.
Heaney, S. (2010). The Government of the Tongue. London: Faber and Faber.
Heaney, S. (2016). Aeneid: Book VI. London: Faber and Faber.
Keen, P. (1996). "Making Strange": Conversations with the Irish M/Other. Irish University Review, 26/1: 75—87.
O'Donwell, D. (2003). Friel and a Tale of Three Sisters.In: Brian Friel in Conversation. Michigan: The Univerity of Michigan Press. 149—152.
O'Grady, D. (1994). Trawling Tradition: Translations, 1954—1994. Salzburg: University of Salzburg.
Popova, M. K. (2006). Tema proshlogo v sovremennoy irlandskoy poezii. Vestnik Voronezhskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya, Filologiya. Zhurnalistika, 2: 19—25. (In Russ.).
Randolph, J. A. (2010). Interview with Paula Meehan (August 2008). In: Close to the Next Moment: Interviews from a Changing Ireland. Manchester: Carcanet. 25—35.
Sarukhanyan, A. P. (1997). «Ya rodilsya na styke raznykh prikhodov»: Sheymas Khini poet i kritik. In: Irlandskaya literatura XX veka. Vzglyad iz Rossii. Spetsialnyy vypuskzhurnala «Diapazon». Moskva: Rudomino. 189—194. (In Russ.).
Savchenko, A. L. (2004). Sovremennaya irlandskaya poeziya: Sheymus Khini i Desmond Igan. Vestnik Voronezhskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya, Filologiya. Zhurnalistika, 1: 57—63. (In Russ.).
Schwerter, S. (2013). Northern Irish Poetry and the Russian Turn: Intertextuality in the Work of Seamus Heaney, Tom Paulin andMedbh McGuckian. Palgrave Macmillan.
Shklovskiy, V. (1929). Iskusstvo kak priem. In: O teorii prozy. Moskva: Federatsiya. 7—24. (In Russ.).
Stephanides, S. (2001). Europe, Globalisaion, and the Translatability of Culture. The European English Messenger, 10 (2): 39—44.
Ter-Oganova, E. G. (2013). Kulturnaya pamyat' v irlandskoy poezii vtoroy poloviny XXveka: dissertatsiya... kandidata filologicheskikh nauk. Voronezh. (In Russ.).
Weissbort, D., Eysteinsson, A. (eds.). (2006). Translation: Theory and Practice: A Historical Reader. Oxford: Oxford University Press.
