ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ: ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ И РЕШЕНИЯ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 130.2

А. В. Максименко

(аспирант кафедры философии) Донецкий национальный технический университет (г. Донецк, Донецкая Народная Республика) Е-mail: ajeacher@bk.ru

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ: ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ И РЕШЕНИЯ

Аннотация. Статья посвящена философско-антропологической проблематике в современной западной философской мысли. В рамках данного вопроса рассмотрены основные взгляды на природу человека таких представителей философской антропологии, как Э. Кассирера, М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена, а также философов-экзистенциалистов Ж. П. Сартра, М. Хайдеггера и основоположника неофрейдизма Э. Фромма.

Ключевые слова: проблема человека; философская антропология; экзистенциализм, неофрейдизм.

Проблема человека входит в круг так называемых «вечных» проблем философии. Недаром мы сталкиваемся с различного рода истолкованием природы и пониманием сущности человека практически во всех крупных философских произведениях, начиная с древнейших времен и вплоть до наших дней. Каждая эпоха дает нам все новые и более глубокие ответы, выдвигая на первый план свою сторону проблемы человека, подчиняясь тем или иным экономическим и социальным условиям жизни.

На современном этапе развития общества благодаря стремлению к повышению производительности труда, внедрению научно-технического прогресса во все сферы жизни, подъему благосостояния народа повышается роль участия человека во всех социальных процессах. Сегодняшнее поколение заинтересовано в коренных преобразованиях общества, поскольку понимают, что от того, насколько будут реализованы сегодняшние планы по совершенствованию жизни не только одного отдельного человека, а и целой страны, зависит и их конкретная судьба.

Вполне закономерно, что только сознательное, ответственное отношение к экономическому, социальному, политическому или духовному преобразованию страны способно реализовать масштабные цели по ее развитию и благополучию в будущем. Поэтому понимание человека, его сущности, природы способно помочь людям в формировании такого отношения и перевести накопленные знания в плоскость практического применения.

В XX веке проблема человека стала неотъемлемой частью исследований практически всех философских направлений, в том числе и тех, которые раньше выводили данный вопрос за свои пределы. Для современной философской антрополо-

гии характерен широкий, чаще всего полярный разброс взглядов на проблему человека, отсутствие общности методологических подходов к его осмыслению, а следовательно, и самих образов человека. Вместе с тем наблюдается преодоление жесткой дихотомии материализма и идеализма, объективистского и субъективистского подходов путем дополнения, взаимообогащения разного рода подходов и теорий.

т-ч и

В связи с этим, рассмотрение всех существующих на данный момент идей и концепций человека представляется мало возможным в рамках одной статьи, поэтому мы ограничимся наиболее знаковыми, на наш взгляд, идеями, появившимися на протяжении последней сотни лет в западной философско-антропологической мысли.

Так, в философии ХХ в. заметное место занимает Э. Кассирер, представитель немецкого неокантианства и создатель теории человека как «существа символического». Примечательно, как тонко он чувствует состояние философской мысли грядущего века: «.. .современная теория человека потеряла свой идейный стержень, а взамен мы получили полную анархию мысли» [1, с. 446]. На разных этапах развития общества такие науки, как метафизика, теология, математика и биология последовательно осуществляли руководство размышлениями о природе человека, определяя общую линию исследования. Кризис, по мнению Э. Кассирера, наступил, когда такая центральная основополагающая ось взглядов перестала существовать. «Теологи, ученые, политики, социологи, биологи, психологи, этнографы, экономисты - все подходили к проблеме со своей точки зрения. Невозможно было соединить и унифицировать все эти частные аспекты и перспективы. Даже внутри специальных областей знания не было общепринятого научного принципа. Личный фактор выходил на первый план, и темперамент отдельного писателя начинал играть решающую роль» [1, с. 446].

В попытках решить кризис в познании человека, Э. Кассирер формулирует свою теорию, согласно которой человек является animal symbolicum, т.е. ключом к понимаю природы человека является символ как способность человека символизировать окружающую действительность. Понятие знака-символа, предложенное философом, выступает в функциональном качестве как посредник в актах мышления и является тем самым средством, благодаря которому происходит всякое оформление формы культурной жизни.

При этом человек все еще животное, но с более широким функциональным кругом: если сущностью функционирования животных организмов является биологическая система рецепторов (знаков-сигналов) и эффекторов (реакций на эти знаки), то у человека между двумя этими частями системы есть что-то третье - символическое пространство. Человек не имеет непосредственного контакта с самим собой, он отчужден от собственного тела и его биологических механизмов (эффекторов). Все в человеке и вне его облачено в символические формы, каждая из кото-

рых является самодостаточным миром (Umwelt). Человек находится и живет в мире языка, искусства, образов и той системы информации, которую дает наука.

В целом, исследования проблемы человека как важного вопроса философии со временем переросло в выделение отдельной науки, изучающей сущность человека, его происхождение и призвание во Вселенной, - философскую антропологию. Основателем философской антропологии как школы современной западной мысли считается М. Шелер, который представил свои взгляды на некоторые пункты данного учения в работе «Положения человека в космосе» [2]. В попытке определить сущность человека посредством соотнесения человека с другими представителями органического мира, М. Шелер приходит к следующему умозаключению: «...сущностная идея человека - "наделенное духом живое существо", "микрокосм", существо, которое может "руководить" и "управлять" своими побуждениями и представлениями в соответствии с законами актов, которые также суть онти-ческие законы вещей, т. е. может тормозить и растормаживать их (аскет жизни), допускает любые возможные анатомические, физиологические и витально-психические организации» [2, с. 50]. Т.е. человек является животным, имеющим важное принципиальное отличие - ему присуще наличие духа 19. Важнейшей базовой характеристикой духа человека является его «открытость миру», ведь животные ограничены своей средой обитания, а дух преодолевает ограничения среды и шагает в открытый мир.

Так, М. Шелер связывает сущностные характеристики человека с его онтологической свободой. У человека есть возможность свободы и творчества, потому что отсутствие готовых инстинктов (присутвующих у животных, но отсутствующих у человека) вынуждает его создавать свой порядок. Качественное бытие предметов человек способен воспринимать в их объективном бытии, а уже из этих основных качеств человеческого духа вытекают такие его компоненты, как интеллектуальное познание («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). Благодаря духу человек возвышается над природным бытием и, следовательно, впервые становится человеком.

Таким образом, М. Шелер указывал на основные особенности человека, которые не способна объяснить биологическая антропология, и предложил новую фи-лософско-антропологическую концепцию. Он считал недостаточной модель эволюции, которая исходит из адаптации. Если оценивать человека биологическими

19 М. Шелер выстроил определенную теорию эволюции духа, присущего миру живых существ. На первом этапе наблюдается стремление растений к свету, т.е. сущностной формой является так называемый растительный порыв. На второй ступени наблюдается уже появление инстинкта как специфической формы поведения преставителей животного мира. Третьей стадией является ассоциативная память или условный рефлекс. При этом, по мнению М. Шелера, интеллектом уже обладают высшие животные. Но далее «порыв» переходит в форму духа, свойственную только человеку. Даже самое умное животное реагирует на сигналы окружающей среды в соответствии со своими инстинктами, но человек уже способен сдерживать свои инстинктивные порывы, своими действиями изменять реальность. В отличие от животного, ограниченного средой обитания (Umwelt), мир открыт для человека (Welt).

критериями, то он оказывается не самым совершенным существом. М. Шелер создал довольно схематичную картину, далекую от совершенства, допустив некоторые упрощения при оценке духовно творческих возможностей человека, т.е. представленную им концепцию нельзя признать завершенной.

Другой видный немецкий философ, Х. Плеснер, в своей работе «Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию» исходит из тех же предпосылок, что и М. Шеллер, т.е. из необходимости выявить базисную структуру человеческого бытия, при этом считая, что «.. .следует говорить о человеке прежде всего как о личном жизненном единстве и сущностно сосуществующих с ним слоях наличного бытия (Dasein), бытия вообще» [2, с. 101]. Рассматривая данный вопрос в двух направлениях - горизонтальном (поиск связи человека «.с миром в его деяниях и страданиях.» [3, с. 102]) и вертикальном (прослеживания положения человека как формы жизни в иерархии живых организмов), - Х. Плеснер обнаруживает особенную черту человека, его эксцентричность. Являясь обладателем собственного Я, человек способен «выходить» за пределы своей среды и телесной организации, противостоя себе и миру.

Исходя из этого, философом было сформулировано три базовых антропологических закона: 1) закон естественной искусственности (человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иными словами, человек может жить только управляя своей жизнью самостоятельно. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы, культурного творчества); 2) закон опосредованной опосредо-ванности (раскрывает отношения между человеком как познающим субъектом и миром, в которых человек и растворяется в мире, и при этом сохраняет некую дистанцию по отношению к этому миру); 3) закон утопического места (обладая такой характеристикой, как эксцентричность, человек лишен равновесия, т.е. при достижении чего-то человек не может сразу обрести покой, осознает ничтожность своего бытия и стремится к дальнейшим поискам устойчивого бытия).

Таким образом, базисной структурой бытия человека философ определяет его существование в виде отдельной формы жизни в ряду других существующих организмов. Человек, по Плеснеру, - существо, занимающее центральное место в мире, является синтезом биофизических аспектов его сущности и духовного наполнения. Сущность человека выражается в его поведении, приобретая самые разные формы. Человеку свойственна эксцентричность, т.е. он постоянно ищет центр своего бытия вне себя, обрекая его тем самым на вечные поиски и стремление к самосовершенствованию.

В отличие от животных, тождественных своему телу, человек живет в своем теле, как в футляре, поэтому человеческое существование имеет двойной смысл -телесную сущность и сущность в теле. Только человек отличается эксцентричной позиционностью, поскольку благодаря самосознанию он умеет относиться к себе рефлексивно. Из себя и только из себя человек должен сделать то, чем он должен

быть, и поэтому ему присуща склонность от природы к культивированию самого себя.

Наблюдая за ходом мысли Х. Плеснера, мы видим движение от описания феноменов к базисной структуре как условию возможности существования этих феноменов, а затем в обратную сторону, от базисной структуры к феноменам с целью их объяснения. При таком подходе сложно построить теоретически завершенную теорию, и, в виду возможности открытия все новых и новых феноменов, человек мыслится как непостижимое и неисчерпаемое существо.

Иной методологический подход можно наблюдать в работах немецкого философа А. Гелена, а именно биологическую или натуралистическую методологию, при которой складывающимся в процессе филогенеза закономерным особенностям поведения человека придается обособленное, объективное существование. Так, А. Гелен построил гипотезу о человеке, беря за точку опоры действие, понимаемое

" ТЛ V-»

как «предусмотрительное, планирующее изменение действительности». В своей работе «О систематике антропологии», философ описывает человека как «.недостаточное в отношении органов существо, лишенное в большой степени надежных инстинктов, предоставленное неопределенной полноте открытого мира, не редуцированного и даже частично не приглушенного приспосабливанием. Только предусмотрительное, деятельное изменение этого мира в мир, пригодный для жизни, сделает возможным само существование этого существа» [3, с. 160].

Так называемая недостаточность, ущербность человека является источником его деятельности, благодаря которой он компенсирует свою биологическую неполноценность. Отсутствие инстинктивных реакций требует воспитания, социализации, передачи навыка не биологическим путем, а через действие или культуру как совокупность всего того, что создано в результате деятельности.

Из-за биологического несовершенства у человека сформировался особый практический интеллект, благодаря которому он получит возможность приспосабливать природу к себе, создавать собственную среду обитания - мир культуры. Человек - существо, работающее на свое будущее, формирует и исправляет самого себя и окружающий мир.

Определяющим понятием для понимания человека является «культура». Биологическую неполноценность человека компенсирует общество с его социальными институтами, регулирующими общественную жизнь. Таким образом, философская антропология обратила внимание на несовершенство человеческого организма.

В концепции французского философа-экзистенциалиста Ж. П. Сартра человек так же является незавершенным и открытым существом, а свою собственную природу он творит при помощи субъективного выбора.

Главным философским трудом Ж. П. Сартра считается «Бытие и ничто», в котором автор выделяет три сферы бытия: «для-себя-бытие» (бытие сознания), «в-себе-бытие» (объективная реальность) и «бытие-для другого» (выражение конфликта между «я» и «ты», отношение к другому и свобода в глазах других) [4]. По

Сартру, человек есть такое бытие, благодаря которому в мир приходит ничто. Вне человека, в природе, одно бытие всегда переходит в другое, а для человека существует как бытие, так и небытие. Собственную сущность человек создает через свободу и выбор. Что бы ни происходило, человек сам выбирает, что принять, что отвергнуть, какой путь в жизни выбрать.

Люди не реализуют свою свободу по двум причинам: во-первых, страх смерти заставляет человека скрываться, живя «как все», во-вторых, свобода требует ответственности. Когда человек действует от себя, а не по указанию, нужно иметь смелость взять на себя ответственность за последствия таких действий. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы обрести себя, достичь подлинного бытия. Один из возможных путей - трансценденция, то есть выход за пределы созерцательно чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами, к самому себе, единому и неповторимому.

Используя феноменологический подход, Сартр размышляет над смыслом существования человека в мире. Данный смысл возникает при вхождении определенного индивида в конкретную ситуацию и интерпретируется в контексте бытия личности и возможных перспектив его деятельности. У человека всегда есть выбор совершать определенное действие или нет, а сумма поступков и составляет именно человека. Однако экзистенциалистов, в первую очередь, волнует оценка этих поступков, ответственность за них.

Также, Ж. П. Сартр считает, что без понимания сознания как меры человеческого бытия невозможно понимание человеческого существования как такового. Согласно убеждениям философа, сознание, по сути, не из чего не выводимо, оно отличается от всех других явлений и процессов в мире, так как это лишь личный опыт существования. Сознание - это ничто в том смысле, что нет такой «данности», которую можно было бы назвать сознанием. Сознание существует только как сознание вещи, к которой оно обращено. Но сознание чего-то - это тоже сознание самого себя, отличного от того, на что оно направлено. Существование человеческого сознания и реальности является фактом, посредством которого Сартр прямо подтверждает первенство бытия перед небытием, однако небытие или ничто возможно, потому что существует бытие. При этом сознание возникает из бытия, бытие не есть причина сознания. И вообще такая проблема, являясь метафизической, с точки зрения Сартра не только неразрешима, но и бессмысленна.

Идеи экзистенциализма также нашли свое развития в работах видного немецкого философа М. Хайдеггера. Человек в философии Хайдеггера понимается не как объект понимания, а как существо, которое заботится о своем бытии и которое через понимание себя вопрошает о смысле бытия: «Бытие, которое, будучи расположено к мысли, делает возможными мысль и тем самым осуществление человека и, значит, его отношение к бытию» [3, с. 317]. Понимание в данном случае есть способ бытия, которое раскрывается в отношении к миру как находящееся в этом мире.

Через гуманизм Хайдеггер пытался объяснить сущность человека и его существование. Согласно его воззрениям, гуманизм - это размышления и забота о том, как человек может стать личностью. Задавая вопрос о природе гуманизма, Хайдеггер обращает особое внимание на вопрос о том, как гуманизм понимается в истории философии и отмечает, что этот самый гуманизм, определяющий человечность человека, не только не задает вопрос об отношении бытия к человеку, но даже препятствует постановке этого вопроса, поскольку он его не понимает.

Хайдеггер утверждает, что вопрос определения сущности человеческого бытия чрезвычайно важен для понимания сущности и существования человека. «Человек есть постольку, поскольку он экзистирует», - пишет Хайдеггер. [3, с. 327]. Человек заброшен в этот мир и нем присутствует, существует, «чтобы, экзистируя таким образом, беречь истину бытия, чтобы в свете бытия сущее явилось как сущее, каково оно есть» [3, с. 328]. Природа человека состоит в том, что

он является этим сущим, способным задать вопрос о своем собственном бытии -

20

Dasein . Человек, осознавая свою быстротечность и преходящее ???, стремится к вечному, но это вечное заключается не в бесконечной деятельности, ни в бессмертии человеческой души, ни в бессмертии рода человеческого. Согласно Хайдеггеру, эта вечность заключается во вневременном значении безусловного принципа: «Человек не господин сущего. Человек пастух бытия» [3, с. 338].

Таким образом, сущность человека и его существование в философии Хайдеггера состоит в том, что человек должен стремиться к вечному в своей жизни, к поиску в глубинах собственного духа абсолютной опоры, которая позволит преодолеть муку собственной неспособности и следовать выбранному пути вопреки всем течениям и препятствиям, чтобы выполнить свое предназначение -быть человеком.

Рассмотренные нами идеи экзистенциализма, философской антропологии оказали большое влияние и на еще одного выдающегося мыслителя ХХ века -Э. Фромма. Человек, по его убеждению, обладает изначально данными психологическими и биологическими качествами, что в сумме составляет его природу, разворачивающуюся в процессе деятельного освоения мира. Однако поскольку человек (ввиду относительной недостаточности инстинктивной регуляции процесса адаптации) является наиболее слабым существом в эволюции живых существ, именно разум человека, его способность учиться, создавать и пользоваться символами (а не биологические инстинкты) позволяют человеку выделится из природы и завладеть ею [5, с. 59-60]. Раздвоенность человеческой природы, внутреннее рассогласование или, как называл это Фромм, «экзистенциальная дихотомия» (дихотомия между жизнью и смертью, между тем, что человек мог бы реализовать, и тем, что он в действительности реализует) порождают стремительное движение вперед, к обре-

20 Dasein, «Вот-бытие» - главное понятие в основополагающем труде Хайдеггера «Бытие и время», сущее, в бытие которого речь (дело) идет о самом этом бытии, «сущее, которое есть всегда я сам, бытие всегда мое» [6].

тению единства с миром или «.к созданию собственного мира, в котором он чувствовал бы себя дома с самим собой и с другими» [5, с. 55]. При этом непосредственно в чистом виде нельзя наблюдать природу человека, поскольку в каждой определенной эпохе представлен свой специфический вариант этой природы, отчего вполне приемлемым Фромм считает чисто умозрительное описание ее модели.

Таким образом, за точку отсчета в понимании человеческой проблемы Фромм принимал способ его бытия. Согласно концепции Фромма, специфика человеческого существования связана с неизбежной «экзистенциальной дихотомией» или «экзистенциальным противоречием». Это противоречие состоит из двух моментов. С одной стороны, человек, являясь частью природы, совершенно ей не принадлежит, отделен от нее, не имеет своей «особой экологической ниши». Фромм называет эту ситуацию «заброшенностью» или «бездомностью». С другой стороны, осознавая, человек способен понять свою «заброшенную» ситуацию и жить с ней. «Человек - единственное живое существо, - писал Фромм, - которое чувствует себя в природе неуютно, не в своей тарелке: ведь он чувствует себя изгнанным из рая» [7, с. 195].

Исходя их вышеизложенного, можно заметить некоторые особенности развития западной философско-антропологической мысли: современные взгляды на философское определение человека представляет собой сложную совокупность идей, различающихся от одного течения к другому, от одной школы, к другой, однако прослеживается одна связующая их нить - центральное место отводится бытию индивидуальности, пути человека к внешнему миру, обществу. В этом состоит существенное отличие данных концепций от философского учения марксизма о социальной природе человека, где человек исследуется в обществе и через призму общественных отношений. Между тем, решение проблемы человека и понимание сущности органической связи бытия отдельной личности и бытия человеческого общества может быть найдено только в контексте анализа общества как саморазвивающейся органической системы, которая в ходе воспроизводства условий своего существования посредством общественного производства обусловливает также и развитие сущностных сил отдельно взятых индивидов, а значит - и их историческое движение по пути становления личностью.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке / Эрнст Кассирер. - М.: Гардарика, 1998. -784 с.

2. Шелер М. Избранные произведения: пер. с нем. / Пер. А. В. Денежкина, А. Н. Малинкина, А. Ф. Филлипова; под ред. А. В. Денежкина. - М.: Издательство «Гнозис», 1994. - 490 с.

3. Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесл. П. С. Гуревича; Общ. ред. Ю. Н. Попова. - М.: Прогресс, 1988. - 552 с.

4. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии / пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. - М.: Республика, 2000. - 639 с.

5. Фромм Э. Человек для самого себя / Эрих Фромм; пер. с англ. Э. Спировой. - М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2010. - 350 с.

6. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер; Пер. с нем. В. В. Бибихина. — Харьков: «Фолио», 2003. - 503 с.

7. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности: Перевод / Авт. вступ. ст. П. С. Гу-ревич. - М.: Республика, 1994. - 447 с.

A. V. Maksimenko

(Postgraduate student of the Department of Philosophy) Donetsk National Technical University (Donetsk, Donetsk People's Republic) e-mail: a_teacher@bk.ru

THE HUMAN PROBLEM IN MODERN WESTERN PHILOSOPHY: MAIN APPROACHES AND SOLUTIONS

Annotation. The article is devoted to philosophical and anthropological problems in modern Western philosophical thought. Within the framework of this issue, the main views on human nature of such representatives of philosophical anthropology as E. Cassirer, M. Scheler, H. Plesner, A. Gehlen, as well as existentialist philosophers J.P. Sartre, M. Heidegger and the founder of neo-Freudianism E. Fromm.

Key words: human problem; philosophical anthropology; existentialism, neo-Freudianism.